Teologia Pos-Liberal

A teologia pós-liberal designa um tipo de teologia cujos defensores principais estavam ativos nas últimas décadas do século XX. É chamado de pós-liberal devido à insatisfação de seus proponentes com a teologia liberal clássica e porque é uma resposta às afirmações teológicas liberais. Os representantes incluem Hans Frei, George Lindbeck, David Kelsey e Stanley Hauerwas. William Placher e Kathryn Tanner também são às vezes considerados teólogos pós-liberais.

A teologia pós-liberal surgiu em conjunto com a filosofia pós-moderna, ambos descansam no reconhecimento que o ideal da verdade universal é absolutamente ilusório. Para teólogos pós-liberais, esse o reconhecimento significou rejeitar a suposição de que a teologia cristã pode ser avaliada e interpretada em termos de algum outro discurso filosófico ou científico. Eles acreditam que a teologia liberal clássica retratou as crenças e práticas cristãs como instâncias particulares de verdades nos fenômenos religiosos. O Deus revelado nas escrituras, por exemplo, foi pensado para ser idêntico ao Deus descoberto pela investigação filosófica, ao procurar correlacionar reivindicações cristãs com reivindicações filosóficas ou científicas, argumentos pós-liberais, os teólogos liberais abandonaram a autonomia e verdade da teologia cristã. Eles haviam submetido à teologia a uma autoridade fora de a fé cristã.

É questionável se essa acusação se aplica a todos os teólogos liberais. No entanto, a preocupação de Pos-liberais mostra-nos por que eles abraçam a teologia de Karl Barth. Como Barth insistiu que a verdade e a norma da fé cristã podem ser encontradas somente dentro da revelação; todas as tentativas de compreender a teologia cristã fora da revelação distorce a teologia. Eles também apreciam Barth's em que a revelação de Deus é sempre particular e não geral. Este visão concorda com os seus ceticismo pós-moderno sobre a possibilidade da verdades gerais e formas de experiência universais. Para eles não há religião em geral ou experiência religiosa universal, no contrário, a teologia cristã se baseia na particularidade histórica da revelação e no particular caráter da comunidade cristã. A ênfase na particularidade e na rejeição do universal, A verdade absoluta mostra o caráter pós-fundacionalista da teologia pós-liberal com pensadores pós-modernos em geral, rejeitam a possibilidade de um fundamento absoluto e inabalável de conhecimento.

A postura pós-fundacionalista explica por que a narrativa é uma categoria central dessa teologia, Narrativa, argumenta-se, é o gênero preferido da Bíblia e também o modo de discurso mais apropriado para a revelação de Deus, uma vez que a narrativa se adapta melhor à particularidade da revelação do que a filosofia. A narrativa da Bíblia, no entanto, apesar de seu caráter realista, não é uma descrição de eventos históricos. Em vez disso, a verdade da narrativa reside no seu poder de atrair o leitor para o mundo da narrativa e remodelar a vida do leitor de acordo com a história e os personagens da narrativa. Os teólogos pós-liberais, portanto, afirmam a ressurreição de Jesus como um elemento essencial do evangelho narrativo; No entanto, eles têm pouco interesse em discutir a historicidade da ressurreição, similarmente, eles afirmam que a verdade das doutrinas cristãs não tem nada a ver com sua precisão ao descrever estados de coisas de forma objetiva. A sua verdade está em sua capacidade de sustentar as crenças, práticas e caráter da igreja, doutrinas, em outras palavras, não são descrições de fatos objetivos; eles são princípios que mantêm a integridade da vida cristã.