Judeus
messiânicos: uma breve história[1]
Quem são judeus
messiânicos?
O termo judeu
messiânico é um dos vários títulos pelos quais os judeus que passaram a
acreditar em Jesus como o Messias se descrevem. Ao longo dos séculos, os judeus
que abraçaram Jesus se chamavam nazarenos, hebreus cristãos, judeus cristãos,
judeus crentes e judeus messiânicos . O Movimento Judaico Messiânico Moderno
(MMJM)[2]
descreve a comunidade maior de judeus nos últimos dias que abraçaram Jesus e
continuam a se identificar como judeus como judeus messiânicos.
Alguns tentaram
articular definições mais detalhadas dessa comunidade. Uma organização, a União
das Congregações Judaicas Messiânicas, descreve o MMJM como:
O movimento de
congregações judaicas e grupos comprometidos com Yeshua, o Messias, que abraçam
a responsabilidade da vida e identidade judaicas, enraizada na Torá, expressa
na tradição, e renovada e aplicada no contexto da Nova Aliança.[3]
Outra organização,
a Aliança Judaica Messiânica da América, define o MMJM como:
Movimento
baseado na Bíblia de pessoas que, como judeus comprometidos, acreditam em
Yeshua (Jesus) como o Messias judeu de Israel de quem a Lei e os Profetas
judeus falavam.[4]
Alguns definem
o MMJM mais amplamente para simplesmente abranger todos os judeus que acreditam
em Jesus e se identificam como judeus.
Judeus étnicos,
abraçando Jesus, permanecendo judeu
Independente da
definição que alguém escolher, cada um descreve uma (1) comunidade de pessoas
etnicamente judaicas que (2) abraçaram Jesus e (3) continuam a se identificar
como judeus, construindo comunidades semelhantes e integrando a prática judaica
com a fé em Jesus.
Note que alguns
rotularam todo o movimento, juntamente com os judeus individuais que abraçaram
Jesus, como judeus para Jesus. A organização de judeus para Jesus; no entanto,
é apenas uma organização que emergiu como parte do MMJM mais amplo.
Uma Breve
História: Os Primeiros Dias
Embora o termo
judeu messiânico seja relativamente novo, o movimento de judeus seguindo Jesus
começou há quase dois mil anos com os primeiros seguidores de Jesus. Esse
movimento inicial de Jesus foi, no início, um movimento judaico. Jesus era, ele
mesmo, judeu, é claro, e ele ensinava em todo o Israel nas comunidades e
sinagogas judaicas, bem como no templo de Jerusalém. Seu nome hebraico era
Yeshua e sua audiência era quase inteiramente de judeus. (Alguns gentios frequentavam
a sinagoga sem se converter ao judaísmo. Conhecidos como “tementes a Deus”, eles
também teriam numerado entre seus ouvintes.) Sua língua era aramaico (a
linguagem da vida cotidiana) e hebraica (usada na liturgia). Ele deu
explicações do Tanakh (Antigo Testamento) e contou parábolas, que eram
histórias com um ponto compreensível dentro da cultura judaica da época.
O Novo
Testamento registra uma ocasião em que Jesus foi convidado a falar na sinagoga
de sua cidade natal. Em um Shabat, ele recebeu o que hoje chamaríamos de aliyah
(um chamado para o bema ou para o púlpito). Lendo a porção Haftarah de Isaías
61, que descreveu a missão do Messias, Jesus declarou que ele mesmo era aquele
Messias descrito por Isaías (ver Lucas 4: 16-21). Enquanto seu sermão provocou
controvérsias, é claro que seu primeiro ministério começou em casas de culto judaicas.
[5]
Seguidores
judaicos de Jesus
Da mesma forma,
os primeiros seguidores de Jesus eram judeus. Eles observaram os feriados
judaicos, praticaram tradições judaicas, falavam aramaico e hebraico, e
acreditavam que Jesus era o Messias prometido nas Escrituras Hebraicas. Papias,
um líder não judeu da igreja primitiva, chegou a afirmar que o Evangelho de
Mateus foi originalmente escrito em hebraico. Sua alegação não foi aceita
universalmente, mas muitos concordam que, se Mateus não escreveu seu evangelho
em hebraico, ele claramente o escreveu em um dialeto judaico do grego, porque
sua gramática espelha a do aramaico e é distinta da de outros livros do Novo
Testamento.[6]
Um estudioso descreve os primeiros
seguidores judeus de Jesus como aqueles que, “praticam a circuncisão, [e]
perseveram nas observações daqueles costumes que são ordenados pela Lei”[7].
Para o
movimento original de Jesus, o primeiro dilema com o qual lutaram não dizia
respeito aos judeus que acreditavam em Jesus, mas aos gentios que o faziam. Os
líderes do movimento debateram como suas comunidades deveriam pensar sobre os
seguidores gregos e romanos de Jesus. Os crentes gentios em Jesus precisavam se
converter ao judaísmo? Em um conselho realizado em Jerusalém, os líderes
decidiram que os gentios podem seguir Jesus sem se converter ao judaísmo,
porque em cumprimento das promessas de Deus no Tanakh, Jesus é o salvador dos
judeus e gentios (Atos 15). Em outras palavras, a fé em Jesus era aberta a
não-judeus e não apenas aos judeus - uma impressionante inversão do modo como
muitas pessoas pensam sobre a fé em Jesus hoje.
Então o que
aconteceu? A "separação dos caminhos"
Se o movimento
original de Jesus era completamente judeu, como esse movimento (a Igreja) se
tornou em grande parte gentio? A "separação dos caminhos" surgiu
lentamente e ao longo dos séculos. No entanto, houve eventos específicos que
provocaram a divisão da Igreja de suas origens judaicas.
Um
desenvolvimento inicial foi a expulsão dos seguidores de Jesus das sinagogas
(João 9:22). Isso teria forçado eles a estabelecer comunidades independentes.
As divisões se
aprofundaram na Primeira Revolta Judaica contra Roma nos anos que antecederam a
70 dC. Durante o cerco romano de Jerusalém, com exércitos em torno da cidade,
os seguidores judeus de Jesus recordaram sua profecia de que a cidade seria
destruída e suas instruções para fugir (Mt 24:16). Eles partiram para Pella,
localizado na margem leste do Jordão. Lá eles estabeleceram sua própria
comunidade.[8]
A comunidade judaica mais ampla viu esses refugiados como traidores
antipatrióticos por abandonarem a nação em seu tempo de aflição.
Destruição de
Jerusalém 70 AD
O ressentimento
se intensificou em 135 dC, quando Bar Kochba liderou uma segunda revolta contra
os romanos. O rabino Akiva, o famoso sábio, declarou que o líder da
insurreição, apelidado de Bar Kochba, era o Messias. Ele previu que Bar Kochba
derrotaria os romanos e introduziria a era messiânica. Os seguidores judeus de
Jesus não podiam, de boa fé, seguir alguém que consideravam um falso Messias e,
assim, retiraram seu apoio. Embora a rebelião tenha sido reprimida e Bar Kochba
fosse de fato considerado um falso messias, os seguidores de Jesus foram ainda
mais marginalizados da comunidade judaica.[9]
No segundo e
quarto séculos
Apesar do
crescente ressentimento e divisão teológica, muitos continuaram secretamente a frequentar
a sinagoga. O historiador Philip Alexander descreveu uma próspera comunidade
judaica messiânica na Galiléia durante o segundo século dC, quando o judaísmo
rabínico estava emergindo. Judeus messiânicos frequentavam sinagogas, viviam
entre outros judeus e praticavam a Torá.
Cristãos judeus
foram espalhados pelas cidades e aldeias judaicas da Galiléia. Eles viviam como
outros judeus. Suas casas eram indistinguíveis das casas de outros judeus. Eles
provavelmente observaram tanto da Torá quanto outros judeus. Eles estudaram a
Torá e desenvolveram suas próprias interpretações disso. ” [10]
Epifânio, um
líder da igreja do século IV, descreveu uma comunidade judaica messiânica
particular de seu século. Ele escreveu que se chamavam nazarenos , mantinham-se
na prática do kosher, praticavam a Torá e viviam na comunidade judaica.
[Eles] vivem de
acordo com a pregação da lei como entre os judeus. Eles têm um bom domínio da
língua hebraica ... Somente nesse aspecto eles diferem dos judeus e cristãos:
com os judeus, eles não concordam por causa de sua crença em Cristo, com os
cristãos porque eles são treinados na Lei, em circuncisão, o sábado e as outras
coisas.[11]
Divisões
adicionais
Apesar do fato
de que muitos crentes judeus permaneciam integrados à vida judaica, à medida
que o judaísmo rabínico se desenvolvia e tomava forma, os Tannaim - a primeira
geração de rabinos talmúdicos - procuravam definir o judaísmo estabelecido.
Eles tentaram traçar uma linha que distinguisse aqueles que estavam “dentro”
daqueles que estavam “fora”. O palco para essa luta estava no centro
comunitário da vida judaica - a sinagoga. No segundo século, se não antes, uma
oração foi apresentada à liturgia para expor judeus messiânicos com o propósito
de bani-los da vida comunitária. Chamado de Birkat HaMinim (Bênção dos
Apóstatas), foi introduzido no Amidahparte da liturgia do Shabat. Chamava a
destruição dos apóstatas, entre os quais se incluíam seguidores judeus de
Jesus. Uma cópia dessa bênção, encontrada em uma antiga sinagoga do Cairo,
condenou os nazarenos e lançou uma maldição sobre eles. Dizia: “Que os
nazarenos ... perecem instantaneamente: sejam eles apagados do livro dos
vivos.” [12]
Os crentes
secretos acabaram saindo por si mesmos quando omitiram a bênção durante o
serviço na sinagoga, pois não pronunciavam uma maldição sobre si mesmos. Com o
tempo, os seguidores judeus de Jesus voluntariamente ou não queriam deixar a
sinagoga e, finalmente, a comunidade judaica.
Grécia e Roma
Os primeiros
cristãos gregos e romanos desempenharam o seu papel também no ostracismo dos
primeiros judeus messiânicos. Quando a Igreja se tornou predominantemente
gentia, esses cristãos não-judeus assumiram que Deus havia rejeitado o povo
judeu por sua rejeição a Jesus. Eles olhavam para baixo os cristãos judeus e o
cristianismo judaico, preferindo o greco-romano à cultura hebraica. João
Crisóstomo, em uma série de homilias contra os judeus crentes em Jesus,
condenou-os como apóstatas por manterem suas tradições judaicas. Além disso,
ele condenou os cristãos que continuaram a celebrar a Páscoa ou a manter as
tradições judaicas. “De fato, a Páscoa deles e a Festa dos Tabernáculos, e tudo
mais que eles fazem, são profanos e abomináveis”.[13]
Curiosamente, isso mostra uma corrente de sentimento pró-judaico entre as
pessoas comuns, mesmo quando seus líderes empurraram na direção oposta.
Com o passar do
tempo, os crentes judeus em Jesus foram pressionados a abraçar plenamente a
cultura greco-romana e a assumir nomes cristãos quando foram batizados. Eles
foram proibidos de formar comunidades de orientação judaica ou de manter
tradições judaicas. Ejetada da comunidade judaica, e obrigada a assimilar-se na
Igreja, a visível comunidade judaica messiânica havia quase desaparecido no
quarto século, apesar dos comentários de Epifânio mencionados acima.
“Evidências
diretas de judeus que praticavam o judaísmo messiânico após o Primeiro Concílio
de Nicéia [325 dC] são escassas. Isso ocorre porque a visão de que os judeus
não poderiam se tornar cristãos e permanecerem judeus. ” [14]
Através dos
séculos: um remanescente de crentes judeus em Jesus
No entanto, um
remanescente de crentes judeus sobreviveu ao longo da história da igreja,
embora a extensão de sua auto-identificação como judeus não seja clara.
Jerônimo, que traduziu a Vulgata (a Bíblia latina), alegou que aprendeu
hebraico e foi auxiliado por um cristão judeu em sua tarefa monumental. [15]
O conde Joseph
era outro crente judeu. Um discípulo de ninguém menos que o eminente rabino
Hilel II, ele veio abraçar Jesus durante seus estudos rabínicos. Quando suas
crenças foram descobertas, ele foi expulso da sinagoga. Constantino descobriu-o
e nomeou-o como um conde no Império Romano. O conde Joseph, como ficou
conhecido, passou a construir igrejas na Judéia e na Ásia Menor. [16]
Solomon Halevi
Solomon Halevi,
filho de um rico comerciante judeu, nasceu em Burgos em 1351. Ele aprendeu no
Talmude e foi ordenado o rabino de Burgos, onde ganhou fama por erudição
judaica. Ele foi elogiado pelo rabino medieval Abarbanel por seu comentário
exegético sobre Isaías 34. No curso de seus estudos, ele começou a discutir
teologia com teólogos cristãos sobre os escritos de Tomás de Aquino. Ele ficou
tão impressionado que começou sua própria investigação pessoal da teologia
cristã que o levou a explorar as profecias messiânicas que descreviam Jesus.
Ele passou a estudar o Novo Testamento. Em 1390, ele abraçou Jesus junto com o
resto de sua família. Salomão passou a estudar teologia na Universidade de
Paris, ganhando um doutorado. Ele continuou interagindo com eruditos judeus e
até escreveu um Purim Play. [17]
Gregory Abu'l
Faraj
Gregory Abu'l
Faraj (sobrenome Gregory Bar-Hebraeus) nasceu em 1226 AD, em Melitena, na
Grécia, apenas na fronteira da Bulgária moderna. Seu pai era um médico judeu da
comunidade judaica. Em algum momento de sua juventude, seu pai abraçou Jesus
junto com o resto da família. Quando ele tinha 20 anos, a família mudou-se para
Antioquia e Gregory seguiu uma educação teológica. Ele foi ordenado bispo de
Gubus e ministrou na igreja bizantina. Ele dominou hebraico, grego, siríaco e
árabe. No entanto, ele tinha uma paixão especial por sua herança judaica.
"Ele possuía a sinceridade judaica e o amor pela perfeição." [18]
Gregory foi um
escritor prolífico. Ele é autor de uma história do mundo intitulada The
Chronicon Syriacum. Ele compilou uma história em dois volumes da igreja,
Crônica Eclesiástica , ainda em uso pela Igreja Ortodoxa Oriental. Ele editou
uma enciclopédia siríaca e uma gramática da língua siríaca, permanecendo uma
valiosa referência para estudiosos do siríaco e literatura antiga hoje. [19]
Benjamin
Disraeli
Alguns crentes
judeus se tornaram chefes de estado. Durante o reinado da rainha Vitória no
final do século XIX, o hebreu-cristão[20] Benjamin Disraeli foi eleito primeiro-ministro
do Império Britânico. Muitos cidadãos britânicos suspeitavam de um judeu como
chefe de Estado. Eles acusaram Disraeli de ser um cripto-judeu, um convertido
ao cristianismo que praticava secretamente o judaísmo. Suas crenças cristãs
eram freqüentemente questionadas. Disraeli negou veementemente essas acusações.
Ele declarou que ele era totalmente judeu e totalmente cristão. Quando a rainha
perguntou se ele era judeu ou cristão, ele respondeu: “Senhora, eu sou a página
que falta entre o Antigo e o Novo Testamento!” [21]
Alvorada: O
alvorecer do moderno movimento judaico messiânico
Com o alvorecer
do Iluminismo, a tolerância religiosa tornou-se mais difundida. Os seguidores
judeus de Jesus acharam mais fácil de montar e se identificaram como cristãos
hebreus.[22]
Joseph Samuel Frey fundou uma
congregação hebraico-cristã em Londres no início do século XIX. Frey era um
judeu alemão que tinha chegado a fé em Jesus no continente. Ele se mudou para
Londres e se candidatou para o serviço missionário na Igreja da Inglaterra, mas
foi rejeitado por causa de sua origem judaica! Ele decidiu permanecer em
Londres, onde poderia alcançar seu próprio povo judeu e estabelecer uma
comunidade hebraico-cristã. A organização que ele estabeleceu se tornou
conhecida como a Sociedade de Londres para a Propagação do Evangelho entre o
povo judeu. Sua congregação se chamava Beni Abraham (Filhos de Abraão).[23] A
congregação celebrava feriados judaicos, realizava cultos e atraía inquiridores
judeus para suas reuniões. A organização continua hoje como o Ministério
Cristão Entre os Judeus.
Joseph
Rabinowitz
Na Europa
Oriental, um judeu sionista e ex-Hassídico abraçou Yeshua e fundou uma sinagoga
messiânica que praticava a Torá no coração do Justo Pálido de Assentamento.
Joseph Rabinowitz cresceu na Rússia em uma comunidade hassídica. Aos 19 anos,
depois de se casar, seu cunhado lhe deu um Novo Testamento hebraico. Rabinowitz
deixou a comunidade hassídica e viajou para a Palestina, escapando assim da
perseguição econômica e política. Ele ficou desiludido com o sionismo secular e
se desesperou com a condição igualmente deprimida da comunidade judaica na
Palestina. Quando ele olhou para o Monte do Templo, ele se inspirou que o
futuro de Israel estava nas mãos de Yeshua. Bem no Monte das Oliveiras, ele
abraçou Yeshua. Ele retornou à Europa, onde foi batizado e estabelecido em
Kishinev, na Moldávia. Lá ele pregou o evangelho, reuniu uma comunidade de
judeus messiânicos e estabeleceu uma sinagoga messiânica que ele chamou de
israelitas da Nova Aliança. A congregação se reuniu no sábado, observou os
costumes judaicos e identificou-se com a comunidade judaica local até a Segunda
Guerra Mundial, quando a comunidade foi erradicada.[24]
Leopold Cohn
Outra figura no
movimento judaico messiânico moderno foi Leopold Cohn, um erudito talmúdico e
rabino austro-húngaro.[25]
Certa noite, ao estudar o Talmude, ele escreveu: “Certa vez, li o seguinte: 'O
mundo deverá durar seis mil anos: dois mil confusões ... dois mil com a lei e
dois mil o tempo do Messias.”[26]
Percebendo o mundo é mais de seis mil anos de idade, de acordo com o calendário
hebraico, concluiu o Messias deveria ter vindo. “Fiquei surpreso e perguntei a
mim mesmo: 'É possível que o tempo ... do nosso Messias tenha se passado?” [27]
Cohn imigrou
para os EUA no final do século XIX. Em 1892, ele conheceu um grupo de cristãos
hebreus em Nova York, que lhe deu um Novo Testamento iídiche. Depois de lê-lo,
ele percebeu que Jesus era o prometido Messias judeu. “Meus sentimentos não
podiam ser descritos! Por muitos anos meus pensamentos foram ocupados quase continuamente
com a vinda do Messias. Certamente este livro veio diretamente a mim de cima. ”
[28]
Cohn
posteriormente abraçou Jesus e fundou a Câmara Americana de Missões para os
judeus, hoje conhecida como Ministérios do Povo Escolhido. Essa organização
ajudou a atender às necessidades físicas e espirituais dos imigrantes judeus da
Europa Oriental fornecendo alimentos, roupas e educação, enquanto procuravam
compartilhar o evangelho. Sua comunidade cristã hebraica em Nova York realizou
serviços em iídiche e observou feriados judaicos.[29]
Mais
congregações hebraico-cristãs foram formadas no século XIX e início do século
XX. Em 1866, Carl Schwartz fundou uma associação conhecida como Aliança
Hebraico-Cristã da Grã-Bretanha. Esta aliança reuniu crenças judaicas,
congregações e organizações religiosas. No início do século XX, uma aliança
semelhante foi formada nos EUA, onde as congregações prosperaram em Los
Angeles, Chicago, Nova York e Filadélfia. Essas congregações celebravam o
Hanukkah, a Páscoa, e observavam as Grandes Festas. A maioria, no entanto,
ainda se reunia aos domingos. Eles eram associados a denominações cristãs ou
organizações missionárias, e evitavam cuidadosamente parecer muito judeus,
porque muitos líderes da igreja suspeitavam que suas práticas judaicas
significavam que estavam se afastando da ortodoxia religiosa.[30]
Mas isso também
estava de acordo com o fato de que, ao longo das décadas de 1930 e 40, a
maioria dos judeus-americanos minimizou sua condição de judeu. O anti-semitismo
estava em ascensão na Europa, e o nativismo anti-imigrante estava prosperando
nos EUA. Entre os judeus, não era vantajoso exibir sua identidade étnica e se
destacar.
O Nascimento do
Movimento Judeu Messiânico Moderno
No entanto, a
partir da década de 1960, uma revolução cultural varreu a América do Norte.
Jovens adultos romperam com as tradições de seus pais. Afro-americanos,
hispano-americanos e judeus-americanos se orgulhavam de sua identidade e
herança. Durante décadas, os judeus-americanos mantiveram um perfil baixo.
Agora, porém, uma nova geração de jovens entusiasticamente exibia sua
identidade e se orgulhava de ser chamada de judia. O orgulho judaico atingiu o
pico após a guerra dos Seis Dias, quando em 1967 o Estado de Israel recapturou
Jerusalém Oriental. Pela primeira vez em quase 2.000 anos, Jerusalém estava
novamente nas mãos dos judeus, e os judeus tinham acesso ao antigo Muro das
Lamentações.
Junto com a
onda de patriotismo judaico, os cristãos começaram a se interessar pelas raízes
judaicas de sua fé. Eles encorajaram os crentes judeus a terem orgulho de suas
raízes judaicas e a explorar sua herança legítima.[31] Em
1972, em uma conferência da Aliança Hebraico-Cristã, um grupo de jovens crentes
judeus votaram para mudar o nome da organização para a Aliança Judaica
Messiânica da América (MJAA). Eles se descreveram como judeus messiânicos em
vez de cristãos hebreus, e identificaram sua prática como judaísmo messiânico
em vez do cristianismo hebraico. Eles chamavam suas congregações de sinagogas
messiânicas e seus líderes religiosos de rabinos. Muitas congregações, que
ainda se encontravam no domingo, mudaram seus cultos de Shabat para a
sexta-feira à noite ou sábado de manhã. Eles realizaram serviços de Torá e
usaram messiânicosiddurim (livros de oração).
Uma divisão
aquecida cresceu entre esses jovens e os antigos cristãos hebreus tradicionais.
Os cristãos hebreus mais velhos estavam preocupados com as ramificações desses
jovens exibindo sua condição judaica. “Do lado da velha guarda, a reação inicial
foi a de choque, alarme e medo - talvez não muito diferente da do establishment
americano em relação à contracultura rebelde dos jovens.” [32]
Além disso,
alguns cristãos temiam que esse novo movimento fosse sectário, trazendo
cristãos judeus de volta ao judaísmo e levando-os para longe de Jesus. Outros
líderes cristãos, no entanto, argumentaram que o movimento era uma expressão
natural e saudável da prática cristã em um contexto cultural judaico. O
cristianismo havia proliferado por séculos em contextos culturais europeus,
asiáticos e africanos, eles argumentavam, e agora o cristianismo finalmente
retornara às suas origens culturais originais. Agora estava prosperando mais
uma vez como movimento judaico como no primeiro século. Publicações cristãs
como Moody Monthly e Christianity Today abraçaram o movimento, assim como
instituições cristãs como o Fuller Theological Seminary e o Moody Bible
Institute.[33]
Na área da baía
de São Francisco, um grupo de jovens judeus que abraçaram Jesus reuniu-se em
1972 para formar judeus para Jesus. Eles foram liderados por um crente judeu de
um fundo ortodoxo chamado Moishe (Martin) Rosen. Esses jovens aplicaram suas
energias criativas e criaram uma cultura judaica messiânica, entendendo que uma
pessoa não deixa de ser judia ao abraçar Jesus. Eles escreveram o que chamaram
de música gospel judaica, formaram um grupo musical chamado Liberated Wailing
Wall (Muro das Lamentações Liberadas) e publicaram literatura com o objetivo de
envolver um público judeu mais amplo sobre Jesus. Sua equipe viajou por todo o
país e falou em igrejas, trazendo apresentações como “Cristo na Páscoa”, onde
as igrejas começaram a descobrir as raízes judaicas de sua fé cristã. O número
de crentes judeus cresceu,[34]
Hoje, existem
até 250.000 judeus messiânicos nos EUA; 20.000 em Israel; e até 350.000 em todo
o mundo.[35]
Judeus messiânicos da segunda e até da terceira geração, que foram criados em
lares judeus messiânicos e sempre se identificaram como crentes judeus em
Jesus, estão emergindo como líderes do movimento. A maioria dos judeus tem pelo
menos ouvido falar de judeus messiânicos. Eles estão cientes de que há alguns
judeus que acreditam em Jesus e continuam a viver como judeus. Outros, no
entanto, afirmam que uma pessoa não pode aceitar Jesus como o Messias e ainda
ser judeu. Mesmo essa tendência, no entanto, está mudando. Um estudo de 2013 da
Pew Research descobriu que um número crescente de judeus acredita que um judeu
que abraça Jesus ainda é judeu. “34% [dos judeus americanos] dizem que uma
pessoa pode ser judia mesmo que acredite que Jesus era o messias.” [36]
Práticas
judaicas messiânicas hoje
As práticas
judaicas messiânicas evoluíram e se adaptaram exatamente como a observância
judaica tradicional se adaptou em diferentes culturas. No primeiro século, os
seguidores de Jesus foram totalmente integrados dentro da comunidade judaica. O
movimento de Jesus foi visto como um dos muitos movimentos judaicos do primeiro
século. Após a separação dos caminhos, a maioria dos crentes judeus foi
desencorajada pela igreja de praticar costumes judaicos. Durante séculos, havia
poucas evidências de como os judeus messiânicos viviam.
No final do
século XIX e início do XX, os cristãos hebreus corajosamente se aventuraram para
se identificar como judeus, praticando alguns feriados judaicos e construindo
comunidades, mesmo que isso ainda estivesse sendo desencorajado por muitas
igrejas.
No entanto,
quando o MMJM surgiu na década de 1970, os judeus messiânicos identificaram-se
orgulhosamente como judeus, identificados com a comunidade judaica local, e
procuraram praticar “judaicamente” em suas congregações e lares. Hoje, a
maioria das Congregações Messiânicas realiza serviços semanais no Shabat;
observe os feriados judaicos, incluindo a Páscoa, Hanukkah e as Grandes Festas;
e incluir alguma quantidade de liturgia judaica em seus serviços, como o Shema
e o Amidah .
Dentro do MMJM
existe uma gama de práticas e crenças. Ahavat Zion, em Santa Monica,
Califórnia, mantém um serviço tradicional de Torá nas manhãs de sábado. Seu
líder congregacional é chamado de rabino, e a adoração é liderada por um
cantor. Eles usam um siddur (livro de orações judaico), leem a parashá (porção
semanal prescrita) de um rolo de Torá e o haftarah , e recitam a liturgia
tradicional. Os participantes usam yarmulkes e os homens usam o talit. “Nossos
serviços são uma mistura comovente de tradição e inovação. Nós usamos um livro
de oração tradicional, com liturgia em hebraico e inglês, e infundimos nossa
liturgia com música e melodias alegres. ” [37]
Outra
congregação, a Congregação Messiânica de Beth Israel, em Wayne, Nova Jersey, se
reúne tanto nas manhãs de domingo quanto nas noites de sexta-feira. Seus
serviços são um híbrido entre a adoração carismática judaica e evangélica. Eles
incorporam música cristã messiânica e evangélica. O líder da congregação,
Jonathan Cahn, é pastor ou rabino. Sua congregação é uma mistura diversificada
de cristãos judeus e não-judeus. É multiétnica e multicultural: “Beth Israel é
conhecida por ser um lugar de excitação, alegria, amor, adoração vibrante,
mensagens profundas e poderosas, o Espírito de Deus e judeus e gentios como um
no Messias. É composto de pessoas de todas as origens, país, tribo e língua. ” [38]
O moderno
movimento judaico messiânico engloba muitos ministérios não religiosos e
organizações religiosas. Agências missionárias como Judeus por Jesus,
Ministério do Povo Escolhido e Ministério da Voz Judaico, enquanto às vezes
plantam novas congregações e realizam reuniões semanais, concentram-se em
comunicar o evangelho individualmente com os inquiridores, ensinar novos
crentes judeus e coordenar atividades públicas através da distribuição de
literatura. publicidade de mídia. O Ministério da Voz Judaico opera trabalhos de
assistência médica e alimentar em países emergentes, como Etiópia e Zimbábue,
entre grupos étnicos judaicos recém-descobertos, como o Beta Israel. Artistas
da música messiânica, como Marty Goetz, Paul Wilbur e Jonathan Settel, compõem
música judaica cujo estilo une as letras do evangelho com melodias e ritmos
judaicos.
Estudiosos do
movimento colaboraram recentemente para produzir uma nova tradução da Bíblia,
chamada de Versão da Árvore da Vida, refletindo uma compreensão judaica das
Escrituras e procurando conectar sua mensagem aos leitores contemporâneos: “Nós
fazemos a língua e cultura originais da Bíblia. e sua mensagem de salvação,
acessível através da tradução, arte e ensino. ” [39]
Hoje, o MMJM
ganhou reconhecimento dentro da Igreja, visibilidade na sociedade ocidental e
alguma aceitação crescente dentro da comunidade judaica. Mesmo que o movimento
tenha ganho alguma aceitação ou pelo menos tolerância, a opinião popular não
estabelece a verdade espiritual. O messianismo de Jesus não é determinado por
pesquisas, uma eleição popular ou uma decisão de um conselho de rabinos. As
credenciais para o Messias foram estabelecidas nas Escrituras Hebraicas há mais
de dois mil anos. Se Jesus não satisfez as exigências de trabalho para o
Messias, então nem judeus nem gentios deveriam abraçá-lo. Se ele cumprisse os
requisitos do trabalho e fosse claramente descrito pelos profetas hebreus de
acordo com a Bíblia judaica, então todos deveriam abraçá-lo - especialmente seu
próprio povo judeu.
Yeshua disse a
seus seguidores judeus do primeiro século,
“Você examina
as Escrituras porque pensa que nelas você tem a vida eterna; e são eles que dão
testemunho de mim ”(João 5:39).
[1]
Artigo traduzido do site https://jewsforjesus.org/jewish-resources/community/messianic-jews-a-brief-history/
[2] Sigla
em inglês.
[3] “Defining Messianic Judaism,”
UMJC, July 20, 2005, para. The Basic Statement. https://web.archive.org/web/20170629163812/https://www.umjc.org/core-values/defining-messianic-judaism/
[4] “The Messianic Movement,”
MJAA, 2017, para. Introduction, http://mjaa.org/messianic-movement/.
[5] Em 2012, arqueólogos da Autoridade de
Antiguidades de Israel, escavando a antiga Nazaré, podem ter descoberto a
própria sinagoga descrita por Lucas. Solani, que patrocinou a escavação, diz:
“Não podemos duvidar que Jesus teria estado lá algum dia. As primeiras
comunidades cristãs costumavam se reunir nas sinagogas. Eles eram judeus
praticantes. ”“ Arqueólogos em Israel descobrem a sinagoga que datam do tempo
de Jesus ”,” The World (Washington DC: Public Radio International, January 7,
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[19] D. Wilmshurst, ed., Bar
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[20] The term “Hebrew-Christian”
became preferred by many Jewish believers in the 19th and 20th centuries. As with “Hebrew Home for
the Aged” or “Hebrew National” hot dogs, the term “Hebrew” emphasized Jewish
nationality.
[21] Stanley Weintraub, Disraeli:
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[22] Schonfield.
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[23] Joseph Samuel Christian Frederick
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[25] Leopold Cohn, To an Ancient People: The
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[30] Yaakov Ariel, Evangelizing
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[31] Ibid.
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[32] Ibid.
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[34] Ruth Tucker, Not Ashamed: The
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[35] Sarah Posner, “Israel’s Best
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