O DISCIPULADO NO PENTECOSTALISMO

 

Infelizmente, poucos cristãos hoje entendem completamente o que significa ser um discípulo de Cristo, apesar dos incontáveis ​​paradigmas que encontramos na Bíblia. Porque isto é assim? Dallas Willard afirma que isso se deve à forma que o evangelicalismo assumiu em um período pós Mundo da segunda guerra mundial.[1]  Ele escreve que o evangelicalismo moderno "não conduz naturalmente seus convertidos e adeptos em uma vida de discipulado, nem em buscam assumir uma prática que seja a semelhança de Cristo

Dallas Willard explica que a palavra “discípulo” ocorre 269 vezes no Novo Testamento; a palavra ‘cristão’ ocorre apenas três vezes. O Novo Testamento é um livro sobre discípulos, escrito por discípulos e destinado aos discípulos de Jesus Cristo. O grande desafio que o mundo enfrenta hoje, diante de todas as profundas necessidades, é se os cristãos se tornarão discípulos — estudantes, aprendizes, praticantes — de Jesus Cristo, dispostos a aprender continuamente com ele como viver a vida do Reino de Deus em todas as dimensões da existência humana. Eis algumas questões-chave sobre os aspectos básicos do discipulado ou da “formação espiritual”.[2]

Nosso evangelismo hoje enfoca estritamente um evangelho de perdão de pecados e garantia do céu após a morte após a profissão de fé em Jesus Cristo. Esta ênfase desequilibrada em um aspecto do Evangelho, embora seja uma parte vitalmente importante, resultou em uma incompreensão do que significa ser um seguidor de Cristo.

Dietrich Bonhoeffer considerou este Evangelho da Salvação como baseado em um 'graça barata'. A graça barata permitiu que o pecador fosse salvo sem mudar seu estilo de vida. Colocando nas palavras de Bonhoeffer: Graça barata é a pregação do perdão sem exigir arrependimento, batismo sem disciplina na igreja, comunhão sem confissão, absolvição sem confissão pessoal. Graça barata é graça sem discipulado, graça sem a cruz, graça sem Jesus Cristo.[3]

Como pentecostal, não posso deixar de sentir que a tendência de uma vida evangélica que estabelece apenas o Evangelho de Salvação, que deveria também estabelecer um Evangelho do Discipulado. Isso não quer dizer que a teologia pentecostal ignora o necessário e processos inevitáveis ​​que ocorrem na vida de um crente pós-regeneração. Bastante oposto, os pentecostais têm escrito muito sobre a obra do Espírito nas vidas dos crentes, com ênfase particular na santificação e no batismo no Espírito Santo.

No entanto, uma teologia do discipulado não foi articulado claramente nos círculos pentecostais. O pentecostalismo não é tão facilmente definido como a maioria dos outros movimentos dentro da Cristandade. Em grande parte, isso se deve às suas origens e à rápida expansão no último século. Assim, reivindicar algo como distintamente pentecostal é difícil porque muito doo movimento foi moldado pelos diferentes contextos nos quais se desenvolveu. No entanto, embora o contexto deste estudo seja o pentecostalismo norte-americano, precisamos desenvolver uma compreensão do pentecostalismo que reflete as preocupações centrais e motivações que são comuns ao movimento pentecostal global.

O pentecostalismo americano encontrou suas raízes teológicas primárias na Tradição de santidade. Baseando-se no entendimento de Wesley sobre a santificação, Santidade a teologia descreveu a santificação como sendo uma experiência distinta e ocorrendo após conversão. No entanto, o critério para tal experiência era difícil de definir até os primeiros pentecostais começaram a tornar sua voz conhecida.

O início oficial do movimento pentecostal na América foi a Rua Azusa em Los Angeles durante abril de 1906, mas mesmo antes de Azusa, as primeiras faíscas do Movimento pentecostal foram sentidos em todo o mundo em vários reavivamentos em todo os séculos 18 e 19. Uma característica importante deste renascimento foi a primazia da Espiritualidade afro-americana nos acontecimentos que se desenrolaram. A igreja sob cuja liderança William J. Seymour, espiritualidade deles era em grande parte uma evolução da religião escrava afro-americana que persistiu na Santidade da Igreja, cujas evidências ainda podem ser vistas no Pentecostalismo hoje.

Hollenweger identificou cinco características da teologia pentecostal que emergiu das raízes negras de Azusa, ou seja, sua liturgia oral, forma narrativa de fazer teologia, ênfase na participação máxima da comunidade, sonhos e visões como expressões pessoais e públicas de culto e uma epistemologia da práxis.[4]

Apesar da maioria inicial de negros e outras minorias étnicas, os brancos compreendeu a maioria dos participantes durante o pico de Azusa. Assim, enquanto Azusa inicialmente “Produziu um nível sem precedentes de igualdade e inclusão, cruzando as linhas de raça, gênero, classe e nacionalidade ”, esses sentimentos logo caíram para“ as pressões culturais do racismo, sexismo, classismo e nacionalismo [que] invadiram a comunidade de amba fontes seculares e (infelizmente) de seus companheiros pentecostais.” Esta “ressegregação” do pentecostalismo resultou em rachaduras que persistiram durante todo o resto do seu desenvolvimento inicial.

Os primeiros dias do movimento pentecostal não produziram uma visão unívoca parao futuro da teologia pentecostal. Os primeiros pentecostais debateram sobre uma variedade de questões, incluindo, mas não se limitando a, a natureza trinitária de Deus, e se o  Batismo Espírito foi um segundo ou terceiro ato distinto de graça.

Apesar disso, o pentecostalismo, mesmo em seus estágios iniciais, estava emergindo como um movimento com uma perspectiva teológica única que não poderia ser reconciliado em sua totalidade com a virada do século do Evangelicalismo americano. Portanto, para que uma teologia pentecostal seja verdadeiramente pentecostal, deve estar conectado à espiritualidade distinta e às perspectivas teológicas destes primeiros pentecostais.

A mais óbvia dessas perspectivas exclusivamente pentecostais seria a crença que o batismo do Espírito é um ato adicional de graça subsequente à regeneração. Ainda mais distintivo é a crença de que este Batismo é evidenciado por glossolalia , ou falando em línguas. Essa crença foi derivada de uma leitura literal de Atos 2, 10 e 19.

A liturgia dinâmica do movimento inicial é especialmente importante como resultado de seu impacto na eclesiologia pentecostal. Quando os primeiros pentecostais se reuniram para cultos de adoração, eles esperavam encontrar o Espírito do Deus Vivo. Em termos de dinâmica comunitária dentro da igreja, o avivamento Azusa estabeleceu o padrão para o que é típica - ou talvez atípica - reunião de pentecostais deve consistir em um Pentecostalismo comunitária, se seguirem o paradigma Azusa, devem enfatizar o sacerdócio de todos crentes, a missão profética de todos os crentes, o exercício de dons espirituais e fluido estruturais litúrgicas. Essas dinâmicas, e mais, devem ser refletidas no pentecostal de abordagens da eclesiologia.

A teologia pentecostal também deve ser contextual, levando em consideração tanto o contexto deque está sendo feito e os diversos contextos do pentecostalismo global. Por último, A teologia pentecostal deve ser confessional, permanecendo fiel às suas raízes pentecostais e ethos comum.

No Brasil de forma similar, também assumiu um ethos rígido, o pentecostalismo brasileiro se expandiu nas comunidades marginal, elevando assim uma conduta moral por meio do evangelho, como também proporcionando alfabetização, causada pelo desejo da leitura da Bíblia, e melhoria social destes crentes.

O pentecostalismo brasileiro enfatizou mais a experiência sobrenatural do que o discipulado, assumindo uma ênfase mística, os encontros doutrinário se dava mais na necessidade dos dons, e dos uso e costumes do seus membros.

Um dos mandamentos mais importantes de Jesus foi a convocação de seus discípulos para levar sua cruz e siga-o (Marcos 16:24). Para ser um seguidor ou discípulo de Cristo, deve ser não apenas batizado como Cristo foi batizado, mas crucificado como Cristo foi crucificado. Esta crucificação ocorre pela primeira vez durante o batismo - que simboliza a morte e ressurreição de Cristo - e persiste continuamente através de nossa decisão contínua de compartilhar o fardo de Cristo pelo mundo. Esta noção de continuamente assumir o fardo de Cristo é expandido na descrição do discipulado do Evangelho de Marcos em que "o discipulado é mais amplo do que a imitação do caminho da cruz de Jesus e está fundamentada na busca de buscar e fazer a vontade de Deus."

Implicações quanto ao caráter de um discípulo são reveladas ao longo de Mateus Evangelho. O Sermão da Montanha é sem dúvida a passagem mais notável do cânone inteiro para entender o que um verdadeiro discípulo deve imitar em suas caminhadas.

O Pentecostalismo e suas ramificações no Brasil, levam esta tendência de não se preocupar com discipulado, a Teologia do Bem-Estar ganha ênfase, e destaque nos púlpitos e nas conferências, em muitas comunidades não há oportunidade de um dia para estudo e análise das Escrituras, sem falar que a maioria dos pastores pentecostais não possuem formação acadêmica teológica, se possuírem alguma formação se da mais no campo secular (pedagogo, direito, engenheiro, medicina), mas negam qualquer inicialização de estrutura cristã.

Devemos rever e reverter nossas estruturas de formação de nossa membresia, buscar  criar uma condição para desenvolver nossos membros para um mundo cada vez mais complexo, em que os desafios ao cristianismo se torna mais forte que anos recentes. Ensinar é essencial, discipular fundamental.

Encontramos cada vez mais cristãos em que não veem em certas práticas mais pecaminosas, certas condutas totalmente possíveis, mesmo que nas Escrituras elas tenham sua negação e proibição.

Nunca em tempos atuais vimos tantos pastores cometendo abusos, pecados, imoralidades, sem uma consciência de estarem no erro, pastores que não abandonam seus púlpitos, mesmo sem condição nenhuma moral e ética. Tudo ocasionado da falta de um discipulado na base cristã. Hoje colhemos frutos deste descaso do passado.

Além disto, conformismo por parte da comunidade para com as denuncias que são feitas a seus pastores, com o enredo que ‘todos erram’, assim tudo isto vemos um total desconhecimento das Escrituras, pois tudo passa a ser permitido numa comunidade sem formação e construção teológica e discipular.

Faz mais do que nunca necessidade de mudança no pentecostalismo, pois cai cada vez mais no conceito na sociedade, outro fenômeno é a migração de cristãos pentecostais buscarem nas igrejas reformada sua nova morada espiritual. Pois estas igrejas com sua estrutura constroem um caminho de discipulado estruturado, e sua forte ênfase no conhecimento bíblico.

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[1] Dallas Willard, "Discipleship", em Oxford Handbook of Evangelical Theology.

[2] Bíblia Ministerial publicada pela Editora Vida

[3] Discipulado, Dietrich Bonhoeffer; Editora: Mundo Cristão

[4] Walter J. Hollenweger, “After Twenty Years 'Research on Pentecostalism,”

O MOVIMENTO PENTECOSTAL E SUA EXPANÇÃO MUNDIAL

 Estudiosos do cristianismo apontam para os eventos de abril de 1906 na Rua Azusa, Los Angeles , Estados Unidos, como o início do movimento pentecostal . A pregadora Nelly Terry, membro de uma comunidade negra de santificação, convidou um ex-aluno de Parham, o pregador afro-americano William J. Seymour, para sua congregação.

Seymour pregou sobre o batismo no Espírito Santo em 9 de abril de 1906 em uma reunião de oração na Bonnie Brae Street, com os presentes recebendo esse batismo. Depois de alguns dias, eles foram a um senhor local que alugava a Igreja Episcopal Metodista, localizada na Rua Azusa 312; No culto de oração em 17 de abril, aqueles que participaram do encontro liderado por Seymour, uma congregação composta por homens e mulheres, afro-americanos e hispânicos, brancos, jovens e crianças foram batizados com o Espírito Santo .

A evidência para o batismo, de acordo com os ensinamentos de Seymour, era falar em línguas . Isso aconteceu em Azusa Street e da explosão de alegria dos presentes, a maioria fala línguas estrangeiras produziu tal um escândalo que no dia seguinte, 18, o jornal "Los Angeles Times" publicou a notícia em sua página em um tom de escândalo e zombaria indicando que "uma nova seita de fanáticos falava em línguas estranhas".

A notícia levou muitos espectadores a comparecer aos cultos diários na modesta igreja da Rua Azusa, fazendo o movimento crescer a tal ponto que, no final de 1906, nove comunidades pentecostais haviam sido estabelecidas em Los Angeles.

Com a versão anterior, geralmente aceita a respeito do início do movimento pentecostal, o renomado historiador do pentecostalismo e movimento carismático Vinson Synan discorda, que em seu livro “O Século do Espírito Santo” menciona que o pentecostalismo começou em 1901, em 1 janeiro, quando uma jovem mulher chamada Agnes Ozman recebeu o batismo do Espírito Santo na Escola Bíblia em Topeka, Kansas, depois que seu professor Charles Fox Parham impôs as mãos sobre ela e ela começou a falar em línguas.

O início do pentecostalismo ocorre nos Estados Unidos da América e é uma consequência direta de várias campanhas de "avivamento" realizadas após a Guerra Civil (1861-1865), que confrontaram os estados do norte - contrários à escravidão - com os do sul - partidários da escravidão -, fato doloroso que também dividiu as igrejas cristãs. As campanhas de reavivamento visavam retornar os crentes à prática de uma vida de santidade e comunhão com Deus

No aspecto teológico, o pentecostalismo deve suas principais doutrinas a várias figuras. John Wesley, pastor anglicano, mais tarde fundador da Igreja Metodista, ensinou a doutrina da "segunda bênção" subsequente à salvação, um ensinamento que seu colega John Fletcher chamou de "batismo no Espírito Santo".

O homem geralmente reconhecido como o formulador da doutrina pentecostal é Charles Fox Parham (1873-1929) com seu ensino de que falar em línguas é uma evidência bíblica do batismo do Espírito Santo.

Expansão

Após os eventos na Rua Azusa, o pentecostalismo se espalhou rapidamente pelos Estados Unidos, Caribe, América Latina e nos cinco continentes.

Citemos os principais pioneiros que levaram o movimento a diferentes partes do mundo. Thomas Barrat, em 1907, trouxe o pentecostalismo para a cidade de Oslo (Noruega), de lá se espalhou para a Alemanha , Suécia, Finlândia e em anos posteriores para toda a Europa .

O primeiro missionário pentecostal a chegar à China foi T. J. McIntosh e a sua esposa, que chegaram a Hong Kong em 1907 e imediatamente pregaram no enclave português de Macau. Em 1908, John G. Lake e Thomas Hezmalhalch começaram o trabalho pentecostal na África do Sul. Dois emigrantes suecos que moravam nos Estados Unidos, Daniel Berg e Gunnar Vingren, em 1910, em uma reunião de oração receberam a profecia de que deveriam ir para o Pará, nunca tinham ouvido falar daquele lugar, descobriram em mapas e descobriram que era em Brasil, eles embarcaram lá e iniciaram seu trabalho no nordeste do Brasil, estabelecendo as Assembleias de Deus neste país sul-americano.

Muitos hispânicos de origem porto-riquenha que viveram nos Estados Unidos e aprenderam sobre o pentecostalismo o levaram para as ilhas caribenhas no início de 1910. Por sua vez, os cristãos de origem mexicana, residentes em Los Angeles, foram os primeiros a receber o batismo do Espírito Santo e estabelecê-lo em várias cidades do oeste dos Estados Unidos e também levá-lo para o México; No entanto, os historiadores coincidem em apontar María W. Atkinson, da denominação pentecostal Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), como a fundadora e organizadora do pentecostalismo no México, quando fundou várias igrejas nas cidades de Obregón e Hermosillo, no norte do país Asteca.

Como cresce e por que cresce

Pablo Deirós e Carlos Miranda, co-autores do livro " América Latina em Chamas", destacam que por volta de 1950 se estimava que 25% dos protestantes latino-americanos eram carismáticos. No final do século 20, a porcentagem era de 75% dos pentecostais no mundo protestante. Em outras palavras, três em cada quatro protestantes na América Latina são pentecostais.

O Chile é o país com a maior porcentagem de pentecostais dentro do protestantismo (90%). Estima-se em mais de 20 milhões de evangélicos no Brasil, dos quais 9 milhões são membros das Assembleias de Deus. A maior igreja local protestante do mundo era a Igreja Metodista Pentecostal Jotabeche, de Santiago do Chile, que em 2000 tinha 350.000 membros, superada apenas pela igreja coreana do pastor David Yonggi Cho com 730.000 membros no mesmo ano.

Na América Central, a Guatemala é o país onde o movimento pentecostal mais floresceu, gerando congregações de milhares de adeptos.

Por que um crescimento tão espetacular do Pentecostalismo? Vários estudos e investigações foram escritos . Vamos apresentar algumas causas para entender o crescimento geométrico do movimento pentecostal. Voltadas para as camadas mais pobres da população nas cidades e no campo, as campanhas de pregação dos líderes pentecostais são acompanhadas pela "cura divina", uma circunstância espetacular para as multidões presentes e de enorme benefício pessoal e econômico para quem vive a cura. física . Uma demonstração de tal magnitude do poder de Deus convence os mais céticos.

O segundo agente de crescimento que encontramos no ensino que os pentecostais fazem sobre o sacerdócio universal dos fiéis, é interpretado como a obrigação que cada irmão (a) da congregação tem de evangelizar cada pessoa que encontra em seu caminho, é considerada quase É pecado não evangelizar e seus membros são chamados a dar frutos, interpretados como conquistas de novos membros da igreja.

Terceiro, é sobre a confiança que os missionários colocam na liderança local, ao contrário de outras denominações históricas que resistem em transferir responsabilidades eclesiais para os nacionais, alegando falta de preparação e competência . A este respeito, David Stoll em seu livro "América Latina se torna protestante?" menciona que a Fuller School of World Mission conduziu um estudo em meados do século XX e descobriu que as igrejas não pentecostais representavam 90% dos missionários protestantes na América Latina, mas apenas 37% dos convertidos, os outros 10% dos missionários correspondiam a Pentecostais que representavam 63% dos fiéis.

Outro elemento tem a ver com a forma de organização das igrejas pentecostais, elas tendem a gerar mecanismos de autogestão por parte da congregação local, sem depender muito da denominação, missão, conselho ou como seja chamada a estrutura hierárquica superior. Isso facilita o atendimento a homens e mulheres que se encontram em uma situação específica e precisam de uma solução imediata, sem recorrer a esquemas institucionais centralizados, procedimentos ou fórmulas que muitas vezes, em vez de ajudar os paroquianos, dificultam a gestão dos fiéis.

Poucas denominações pentecostais mantêm um sistema de governo centralizado rígido que, em última análise, cobra o preço de não permitir mais crescimento. Todas as congregações locais, regionais, nacionais e outras territoriais que se declaram independentes das grandes denominações pentecostais e que são numerosas no continente estão localizadas nesta mesma abordagem.

Um agente final deve encontrar crescimento no uso que os pentecostais fazem do meio de comunicação em massa, girando o microfone do Rádio ou da tela da televisão nos púlpitos para pregar a quem ouve ou vê. Um grande número de pregadores de rádio e evangelistas de TV emergiram com um tremendo gerenciamento de imagem , típico do mundo moderno.

Contribuição para o protestantismo

O Movimento Pentecostal contribui principalmente com seus grandes membros e métodos de crescimento.

Sua contribuição teológica é pequena, espera-se que os pentecostais reflitam mais sobre algo tão caro a eles, a terceira pessoa da trindade, o Espírito Santo (pneumatologia). No entanto, em eclesiologia sua contribuição é significativa; eles deram outro toque de louvor e adoração a Deus; eles desenvolvem uma liturgia dominical livre dos cânones obrigatórios dos calendários litúrgicos anuais; a centralidade e a mensagem da Palavra de Deus são ajustadas às necessidades da congregação; Eles consideram os dois sacramentos de grande valor e solenidade: o batismo nas águas e a Santa Ceia e até mesmo algumas igrejas pentecostais atribuem o grau de sacramento ao lava-pés, embora o qualifiquem como um sacramento menor.

Em alguns círculos pentecostais, infelizmente ainda, a educação teológica de seus pastores, líderes e membros é vista com desdém.

Há pastores que quando um jovem quer estudar teologia em um seminário ou universidade, respondem que ao invés de estudar homilética deveria dedicar horas inteiras ao "ajoelhar" que é mais eficaz, que não é necessário estudar hermenêutica, mas praticar "jejum". Aliás, também existem denominações e congregações pentecostais que dão grande importância à formação teológica de seus membros.

Da mesma forma que o pentecostalismo é uma contribuição significativa para o protestantismo, por outro ângulo é possível perceber as dificuldades que certos transbordamentos do movimento trazem para os evangélicos.

A insistência em ensinar o poder do demônio, a ingênua apresentação do estudo em termos dos anjos , a exposição da mensagem da salvação cristã como um produto mágico que se vende no mercado de consumo da sociedade em que vivemos, falam de a ressurreição de Jesus Cristo sem considerar sua crucificação uma oferta de graça barata. Enfim, um evangelho “leve” que se adapta ao mundo para seduzir, quando a missão do verdadeiro Evangelho de Cristo é levar o homem ao encontro do amor de Deus.

Dedicamos esta breve análise aos cem anos do movimento pentecostal no mundo e particularmente na América Latina e sua contribuição para o protestantismo.

No entanto, não podemos concluir sem mencionar que em meados do século XX, como consequência do movimento pentecostal, outro semelhante surgiu no meio católico e nas igrejas protestantes tradicionais e históricas que ficou conhecido como Movimento Carismático, cujas características gerais são semelhantes ao pentecostalismo. Embora tenha suas peculiaridades, Portanto, há autores que não hesitam em chamar o século XX de século do Espírito Santo .

Bibliografia

"O Século do Espírito Santo", Vinson Synan.