Milagres de Jesus no Evangelho de João

Blair G. Van Dyke

Cristo transformando água em vinho O milagre de transformar água em vinho demonstra que Cristo tem poder para alterar a substância. Robert Barrett, 1999 Intellectual Reserve, Inc.

As linhas de abertura do Evangelho de João apresentam Jesus Cristo como a Palavra: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus” (João 1:1). A frase “no princípio” ecoa Gênesis 1:1, sugerindo a intenção de João de descrever o poder de Jesus Cristo ao retornar à onipotência do Criador do mundo. Na superfície, o título ou nome “Palavra” sugere comunicação divina. Certamente, Cristo é o meio pelo qual a vontade do Pai é comunicada. [1] Da perspectiva de João, então, ele está apresentando Jeová do Antigo Testamento — um ser de tal poder, força e domínio que as palavras não podem capturar completamente Sua magnificência. Além disso, João escreve: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). Ou seja, Jeová nasceu como Jesus Cristo e cresceu até a idade adulta possuindo todo o Seu poder na carne. Em essência, o Evangelho de João é centrado na onipotência de Jesus Cristo.

O Evangelho de João tem sido razoavelmente visto como um documento de duas partes. Os capítulos 2–11 são frequentemente chamados de “Livro dos Sinais” e tratam do ministério público do Mestre enquanto Ele viajava de e para a Galileia e a Judeia realizando milagres, ensinando e engajando publicamente Seus adversários. [2] Os capítulos 12–20 são às vezes chamados de “Livro da Glória” e capturam o ministério privado de Jesus enquanto Ele ensinava Seus discípulos em ambientes fechados e progredia em direção ao sacrifício expiatório. [3] O foco deste artigo repousará sobre os milagres encontrados na primeira seção do Evangelho de João.

Começando com Jesus transformando água em vinho (João 2) e terminando com Ele ressuscitando Lázaro dos mortos (João 11), João, o Amado, conduz seus leitores por uma série de sete milagres realizados por Jesus. [4] Como o Evangelho de João é geralmente entendido como tendo sido dirigido a um público que já acreditava que Jesus é o Cristo, podemos concluir razoavelmente que o propósito desses sete milagres (comumente chamados de sinais de poder) é aprofundar a fé em Cristo. [5] Este artigo explorará cada um desses milagres, na esperança de obter uma compreensão mais clara e uma apreciação mais rica de quão nitidamente o Evangelho de João se concentra no poder divino de Jesus Cristo. [6]

Água para Vinho

Uma festa de casamento foi realizada em Caná da Galileia, e Jesus foi convidado a comparecer com Seus discípulos. Durante o curso da celebração, o suprimento de vinho acabou. Maria se aproximou de seu filho Jesus e disse: “Eles não têm vinho” (João 2:3). Ele respondeu: “Mulher, o que queres que eu te faça? Isso farei; pois minha hora ainda não chegou” (Tradução de Joseph Smith, João 2:4). [7] Em essência, Ele disse: “Mãe, este assunto não é da minha conta. No entanto, sua fé é tal que atenderei seu pedido, embora o tempo em que revelarei completamente minha divindade ainda não tenha chegado”. [8] Jesus ordenou que os servos enchessem seis grandes potes de pedra com água. Cada pote grande era ritualmente limpo e continha aproximadamente dezoito a vinte e sete galões cada (ver João 2:6). [9] Cada pote estava cheio “até a borda” (João 2:7). Jesus então ordenou aos servos que “tirassem” parte do conteúdo dos jarros e o servissem ao governador da festa (ver João 2:8). Em algum ponto entre o enchimento e a retirada dos jarros, o Salvador milagrosamente transformou a água em vinho de alta qualidade, o que foi reconhecido pelo governador (ver João 2:10). [10]

João se refere a esse sinal de poder como o “princípio dos milagres” (João 2:11). No entanto, ele foi realizado em particular e testemunhado apenas pelos servos e discípulos. Uma das intenções do Salvador parece clara: Ele desejava manifestar Sua glória e levar Seus discípulos a uma crença mais profunda em Sua divindade por meio desse ato glorioso (ver João 2:11). O fato de Jesus ter realizado esse milagre quase exclusivamente para o benefício de Seus discípulos acena para a pergunta: o que Ele gostaria que eles aprendessem com a experiência? Não podemos saber a resposta a essa pergunta com certeza; no entanto, dois elementos básicos desse milagre merecem consideração adicional.

Primeiro, aprendemos que Jesus tem poder para alterar a substância. Confiamos que se Ele pode transformar água em vinho, Ele também pode transformar madeira em pedra e pedra em líquido, tudo em um instante para cumprir Seus propósitos. Embora Jesus esteja sujeito às leis naturais, Ele não é limitado pelos limites químicos e físicos como são percebidos e descritos por meros mortais. [11] Talvez João também esteja mostrando que Jesus tem poder sobre o tempo. O processo de fazer vinho leva anos — é preciso plantar uma videira, nutri-la até o ponto em que dê frutos, colher os frutos, esmagá-los e prensá-los, e reunir e armazenar o suco. Mas Jesus não é limitado pelo tempo como o entendemos na mortalidade (ver D&C 38:2) e possui o poder de criar vinho instantaneamente. [12]

Este sinal do poder de Deus tem ramificações que são mais pessoais por natureza. Por exemplo, o poder de Cristo de alterar a substância torna Sua habilidade de curar o corpo humano uma realidade imediata. Similarmente, curar uma ferida emocional, aliviar a dor remanescente sobre pecados dos quais se arrependeu ou a dor associada a uma família desfeita — essas decepções e outras que podem levar anos para se recuperar podem ser curadas com muito mais rapidez, até mesmo um instante, se Jesus Cristo assim o considerasse.

Entre outras coisas, esse milagre manifesta que Jesus possuía poder sobre a substância e o tempo. Reconhecer esse poder e sua relação com doutrinas significativas como Cristo como Criador e Redentor pode levar a uma fé maior e mais profunda no Messias e em Seu papel em nossas vidas.

Curando o Filho do Nobre

Após a primeira festa da Páscoa de Seu ministério público, Jesus retornou de Jerusalém para a Galileia, parando em Caná, onde anteriormente transformou água em vinho. Lá, Ele encontrou um nobre cujo filho estava doente a ponto de morrer em Cafarnaum, a cerca de trinta quilômetros de distância. [13] O encontro entre o nobre e Jesus não foi um acaso. O homem proeminente ouviu que Jesus estava de volta à região e O procurou ativamente, finalmente O encontrando em Caná (ver João 4:47). Apesar desse esforço, Jesus considerou necessário testar a fé do homem. Ele disse: “Se não virdes sinais e maravilhas, não crereis” (João 4:48). O nobre não se intimidou com o desafio; em vez disso, ele submeteu com mais fervor sua fé no poder de Jesus para curar seu filho. Ele implorou com urgência: “Senhor, desce antes que meu filho morra” (João 4:49). Jesus recompensou a fé do homem curando a criança naquele momento, dizendo: “Vai, pois eu te louvo”. teu filho vive” (João 4:50).

A fé do nobre era explícita; ele “creu na palavra que Jesus lhe dissera, e foi-se” (João 4:50). Tem-se a impressão de que ele demorou a retornar a Cafarnaum, possivelmente cuidando de negócios ou outros interesses no caminho (ver João 4:50–51). [14] No entanto, seus servos o encontraram no dia seguinte para notificá-lo de que a criança moribunda havia sido curada. Quando o nobre perguntou sobre o momento da cura, foi informado de que ocorreu no exato momento em que Jesus proclamou: “Teu filho vive” (João 4:53). João então acrescentou: “Este é novamente o segundo milagre que Jesus fez” (João 4:54).

Uma lição convincente é que Jesus não estava limitado por distâncias geográficas. Não era necessário que Ele viajasse para Cafarnaum. Sua palavra era eficaz independentemente da localização física. Esse poder é particularmente reconfortante, pois existem distâncias desconhecidas entre os mortais na Terra e Deus no céu. Mesmo assim, nossas orações são ouvidas, ganhos e perdas reconhecidos e as bênçãos do sacerdócio honradas como se Ele estivesse presente conosco. Esse milagre verifica que a localização física de Cristo não é o fulcro sobre o qual o poder de Deus repousa em nossas vidas — nossa fé em Cristo é.

“Uma enfermidade de trinta e oito anos”

Perto do templo em Jerusalém havia uma piscina com cinco alpendres que era chamada Betesda. Os alpendres eram sombreados por colunatas cobertas e acomodavam “uma grande multidão de pessoas impotentes, de cegos, coxos e ressequidos” (João 5:3). [15] Uma tradição da época alegava que as águas da piscina possuíam poderes curativos. Especificamente, a tradição afirmava que um anjo invisível ia à piscina em certos momentos e agitava a água. O inválido que fosse o primeiro a entrar na água depois que ela fosse movida pelo anjo seria curado de qualquer doença que sofresse (ver João 5:4).

Enquanto estava em Jerusalém para uma festa, Jesus foi ao tanque de Betesda no sábado. Lá ele encontrou um homem deitado em um dos pórticos “que estava enfermo havia trinta e oito anos” (João 5:5). A narrativa de João sugere que ele sofria de algum tipo de paralisia que o impossibilitava de alcançar as águas do tanque sem assistência. A conotação é que a doença pode ter sido o resultado de um comportamento pecaminoso cometido anteriormente em sua vida (veja João 5:14). Seja qual for o caso, Jesus olhou para o homem e disse: “Queres ficar são?” (João 5:6). O inválido disse: “Senhor, não tenho ninguém que, quando a água é agitada, me ponha no tanque; mas, enquanto eu vou, outro desce antes de mim” (João 5:7). Naquele momento Jesus proclamou: “Levanta-te, toma o teu leito e anda” (João 5:8). Imediatamente, a força surgiu em seu corpo o suficiente para permitir que ele pegasse sua esteira e andasse após quase quatro décadas de enfermidade. Este sinal milagroso de poder chamou a atenção de todos os presentes e logo depois atraiu a ira dos líderes religiosos judeus.

Embora esse milagre tenha negado a doença, agitado os inimigos de Jesus e provavelmente levado alguns a crer, ele também serviu a um propósito muito público do ministério de Jesus. Ele convidou as pessoas a olharem para Cristo e Seu poder em vez de confiarem na superstição ou nas falsas tradições da época. Uma breve discussão relacionada às águas do tanque de Betesda e à observância do sábado servirá para ilustrar esse propósito.

Primeiro, o poder de Cristo dissipou a tradição de que as águas da piscina possuíam capacidades milagrosas. Antes da intervenção de Cristo, essa visão era aceita por muitos em Jerusalém — no entanto, era falsa. As águas eram tão impotentes quanto o homem que esperava ser curado por elas. Em última análise, ceder aos ditames prescritos associados a essa tradição só poderia levar à decepção. No entanto, de uma forma muito pública, Cristo exerceu Seu poder e voltou os olhos do homem impotente para a única fonte legítima de cura. Para os crentes propensos a serem persuadidos pelas alegações dessa tradição, esse milagre anulou qualquer aparência razoável de eficácia associada às águas e os apontou, em vez disso, para as Águas Vivas, Jesus Cristo (ver João 7:37–38; Zacarias 13:1).

Segundo, porque esse milagre foi realizado no sábado, a manifestação de poder de Cristo levou a um esclarecimento público sobre as falsas tradições associadas à observância apropriada do sábado. A cura e o fato de o homem carregar seu saco de dormir foram violações sérias da tradição que o estabelecimento religioso havia elevado à estatura de lei divina em relação ao sábado. Mais precisamente, havia trinta e nove “leis” regulando o que poderia ou não ser feito no sábado, a última das quais proibia o transporte de uma carga de uma casa para outra. [16] Sob essa tradição, o homem anteriormente aleijado foi condenado. Da mesma forma, essas tradições pintaram o uso do poder de Jesus como um trabalho ilegal para o sábado, e os judeus procuraram matá-lo (ver João 5:16).

Quando confrontado por esses líderes religiosos proeminentes, Jesus disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho também” (João 5:17). Em outras palavras, “os labores de Deus Pai não cessam porque é sábado, e os meus também não”. Ele explicou ainda: “O Filho não pode fazer nada de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer; porque tudo o que ele faz, o Filho também o faz igualmente” (João 5:19). A questão colocada aqui é direta: Deus quebra o sábado quando supervisiona o nascer do sol, a rotação da Terra e outras condições essenciais para sustentar a vida em Seu dia santo? [17] A resposta é obviamente não. Disto podemos concluir que o descanso de Deus e, portanto, nosso descanso no sábado não é um descanso de todo trabalho, mas um descanso de atividades mundanas. É um descanso que lembra o que podemos experimentar algum dia no reino celestial. Independentemente do dia da semana, a vida é preciosa, e todo esforço deve ser feito para sustentá-la. Na mente dos crentes, o milagre de Cristo em Betesda negou a falsa tradição promovida pelos principais líderes religiosos da época.

Um aspecto do milagre no tanque de Betesda ilustra que Jesus possuía poder para eclipsar e corrigir uma variedade de falsas tradições religiosas. Independentemente das grandes multidões que as abraçassem, Jesus consistentemente se movia para expor e dissipar publicamente falsas tradições.

Alimentando Cinco Mil

Em algum momento após o milagre em Betesda, Jesus retornou à Galileia. A fama de Seus poderes miraculosos continuou a segui-lo naquela região (ver João 6:2). As multidões de pessoas eram tão persistentes que se tornou necessário que Jesus levasse Seus discípulos para uma área isolada no topo de uma montanha a leste do Mar da Galileia para que Ele pudesse instruí-los em particular. Sua privacidade durou pouco, no entanto, porque uma multidão de cinco mil homens (mais mulheres e crianças) os encontrou. Jesus propôs alimentar a multidão, mas apenas “cinco pães de cevada e dois peixinhos” puderam ser obtidos de um jovem rapaz na companhia (João 6:9). Era tudo o que o menino tinha. A comida provavelmente era o almoço do menino: os peixinhos provavelmente eram curados com sal ou em conserva. [18] Jesus ordenou que a multidão se sentasse na grama. Ele pegou a escassa quantidade de comida, abençoou-a e ordenou que Seus discípulos servissem os peixes e o pão à multidão. Quando toda a multidão comeu até ficar satisfeita, os discípulos receberam a ordem de recolher as sobras de comida, que encheram doze cestos. Com o que começou como uma porção escassa de pão e peixes, Cristo alimentou milhares (ver João 6:11–13).

Entre outras coisas, esse milagre é um sinal do poder de Cristo para multiplicar. Ele lembra a Criação da Terra, onde tudo que Jeová tocava era aumentado, organizado, melhorado e era bom (ver Gênesis 1). Também lembra a maneira como Jeová alimentou Israel com maná no deserto (ver Êxodo 16:15). É significativo que as sobras desse sinal de poder encheram doze cestos. Jesus poderia facilmente ter multiplicado a quantidade “exata” necessária para alimentar a multidão, mas escolheu multiplicar um excesso de comida. Disto fica evidente que Ele queria transmitir pelo menos um princípio para Sua audiência do primeiro século que é declarado claramente na revelação dos últimos dias: “E é meu propósito prover para meus santos, pois todas as coisas são minhas. . . . Pois a Terra está cheia e há bastante e de sobra” (D&C 104:15, 17).

Em última análise, Jesus Cristo é um Deus de generosidade. Exemplos do poder de Cristo para multiplicar abundam hoje. Por exemplo, o impacto da adoração sincera no sábado é multiplicado de uma forma que aquelas poucas horas gastas na igreja resultam em crescimento espiritual ao longo da semana. As bênçãos associadas ao pagamento de um dízimo honesto são multiplicadas a ponto de “não haver lugar suficiente para recebê-las” (Malaquias 3:10). A capacidade de um membro fiel de amar é multiplicada à medida que ele ou ela serve e ensina, e assim por diante.

O milagre dos pães e peixes ilustra que Jesus possuía poder para multiplicar. Ele destaca o fato de que nossas menores ofertas são significativas e podem ser multiplicadas além de nossa compreensão mortal. Como isso é verdade, podemos confiar que, se convidarmos Cristo para nossa vida, podemos humildemente esperar que nossas capacidades espirituais (como fé, amor, confiança, disposição para perdoar) e, ocasionalmente, interesses temporais sejam multiplicados (ver D&C 104:2, 23, 25, 31, 33, 35, 38, 42, 46).

Caminhando sobre o mar

Depois que Jesus alimentou a multidão, eles se levantaram para forçá-lo a ser seu rei. Ele recusou suas exigências e imediatamente deixou a multidão e Seus discípulos. Ele se retirou para uma montanha para ficar sozinho. À noite, Seus discípulos embarcaram em um navio e remaram em direção a Cafarnaum, a cerca de cinco milhas de distância. Enquanto remavam no meio do Mar da Galileia, a escuridão caiu sobre a água e um forte vento soprou, jogando o navio nas ondas resultantes. Eles remaram durante a noite, fazendo pouco progresso em direção a Cafarnaum (ver Marcos 6:48). Exaustos e castigados pelo tempo, eles olharam para as ondas e viram um homem andando sobre a água. Isso fez com que o medo os dominasse porque pensaram que era um espírito (ver Marcos 6:49). Seus medos aumentavam à medida que o homem se aproximava do barco. No entanto, foi Jesus quem os cumprimentou, dizendo: "Sou eu; não tenham medo" (João 6:20). Com esta saudação, os discípulos imediatamente O receberam no navio. Aprendemos com Marcos que no momento em que Ele entrou no barco os ventos cessaram (ver Marcos 6:51).

Este milagre é um sinal do poder de Cristo sobre os elementos. Embora haja definitivamente espaço para outras interpretações deste milagre, várias profecias do Antigo Testamento declararam que o Messias teria poder sobre os elementos, com um domínio particular sobre a água. Por exemplo, o salmista escreveu: “Que pela sua força firma os montes; sendo cingido de poder: . . . que acalma o ruído dos mares, o ruído das suas ondas e o tumulto dos povos” (Salmo 65:6–7; veja também 89:9). Além disso, a água na antiguidade era frequentemente usada para representar figurativamente o caos e a instabilidade associados ao mundo caído. O grande dilúvio dos dias de Noé e as águas do Mar Vermelho que atrapalharam o caminho de Moisés e dos israelitas para a terra prometida são dois exemplos. Sob esta luz, Jesus andando sobre as águas sugere que Ele se elevou acima do caos e da instabilidade deste mundo e o colocou sob Seus pés.

O milagre de andar sobre as águas, incluindo acalmar o mar, ilustra que Cristo possuía poder sobre os elementos. As ondas furiosas deste mundo estão abaixo Dele. A demonstração de poder da natureza encontrada em trovões, relâmpagos, ventos fortes, terremotos, inundações e assim por diante não precisa causar angústia indevida porque Cristo venceu o mundo espiritual e fisicamente e controla o destino da terra e pode, portanto, acalmar “o tumulto dos povos” (Salmo 65:7; veja também João 16:33). [19]

Curando o homem cego de nascença

No outono, aproximadamente seis meses antes da morte e ressurreição de Jesus, Ele viajou para Jerusalém para participar da Festa dos Tabernáculos. Lá, em um dia de sábado, Jesus encontrou um homem que era cego de nascença. Seus discípulos perguntaram: “Mestre, quem pecou, ​​este ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem ele pecou, ​​nem seus pais; mas foi para que as obras de Deus se manifestem nele” (João 9:2–3). Este homem havia experimentado apenas a escuridão desde o nascimento. Em resposta à condição do homem, Jesus cuspiu no chão empoeirado e criou uma pequena quantidade de lama com a qual ungiu os olhos do cego. Em seguida, Jesus ordenou que ele fosse até a piscina de Siloé (Siló) e lavasse o barro dos olhos. Quando o cego lavou o barro dos olhos, ele saiu enxergando (ver João 9:1–7). Cristo o trouxe das trevas para a luz. [20]

Podemos extrair vários significados desse milagre. Entre eles está o poder de Cristo sobre o corpo físico. Esse sinal de poder era diferente da cura do homem impotente que sofreu por trinta e oito anos. Nessa circunstância, Jesus trouxe o homem a uma condição de saúde que ele desfrutava anteriormente (veja João 5:14). No caso do homem que nasceu cego, parece razoável concluir que uma nova criação era essencial. O milagre provavelmente exigiu a criação de células, tecidos e nervos que estavam presentes, mas nunca funcionaram ou estavam completamente ausentes devido a defeitos de nascença.

Também é significativo que Jesus tenha ordenado ao homem que fosse ao tanque de Siloé para lavar o barro dos olhos. A palavra Siloé em hebraico é traduzida como Siló e é um dos antigos títulos de Jeová (ver Gênesis 49:10). A palavra significa “um mensageiro enviado com autoridade”. [21] No final, o cego só conseguiu enxergar depois de submeter sua vontade a Cristo, o mensageiro autorizado enviado da presença de Deus.

O milagre da cura do homem que era cego de nascença indica que Cristo possuía poder sobre o corpo físico. Com certeza, cada um de nós vive com algum defeito físico, talvez até mesmo desde o nascimento. Além disso, estamos todos em declínio, ficando fisicamente mais velhos e mais fracos a cada momento. Claro, o processo de mortalidade terminará onde Jó proclamou que terminaria — com vermes destruindo nossa carne (veja Jó 19:25–26). Esses fatos preocupantes nos convidam a olhar para o relato do homem que nasceu cego com mais cuidado. Se Jesus tem poder para recriar seus olhos inúteis para torná-los inteiros, podemos ter certeza de que Ele tem poder para restaurar nossos corpos físicos de condições de declínio e decadência para condições de totalidade nesta vida e na próxima.

Ressuscitando Lázaro dos Mortos

Foi no sábado que Jesus curou o homem que era cego de nascença. Como já havia acontecido antes, essa cura no sábado elevou a ira dos líderes religiosos a um nível febril. Além disso, Jesus ensinou claramente nessa ocasião que Ele era o Filho de Deus. No final das contas, houve um chamado por Sua vida entre os principais judeus por proferirem tal “blasfêmia” (João 10:33).

O perigo era real, e Jesus levou Seus discípulos para fora de Jerusalém. Eles viajaram para o leste, para Pereia, além do Rio Jordão, onde João Batista havia ministrado. Eles ficaram lá por algum tempo ensinando muitos que se reuniram a Ele (ver João 10:31, 40–41). Enquanto estava na Pereia, Jesus recebeu a notícia de Marta e Maria de que Lázaro, seu irmão e amigo íntimo de Jesus, estava doente em Betânia (ver João 11:3). Jesus esperou dois dias e então anunciou a Seus discípulos que eles deveriam retornar à Judeia. Eles responderam incrédulos: “Mestre, os judeus ultimamente procuravam apedrejar-te; e tu voltas para lá?” (João 11:8). “Então Jesus lhes disse claramente: Lázaro morreu” (João 11:14).

Eles viajaram para Betânia, onde Jesus realizaria o sétimo milagre no Livro dos Sinais. Lázaro e suas duas irmãs, Maria e Marta, fizeram sua casa em Betânia, na encosta oriental do Monte das Oliveiras, perto de Jerusalém. Marta encontrou Jesus e Seus discípulos quando se aproximavam da aldeia. Lá, ela exclamou: "Se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido. Mas eu sei que, mesmo agora, tudo o que pedires a Deus, Deus to concederá" (João 11:21–22). Marta notificou Maria sobre a chegada do Mestre. Quando Maria entrou na companhia de Jesus, ela caiu a Seus pés e gritou: "Se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido" (João 11:32). Obviamente, Maria e Marta possuíam profunda fé no poder de Cristo para curar os doentes. No entanto, a essa altura, o corpo de Lázaro estava no túmulo há quatro dias. Parece evidente que, embora Maria e Marta exercessem uma fé poderosa em Jesus, elas não viam como a morte de seu irmão poderia ser revertida. Alfred Edersheim observa uma crença comum entre os judeus da época de que o espírito do falecido permanecia perto do corpo por três dias. No quarto dia, “a gota de fel, que havia caído da espada do anjo e causado a morte, estava então fazendo seu efeito, e que, conforme o rosto mudava, a alma se despedia definitivamente do local de descanso do corpo”. [22] Mesmo assim, Jesus pediu para ser direcionado ao local do sepultamento. Uma vez lá, Ele ordenou que a pedra que cobria a entrada do túmulo fosse removida. Marta avisou que o corpo em decomposição de Lázaro provavelmente cheiraria mal, mas Jesus não se deixou influenciar (ver João 11:39). A pedra foi removida, e depois que Jesus orou, Ele “clamou em alta voz: Lázaro, sai para fora” (João 11:43). O espírito de Lázaro retornou ao seu corpo, “e o que estava morto saiu, tendo as mãos e os pés ligados com faixas, e o seu rosto envolto num lenço. Disse-lhes Jesus: Desligai-o e deixai-o ir” (João 11:44).

Conforme relatado por João, o propósito deste sinal de poder era pelo menos duplo. Primeiro, ele aprofundou a fé e a crença em Cristo mantidas pelos discípulos (veja João 11:15, 45). Segundo, este milagre permitiu que os discípulos vissem a glória de Deus através do poder de Jesus sobre a morte (veja João 11:40). Além disso, é interessante que o nome Lázaro signifique “ajudado por Deus”. Este sinal comunicou nossa dependência total de Cristo. Ele sozinho é nossa única fonte de ajuda duradoura ao enfrentar a morte.

É significativo notar que Lázaro não ressuscitou. Ele ainda era mortal e eventualmente morreria novamente. Talvez seja por isso que João descreveu cuidadosamente Lázaro saindo do túmulo envolto em Suas vestes funerárias. Literalmente, esta imagem comunica que Lázaro estava realmente morto e devidamente enterrado. Figurativamente, ela transmite ao leitor que ele não estava deixando a morte para trás permanentemente, mas um dia seria vestido com roupas de sepultura pela segunda vez. Em contraste, quando Cristo ressuscitou, João descreve cuidadosamente como as roupas funerárias de Jesus foram deixadas no túmulo, para nunca mais serem usadas, pois Ele havia conquistado a morte (ver João 20:6–8). [23]

Este milagre mostra que Cristo possuía poder sobre a morte. Anteriormente, Ele trouxe luz ao mundo do homem que nasceu cego. No caso de Lázaro, Ele trouxe vida a um homem morto. Juntos, Jesus é a luz e a vida do mundo. [24] Porque Lázaro foi ressuscitado dos mortos, sabemos mais seguramente que a morte (assim como a vida) é parte da mordomia de Cristo. Passar desta vida para a próxima não é uma ação aleatória ditada pela probabilidade estatística. Muito pelo contrário — podemos estabelecer uma fé mais profunda por meio de experiências com a morte, e podemos detectar a glória de Deus expressa no encontro também.

Finalmente, as palavras de Jesus a Marta nesta ocasião, “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá; e todo aquele que vive, e crê em mim, nunca morrerá” (João 11:25–26), indicam que Jesus tinha poder não apenas para ressuscitar Lázaro dos mortos em um instante, mas também para ressuscitá-lo para a eternidade. Este milagre serve como o ápice do Livro dos Sinais (ver João 2–11) e fornece uma transição adequada para o Livro da Glória (ver João 12–20), onde Cristo venceu a morte para sempre. [25]

 

Conclusão

O Evangelho de João revela a majestade e o poder de Jesus Cristo. O Verbo se fez carne, habitou entre nós e manifestou Sua glória ao mundo. Como acabamos de ver, a primeira metade do Evangelho de João descreve sete grandes milagres realizados por Cristo. Esses capítulos são ocasionalmente chamados de Livro dos Sinais. Esses sete milagres (ou sinais de poder) constituem uma construção geral sobre a qual a primeira metade do livro se baseia. Esses milagres confirmam que Jesus Cristo é um Deus de poder e que Seu ministério foi completo, inteiro e perfeito. Ele pode alterar a substância e tem poder sobre o tempo. Ele não é limitado pela distância geográfica, pode acabar com doenças e dissipar falsas tradições, multiplicar coisas boas, controlar os elementos da natureza, recriar o corpo e trazer os mortos de volta à vida. Esta parte do Evangelho de João descreve claramente a onipotência de Jesus Cristo, que é digno de nossa fé e confiança explícitas.

 

Notas

[1] James Richard Mensch, O Início do Evangelho Segundo São João (Nova Iorque: Peter Lang, 1966), 17–20; ver também FF Bruce, O Evangelho e as Epístolas de João (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 29–30.

[2] Raymond E. Brown, Uma introdução ao Evangelho de João , ed. Francis J. Maloney (Nova York: Doubleday, 2003), 300.

[3] John Ashton, Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon Press, 1991), 279. João 1 é geralmente visto como um capítulo introdutório — um prefácio ao Evangelho, se preferir.

[4] Há oito milagres se considerarmos a calmaria do Mar da Galileia e a movimentação do navio para a costa como eventos completamente separados (ver João 6:21). Expresso minha gratidão a S. Kent Brown, professor de escrituras antigas na Universidade Brigham Young, que, enquanto lecionava no Centro de Estudos do Oriente Próximo de Jerusalém em 1988, me apresentou ao papel que os milagres desempenham na estrutura do Evangelho de João.

[5] De fato, a palavra inglesa miracle é um tanto enganosa, pois a ação associada fazia com que alguém se admirasse com admiração. Esse não era o propósito dos milagres que Jesus realizou. Brown sugere que uma designação melhor seria “sinal” de poder. Simplesmente, o milagre não era uma prova externa da veracidade do ministério de Jesus; em vez disso, era o poder pelo qual o reino foi realmente estabelecido (ver Raymond E. Brown, An Introduction to New Testament Christology [Nova York: Paulist Press, 1994], 63–65; ver também Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament [Nova York: Doubleday, 1997], 339–40n15; James E. Talmage, Jesus the Christ [Salt Lake City: Deseret Book, 1977], 147). Para leitura adicional sobre o público-alvo do Evangelho de João, veja C. Wilford Griggs, “The Testimony of John”, em Studies in Scripture, Vol. 5: The Gospels , ed. Kent P. Jackson e Robert L. Millet (Salt Lake City: Deseret Book, 1986), 111; Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1987), 1:65; Alexander B. Morrison, “'Plain and Precious Things': The Writing of the New Testament,” em How the New Testament Came to Be , ed. Kent P. Jackson e Frank F. Judd Jr. (Provo, UT e Salt Lake City: Religious Studies Center e Deseret Book, 2006), 5. Além disso, o número sete nos escritos de João sugere completude, totalidade e perfeição. Claro, Jesus realizou mais milagres do que sete. É comumente aceito que o uso de sete milagres por João é um recurso literário que comunica ao seu público que o ministério de Jesus foi completo, completo e perfeito.

[6] Ao oferecer possíveis interpretações do significado dos milagres de Jesus na primeira metade de João, frequentemente uso uma frase como: “Entre outras coisas, este milagre é um sinal de ... ” e então prossigo sugerindo uma maneira de ver o evento. Faço isso porque o escopo deste artigo não me permite explorar múltiplas interpretações, e de forma alguma sugiro que minha interpretação seja final ou abrangente. Cada um dos sete milagres é ricamente imbuído de tipos figurativos e elementos literais que, se tratados minuciosamente, encheriam volumes. Com esse espírito, convido o leitor a usar este artigo como um trampolim para se lançar em estudos mais profundos e abrangentes dos milagres encontrados nesta parte do Evangelho de João.

[7] A referência de Jesus à Sua mãe como “mulher” era um título de respeito para o dia (ver Talmage, Jesus the Christ, 144; ver também Ashton, Understanding the Fourth Gospel, 268–69).

[8] Ver Talmage, Jesus Cristo, 145.

[9] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, Complete and Unabridged in One Volume (Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 247–48; veja também Brown, The Gospel and Epistles of John, 29. Antes de participar da comida, os convidados da festa se purificavam ritualmente com água fornecida pelo anfitrião. Isso exigiria muitos potes de água e muita água. Os potes de pedra eram preferíveis aos de cerâmica porque se um pote de cerâmica entrasse em contato com uma pessoa ou substância impura, a lei exigia que ele fosse destruído (veja Levítico 6:24–28; 11:29–30; 15:12). Um vaso de pedra, por outro lado, poderia ser purificado ritualmente e usado novamente. Griggs explica: “Um judeu não deveria orar, adorar ou comer, mesmo em um banquete de casamento público, sem primeiro lavar a sujeira e a corrupção do mundo ao seu redor, e assim surgiu a necessidade de ter uma série de grandes vasos disponíveis para os convidados para esta festa. . . . Em uma festa terrena para uma noiva e um noivo, então, o Noivo Celestial forneceu o vinho necessário e desejado de jarras nas quais a água era colocada para a limpeza e purificação do corpo mortal. Quando sua hora chegasse, no entanto, este Noivo forneceria através do derramamento de seu sangue o vinho da vida eterna e os meios para limpar o ser espiritual. O número sete significa perfeição e completude nos escritos de João (e em outros lugares, com certeza), e alguns sugerem que somente Jesus pode compensar a incompletude ou imperfeição dos seis vasos de água” (Griggs, “Testimony of John,” 113–14; ênfase no original).

[10] Lightfoot explica que o governador da festa era provavelmente um líder religioso que pronunciava bênçãos em festas como a celebração do casamento em Caná. Ele escreve: “A bênção do noivo, recitada todos os dias durante todo o período dos sete dias, além de outras bênçãos durante todo o tempo do festival, necessária sobre uma taça de vinho, . . . (pois sobre uma taça de vinho costumava haver uma bênção pronunciada;) especialmente aquela que era chamada . . . a taça das boas novas, quando a virgindade da noiva é declarada e certificada. Aquele, portanto, que deu a bênção para toda a companhia, presumo, poderia ser chamado . . . o governador da festa. Portanto, é a ele que nosso Salvador dirige o vinho que era feito de água, como aquele que, depois de alguma bênção pronunciada sobre o cálice, deveria primeiro beber dele para toda a companhia, e depois dele os convidados prometendo e participando dele” (John Lightfoot, Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica [Peabody, MA: Hendrickson, 1997], 3:255; ênfase no original). Além disso, o vinho era emblemático da vida, fertilidade e saúde no mundo antigo. Jesus transformando água em vinho em uma festa de casamento reforça ainda mais essa ideia (veja Griggs, “Testimony of John,” 113; veja também Jo Ann H. Seely, “The Fruit of the Vine: Wine at Masada and in the New Testament,” em Masada and the World of The New Testament, ed. John F. Hall e John W. Welch [Provo, UT: BYU Studies, 1997, 207–27]. Escrituras antigas e escritos apócrifos identificaram a era messiânica como um tempo em que o vinho estaria presente em grandes quantidades. Figurativamente, essa imagem sugere que a abundância física e espiritual é possibilitada pelo Messias (veja Provérbios 9:4–5; Amós 9:13–14; Gênesis 49:10–11; Joel 3:18; 2 Baruque 29:5–8; 1 Enoque 10:17–22).

[11] O Élder Talmage escreveu: “Os milagres não podem estar em contravenção à lei natural, mas são realizados por meio da operação de leis não universalmente ou comumente reconhecidas. . . . Na contemplação dos milagres realizados por Cristo, precisamos necessariamente reconhecer a operação de um poder que transcende nossa atual compreensão humana” (Jesus the Christ, pp. 148–149). Da mesma forma, Joseph Fielding Smith ensinou: “Um milagre não é, como muitos acreditam, deixar de lado ou anular leis naturais. Todo milagre realizado nos dias bíblicos ou agora é feito com base em princípios naturais e em obediência à lei natural. A cura dos doentes, a ressurreição dos mortos, dar visão aos cegos, seja o que for que seja feito pelo poder de Deus, está de acordo com a lei natural. O fato de não entendermos como isso é feito não argumenta a favor da impossibilidade disso. Nosso Pai que está nos céus conhece muitas leis que estão ocultas de nós” (Man: His Origin and Destiny [Salt Lake City: Deseret Book, 1954], 484; ver também Joseph F. Smith, Gospel Doctrine [Salt Lake City: Deseret Book, 1986], 86).

[12] Uma manifestação semelhante de poder é evidente na multiplicação do pão (ver João 6:11). Jesus não plantou sementes, regou, fertilizou, colheu, debulhou, moeu o grão para fazer farinha, misturou a massa, deixou-a crescer e cozinhou a massa para fornecer pão para milhares. Ele foi capaz de contornar esse longo processo e produzir pão imediatamente. De uma forma que não entendemos, Ele tem poder sobre o tempo (ver Robert J. Matthews, Behold the Messiah [Salt Lake City: Bookcraft, 1994], 131). Em uma linha relacionada, Jesus Cristo também pode esculpir cânions profundos na superfície da Terra ou criar belas praias de areia fina sem a passagem de milhões ou bilhões de anos que muitos cientistas recomendam serem essenciais para criar tais formações geográficas. Brigham Young ensinou: “Os geólogos nos dirão que a Terra permaneceu de pé por tantos milhões de anos. Por quê? Porque o Vale do Mississipi não poderia ter sido lavado em tantos anos, ou em tanto tempo. O Vale do Colorado Ocidental, aqui, não poderia ter sido lavado sem levar tanto tempo. O que eles sabem sobre isso? Nada em comparação. Eles também raciocinam sobre a idade do mundo pelos maravilhosos espécimes de petrificação que às vezes são descobertos. . . . Quanto tempo levou para transformar esta árvore em rocha? Não sabemos. Posso dizer a eles, simplesmente isto . . . [Jesus pode] transformar uma árvore em rocha em uma noite ou um dia, se ele escolher, ou ele pode deixá-la lá até que ela se pulverize e sopre aos quatro ventos” (em Journal of Discourses [Liverpool: Latter-day Saints' Book Depot, 1873], 15:126). Finalmente, os exemplos acima (vinho, pão, formações geológicas) ilustram o poder de Jesus para agilizar processos que normalmente levam tempo. Deve-se notar que Ele também possui poder para parar o tempo ou até mesmo voltar o tempo. O sol parado no vale de Ajalon para garantir a vitória de Israel sobre os amorreus (veja Josué 10) e fazendo com que o relógio de sol voltasse dez graus como um sinal de que a vida de Ezequias seria prolongada por quinze anos (veja 2 Reis 20; Isaías 38) são dois exemplos que ilustram esse poder (veja também Helamã 12:8–15). Talvez esse poder tenha sido empregado por Jesus quando ele ressuscitou Lázaro dos mortos — os quatro dias em que seu corpo morto ficou no túmulo deveriam ter resultado em alguma decomposição, mas não aconteceu — os efeitos normais do tempo na mortalidade, como os entendemos, não tiveram impacto em seus restos físicos. O tempo possivelmente parou ou voltou em conjunto com esse milagre.

[13] A nobreza atribuída a este homem provavelmente deriva de um apego à comitiva do rei Herodes Antipus — tetrarca da Galileia de 4 a.C. a 39 d.C. (ver Bruce, Gospel and Epistles of John, 117; Talmage, Jesus the Christ, 177).

[14] Talmage, Jesus the Christ, 178; veja também Bruce, Gospel and Epistles of John, 118–19. Jesus curou o filho do nobre na sétima hora do dia (veja João 4:52). Os judeus contavam seu dia começando às 6:00 da manhã. A sétima hora, então, seria 1:00 da tarde. Isso teria dado ao nobre tempo suficiente para viajar de Caná a Cafarnaum naquele dia para confirmar a validade das palavras de Jesus. Sua fé estava segura, no entanto, e ele não correu para casa. Em vez disso, ele foi recebido por seus servos mais de vinte e quatro horas depois e soube com certeza que seu filho havia sido curado pelo poder de Jesus Cristo (veja João 4:51–53).

[15] John McRay, Arqueologia e o Novo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1991), 186–88; ver também Jerome Murphy-O'Connor, A Terra Santa (Oxford: Oxford University Press, 1998), 28–30.

[16] Bruce, Evangelho e Epístolas de João, 125; ver também Talmage, Jesus o Cristo, 215–16.

[17] Ver Bruce, Evangelho e Epístolas de João, 126–27.

[18] Magdala, na costa oeste do Mar da Galileia, era uma importante vila de pescadores e exportava peixe curado em sal para toda a região. O nome grego era “Tarichae”, que significa peixe salgado (ver Yohanan Aharoni e Michael Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas [Nova York: Macmillan, 1977], 231–33).

[19] Paul N. Anderson, A Cristologia do Quarto Evangelho (Valley Forge, PA: Trinity Press, 1996), 180–83.

[20] Brown, O Evangelho e as Epístolas de João, 55–58.

[21] Ver Ernst Jenni e Claus Westermann, Léxico Teológico do Antigo Testamento, trad. Mark E. Biddle (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), 3:1330–34.

[22] Edersheim, Life and Times, 699; veja também Frederic W. Farrar, The Life of Christ (Salt Lake City: Bookcraft, 1994), 480; D. Kelly Ogden e Andrew C. Skinner, Verse by Verse the Four Gospels (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 452; Jo Ann H. Seely, “From Betany to Gethsemane”, em From the Last Supper through the Resurrection: The Savior's Final Hours, ed. Richard Neitzel Holzapfel e Thomas A. Wayment (Salt Lake City: Deseret Book, 2003), 42.

[23] Brown, The Gospel and Epistles of John, 65. Sobre as mortalhas de Jesus, o Élder McConkie escreveu: “Que imagem João nos deixou deste momento único na história. O medo enche os corações de Pedro e João; homens perversos devem ter roubado o corpo de seu Senhor. Eles correm para o túmulo. João, mais jovem e mais rápido, chega primeiro, abaixa-se, olha para dentro, mas não entra, hesitando, por assim dizer, em profanar o local sagrado, mesmo com sua presença. Mas Pedro, impetuoso, ousado, um líder dinâmico, um apóstolo que empunhou a espada contra Malco e se posicionou como porta-voz de todos eles ao prestar testemunho, corre para dentro. João segue. Juntos, eles veem as mortalhas-tecidos-tecidos que não foram desembrulhados, mas através dos quais um corpo ressuscitado passou. E então, sobre João, reflexivo e místico por natureza, a realidade surge primeiro. É verdade! Eles não sabiam antes; agora sabem. É o terceiro dia! Cristo ressuscitou!” (Comentário Doutrinário do Novo Testamento, 1:841–42).

[24] Robert Kysar, “John, The Gospel Of,” em Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman, (Nova York: Doubleday, 1992), 917; veja também Brown, Gospel and Epistles of John, 64.

[25] James D. Purvis, “O Quarto Evangelho e os Samaritanos”, em The Composition of John's Gospel, comp. David E. Orton (Boston: Brill, 1999), 183–84.

 CARACTERISTICAS NO EVANGELHO DE JOÃO

Um pescador que virou apóstolo escreveu um livro que perdurará por todos os tempos. É talvez o mais conhecido dos quatro evangelhos, pois revela o amor do Pai e o poder milagroso de Jesus. Ler o evangelho de João é como passar pelo véu rasgado e entrar no Santo dos Santos! Onde estaríamos sem o evangelho de João? O Novo Testamento seria um tanto limitado sem a mensagem nova e vibrante que João traz ao mundo.

O Evangelho de João é todo sobre esse lindo Cristo. João nos conta por que ele escreveu esse livro incrível:

Jesus continuou a fazer muitos outros sinais milagrosos na presença de seus discípulos, que nem estão incluídos neste livro. Mas tudo o que está escrito aqui é dado a você para que você creia plenamente que Jesus é o Ungido, o Filho de Deus, e pela fé nele você experimentará a vida eterna pelo poder de seu nome!

João 20:30–31

Um milagre é uma obra sobrenatural de Deus, gerada com poder divino e carregando um propósito divino.

Milagres estão por toda parte no evangelho de João! Água se tornou vinho. Olhos cegos foram abençoados com a visão. Até os mortos ressuscitaram para andar novamente quando Jesus viveu entre os homens. Cada milagre é um sinal que nos faz pensar sobre quem esse homem realmente é. O livro de João nos traz uma perspectiva celestial repleta de revelações maravilhosas em cada versículo. Nada na Bíblia pode ser comparado aos escritos de João. Ele foi um profeta, um vidente, um amante, um evangelista, um autor, um apóstolo e um filho do trovão. Os outros três evangelhos nos dão a história de Cristo, mas João escreve para desvendar o mistério de Cristo. Jesus é visto como o Cordeiro de Deus, o Bom Pastor, o Bondoso Perdoador, o Terno Curador, o Compassivo Intercessor e o Grande Eu Sou. Quem pode resistir a esse homem quando ele puxa seu coração para ir até ele? Ler o evangelho de João é encontrar Jesus. Faça disso seu objetivo enquanto você lê.

A maioria dos estudiosos acredita que João escreveu este evangelho por volta de 85–90 d.C.; no entanto, os Manuscritos do Mar Morto sugerem uma data anterior, já em 50–55 d.C., já que alguns dos versículos encontrados nos Manuscritos do Mar Morto são quase idênticos aos versículos encontrados no evangelho de João. A data anterior, embora contestada por alguns, parece ser mais provável. Por que João esperaria para escrever e compartilhar as boas novas de Jesus? Parece óbvio que João escreveu seu evangelho antes de 66 d.C., quando a guerra romana com os judeus começou, pois ele menciona o Templo como ainda de pé e a piscina, que “tem” (não “tinha”) cinco pórticos. Tudo isso foi destruído durante a guerra romana de 67–70 d.C.

João foi chamado para seguir Jesus enquanto ele consertava uma rede, o que parece apontar para o foco de seu ministério. A mensagem de João “conserta” os corações dos homens e traz cura ao Corpo de Cristo por meio da revelação que ele nos traz.

Há uma possibilidade interessante de que tanto Tiago quanto João (filhos de Zebedeu) eram, na verdade, primos de Jesus. Comparando Mateus 27:56 com Marcos 15:40, aprendemos que a esposa de Zebedeu era Salomé. E acreditava-se que Salomé era a irmã mais nova de Maria, a mãe de nosso Senhor Jesus, o que tornaria seus filhos, Tiago e João, primos de Jesus.

Doze razões pelas quais o Evangelho de João é único:

João tem um Prólogo (1:1–18) e um Epílogo (21:1–25).

O prólogo foi escrito para estabelecer uma base teológica para o resto do livro, para descrever quem é Jesus Cristo e o que ele fez. O prólogo nos leva de volta à eternidade e destaca todos os principais temas que você encontrará ao ler João. O epílogo revela que o evangelho de João não inclui tudo o que Jesus fez ou ensinou.

João revela a natureza celestial e a glória de Jesus Cristo como nenhum outro evangelho. Jesus é a explicação de Deus. Ele é a Expressão Viva de Deus (Logos).

O Evangelho de João é bastante simples em sua linguagem, mas muito profundo em seu significado.

João destaca sete sinais milagrosos. A ressurreição de Cristo seria o oitavo.

Há milagres que são exclusivos de João (transformar água em vinho, curar o filho do nobre, curar o homem em Betesda, abrir os olhos do cego, ressuscitar Lázaro dos mortos, a segunda pesca milagrosa de Pedro).

João nunca descreve fé como um substantivo. Ele nunca usa as palavras “fé” ou “crença”, é sempre um verbo, “crer/acreditar”. Não um conceito, mas uma ação. “Crer” é encontrado cem vezes em João. “Ver” também é encontrado cem vezes em João.

João alterna a descrição do ministério de Jesus em público e em privado. Em seu ministério público, você o vê em três festas: Páscoa, Tabernáculos, Festa das Luzes/Dedicação, depois de volta à Páscoa. Os outros três evangelhos enfatizam o ministério galileu, João enfatiza seu ministério judeu.

O quarto evangelho corresponde à quarta criatura vivente — a águia voadora! E ao quarto homem no fogo (Daniel 3:25). Foi no quarto dia que Deus fez o sol e disse que ele governaria o céu e daria luz (Gênesis 1:17).

Os evangelhos sinóticos nos contam a história de Jesus Cristo, o quarto evangelho nos conta o mistério de Jesus Cristo.

João registra a purificação do Templo no começo, os outros três evangelhos a têm no fim. A ruptura entre Jesus e os líderes judeus está no começo do evangelho de João, os outros três a têm no fim.

João omite certos detalhes mencionados nos evangelhos sinóticos: a oração de Jesus no Getsêmani, a Transfiguração e a Ascensão.

João usa a palavra “amor” cinquenta e seis vezes!

Sete sinais milagrosos destacados em João:

Esses não são todos os milagres de Jesus, nem todos os milagres do Evangelho de João, mas são sete sinais milagrosos que tinham como objetivo persuadir os leitores de que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, e que eles devem crer nele para serem salvos.

Água transformada em vinho (2:1–11)

Cura do filho do oficial real (4:46–54)

Cura do paralítico de Betesda (5:1–15)

Alimentando as multidões (6:5–14)

Andando sobre as águas (6:16–24)

Curando o homem cego de nascença (9:1–7)

Ressuscitando Lázaro dos mortos (11:1–45)

A ressurreição de Jesus seria o oitavo sinal, mostrando-nos que a Nova Aliança começou. Os sete milagres de João completariam os sete dias da velha criação e a ressurreição de Jesus nos leva a um novo começo.

Sete reivindicações messiânicas (“EU SOU”) em João:

EU SOU o Pão da Vida

EU SOU a Luz do Mundo (falado na Festa das Luzes quando ele cura o cego)

EU SOU o Portão (Porta)

EU SOU o Bom Pastor

EU SOU a Ressurreição e a Vida

EU SOU o Caminho, a Verdade e a Vida

EU SOU a Videira Verdadeira

Sete nomes para Cristo no Capítulo 1, falados por seus discípulos:

Cordeiro de Deus

Rabino (mestre professor)

Messias (Ungido)

Jesus de Nazaré

Filho de Deus

Rei de Israel

Filho do Homem

Conclusão:

Por 2.000 anos, o evangelho de João trouxe vida, amor e fé ao mundo. Bilhões de pessoas em todo o mundo ouviram falar de João 3:16. É talvez a apresentação mais clara das Boas Novas de Jesus Cristo encontrada em toda a Bíblia.

Pois Deus amou o mundo tanto: deu o seu Filho unigênito, único, como presente. Agora, todo aquele que nele crê não perecerá jamais, mas experimentará a vida eterna.

João 3:16

João foi o primeiro livro da Bíblia que eu li. Eu o devorei em um dia. Eu me peguei chorando quando cheguei ao Capítulo 19. Foi um bom dia. Você pode querer tirar alguns minutos agora e ler João 19. Eu sei que Deus tocará seu coração.

Que Deus o abençoe enquanto você lê a Palavra de Deus, e não se esqueça de passar algum tempo no evangelho do amor — João!

 COMPREENDENDO O CHAMADO AO MINISTÉRIO PASTORAL

O chamado pastoral é inerentemente teológico. Dado o fato de que o pastor deve ser o professor da Palavra de Deus e o professor do Evangelho, não pode ser de outra forma. A ideia do pastorado como um ofício não teológico é inconcebível à luz do Novo Testamento.

Embora essa verdade esteja implícita em todas as Escrituras, essa ênfase talvez seja mais aparente nas cartas de Paulo a Timóteo. Nessas cartas, Paulo afirma o papel de Timóteo como teólogo — afirmando que todos os colegas pastores de Timóteo devem compartilhar o mesmo chamado. Paulo enfaticamente encoraja Timóteo a respeito de sua leitura, ensino, pregação e estudo das escrituras. Tudo isso é essencialmente teológico, como fica claro quando Paulo ordena a Timóteo: “Retenha o padrão de sãs palavras que você ouviu de mim, na fé e no amor que estão em Cristo Jesus. Guarde, por meio do Espírito Santo que habita em nós, o tesouro que lhe foi confiado” [2 Timóteo 1:13-14]. Timóteo deve ser um professor de outros que também ensinarão. “O que você ouviu de mim na presença de muitas testemunhas, confie-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem a outros” [2 Timóteo 2:2].

Ao concluir sua segunda carta a Timóteo, Paulo atinge um crescendo de preocupação ao ordenar a Timóteo que pregue a Palavra, instruindo-o especificamente a “repreender, repreender, exortar, com muita paciência e instrução” [2 Timóteo 4:2]. Por quê? “Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo grande desejo de fazer cócegas nos ouvidos, amontoarão para si doutores segundo as suas próprias concupiscências; e desviarão os ouvidos da verdade, voltando-se para as fábulas” [2 Timóteo 4:3-4].

Como Paulo deixa claro, o teólogo pastoral deve ser capaz de defender a fé mesmo quando identifica falsos ensinamentos e faz correções pela Palavra de Deus. Não há chamado mais teológico do que este: guardar o rebanho de Deus por causa da verdade de Deus.

Claramente, isso exigirá pensamento teológico intenso e autoconsciente, estudo e consideração. Paulo deixa isso abundantemente claro ao escrever a Tito, quando define o dever do supervisor ou pastor como alguém que está “retendo firmemente a palavra fiel que é de acordo com o ensino, para que ele seja poderoso tanto para exortar na sã doutrina como para refutar aqueles que contradizem” [Tito 1:9]. Neste único versículo, Paulo afirma simultaneamente as facetas apologética e polêmica do chamado do pastor-teólogo.

Na realidade, não há dimensão do chamado do pastor que não seja profunda, inerente e inescapavelmente teológica. Não há problema que o pastor encontrará no aconselhamento que não seja especificamente teológico em caráter. Não há questão importante no ministério que não venha com profundas dimensões teológicas e a necessidade de cuidadosa aplicação teológica. A tarefa de liderar, alimentar e guiar a congregação é tão teológica quanto qualquer outra vocação concebível.

Além de tudo isso, a pregação e o ensino da Palavra de Deus são teológicos do começo ao fim. O pregador funciona como um administrador dos mistérios de Deus, explicando as verdades teológicas mais profundas e profundas para uma congregação que deve ser armada com o conhecimento dessas verdades para crescer como discípulos e enfrentar o desafio da fidelidade na vida cristã.

Evangelismo é um chamado teológico também, pois o próprio ato de compartilhar o Evangelho é, em suma, um argumento teológico apresentado com o objetivo de ver um pecador chegar à fé no Senhor Jesus Cristo. Para ser um evangelista fiel, o pastor deve primeiro entender o Evangelho e, então, entender a natureza do chamado do evangelista. A cada passo do caminho, o pastor está lidando com questões que são irrefutavelmente teológicas.

Como muitos observadores notaram, os pastores de hoje são frequentemente puxados em muitas direções simultaneamente – e a vocação teológica é frequentemente perdida em meio às preocupações urgentes de um ministério que foi reconcebido como algo diferente do que Paulo pretendia para Timóteo. A revolução gerencial deixou muitos pastores se sentindo mais como administradores do que teólogos, lidando com questões de teoria organizacional antes mesmo de se voltarem para as verdades profundas da Palavra de Deus e a aplicação dessas verdades à vida cotidiana. O aumento de preocupações terapêuticas dentro da cultura significa que muitos pastores, e muitos de seus membros da igreja, acreditam que o chamado pastoral é melhor compreendido como uma “profissão de ajuda”. Como tal, o pastor é visto como alguém que funciona em um papel terapêutico no qual a teologia é frequentemente vista mais como um problema do que uma solução.

Tudo isso é uma traição ao chamado pastoral como apresentado no Novo Testamento. Além disso, é uma rejeição do ensino apostólico e da admoestação bíblica sobre o papel e as responsabilidades do pastor. Os pastores de hoje devem recuperar e reivindicar o chamado pastoral como inerente e alegremente teológico. Caso contrário, os pastores não serão nada mais do que comunicadores, conselheiros e gerentes de congregações que foram esvaziadas do Evangelho e da verdade bíblica.

Esse tipo de ministério pastoral — um que é inerentemente teológico — é um chamado. Certamente, todos os cristãos são chamados para servir à causa de Cristo. Deus, no entanto, chama certas pessoas para servir à igreja como pastores e em outros lugares de ministério. Novamente, Paulo escreve a Timóteo que se um homem aspira ser pastor, “é uma boa obra que ele aspira fazer” [1 Timóteo 3:1]. Mas como você sabe se Deus está chamando você?

Primeiro, há um chamado interior. Por meio de seu Espírito, Deus fala com aquelas pessoas que ele chamou para servir como pastores e ministros de sua Igreja. O grande reformador Martinho Lutero descreveu esse chamado interior como “a voz de Deus ouvida pela fé”. Aqueles a quem Deus chamou conhecem esse chamado por um senso de liderança, propósito e compromisso crescente.

Esse senso de compulsão deve levar o crente a considerar se Deus pode estar chamando-o para o ministério. Deus lhe presenteou com o desejo fervoroso de pregar? Ele o equipou com os dons necessários para o ministério? Você ama a Palavra de Deus e se sente chamado para ensinar? Spurgeon alertou aqueles que buscavam seu conselho para não pregar se pudessem evitar. “Mas”, Spurgeon continuou, “se ele não pode evitar, e ele deve pregar ou morrer, então ele é o homem.” Esse senso de comissão urgente é uma das marcas centrais de um chamado autêntico. Charles Spurgeon identificou o primeiro sinal do chamado de Deus para o ministério como “um desejo intenso e totalmente absorvente pela obra.” Aqueles chamados por Deus sentem uma compulsão crescente para pregar e ensinar a Palavra, e para ministrar ao povo de Deus.

Segundo, há o chamado externo. Os batistas acreditam que Deus usa a congregação para “chamar os chamados” para o ministério. A congregação deve avaliar e afirmar o chamado e os dons do crente que se sente chamado para o ministério. Como uma família de fé, a congregação deve reconhecer e celebrar os dons do ministério dados a seus membros, e assumir a responsabilidade de encorajar aqueles a quem Deus chamou a responder a esse chamado com alegria e submissão.

Hoje em dia, muitas pessoas pensam em carreiras em vez de chamados. O desafio bíblico de “considerar seu chamado” deve ser estendido do chamado para a salvação para o chamado para o ministério. John Newton, famoso por escrever “Amazing Grace”, certa vez observou que “Ninguém, exceto Aquele que fez o mundo, pode fazer um Ministro do Evangelho”. Somente Deus pode chamar um verdadeiro ministro, e somente ele pode conceder ao ministro os dons necessários para o serviço. Mas a grande promessa das Escrituras é que Deus chama ministros e apresenta esses servos como dons para a Igreja. Uma questão fundamental aqui é um mal-entendido comum sobre a vontade de Deus. Alguns modelos de piedade evangélica implicam que a vontade de Deus é algo difícil para nós aceitarmos. Às vezes confundimos isso ainda mais ao falar sobre “render-se” à vontade de Deus. Como Paulo deixa claro em Romanos 12:2, a vontade de Deus é boa, digna de aceitação ansiosa e perfeita. Aqueles chamados por Deus para pregar receberão o desejo de pregar, bem como os dons de pregar. Além disso, o pregador chamado por Deus sentirá a mesma compulsão que o grande apóstolo, que disse: “Ai de mim se eu não pregar o evangelho!” [1 Coríntios 9:16, NVI]

Considere seu chamado. Você sente que Deus está chamando você para o ministério, seja como pastor ou outro servo da Igreja? Você arde com uma compulsão para proclamar a Palavra, compartilhar o Evangelho e cuidar do rebanho de Deus? Esse chamado foi confirmado e encorajado por aqueles cristãos que o conhecem melhor?

 

Deus ainda chama... Ele chamou você?

 TEOLOGIA BIBLICA UM RESUMO

A teologia bíblica está relacionada, mas é diferente de três outros ramos principais da investigação teológica. A teologia prática foca na aplicação pastoral das verdades bíblicas na vida moderna. A teologia sistemática articula a perspectiva bíblica em um sistema doutrinário ou filosófico atual. A teologia histórica investiga o desenvolvimento do pensamento cristão em seu crescimento ao longo dos séculos desde os tempos bíblicos.

A teologia bíblica é uma tentativa de articular a teologia que a Bíblia contém, conforme seus escritores abordaram seus cenários particulares. As Escrituras surgiram ao longo de muitos séculos, de diferentes autores, cenários sociais e localizações geográficas. Elas são escritas em três línguas diferentes e numerosas formas literárias (gêneros). Portanto, o estudo analítico que leva à compreensão sintética é necessário para compreender seus temas abrangentes e unidades subjacentes. A teologia bíblica trabalha para chegar a uma visão geral sintética coerente sem negar a natureza fragmentária da luz que a Bíblia lança sobre alguns assuntos e sem encobrir tensões que podem existir à medida que vários temas se sobrepõem (por exemplo, a misericórdia de Deus e o julgamento de Deus; lei e graça).

Suposições Preliminares O estudo de qualquer objeto exige suposições apropriadas para esse objeto. As suposições de um feiticeiro africano provavelmente não produziriam muitas observações empiricamente válidas sobre a causa e a cura da coqueluche. Da mesma forma, a teologia bíblica exige certas suposições sem as quais observações válidas sobre o significado das partes e do todo da Bíblia certamente escaparão ao observador.

Inspiração. A Bíblia inteira é dada por Deus. Enquanto afirma e reflete descaradamente sua autoria humana, não é menos insistente em sua origem e mensagem divinas. Tentativas de separar a palavra de Deus das palavras das Escrituras, uma característica da teologia bíblica acadêmica desde seu início na Alemanha em 1787, muitas vezes resultaram no intérprete expondo convicções críticas pessoais em vez de expor a teologia dos próprios escritos.

Unidade. Embora contrastes e tensões existam dentro do corpus bíblico devido ao solo local e temporal do qual seus componentes surgiram pela primeira vez, uma solidariedade os fundamenta. Essa solidariedade é fundamentada na unidade da identidade de Deus e no plano redentor. Também está enraizada na solidariedade pecaminosa da humanidade após a queda de Adão. A diversidade inegável das Escrituras, comumente exagerada na discussão crítica atual, complementa em vez de obliterar sua profunda unidade. As Escrituras são seu melhor intérprete, e as incertezas levantadas por uma parte são frequentemente resolvidas legitimamente pelo apelo a outra.

Confiabilidade. Uma vez que Deus é o autor supremo da Bíblia, e uma vez que a veracidade caracteriza sua comunicação à pessoa, a teologia bíblica é justificada em sustentar a confiabilidade total da Bíblia corretamente interpretada. Estudiosos indiferentes ou hostis às alegações de verdade da Bíblia impugnaram sua integridade desde os primeiros tempos. Na era moderna, uma panóplia de métodos críticos, com suas suposições subjacentes, torna o ceticismo em relação à Bíblia como historicamente entendida na igreja a ordem aceita do dia. Mas pensadores de estatura permanecem convencidos de que a Bíblia não contém erros materiais, embora apresente enigmas que ainda não admitem respostas universalmente aceitas. Até mesmo ferramentas críticas, quando empregadas criteriosamente em vez de apenas ceticamente, ajudaram a confirmar a muitos que assumir a veracidade do texto e da mensagem bíblica pode não ser mais acrítico do que a rejeição total dela.

Cristo o Centro. Jesus declarou explicitamente que as Escrituras apontam para ele ( Lucas 24:27 Lucas 24:44 ; João 5:39 ). Os escritores do Novo Testamento seguem Jesus nessa convicção. Os escritores do Antigo Testamento estão cientes de um cumprimento futuro das promessas presentes de Yahweh ao seu povo; esse cumprimento, embora multifacetado, é resumido no ministério messiânico de Jesus. Embora a teologia bíblica possa errar ao exagerar as maneiras como o Antigo Testamento prenuncia e prediz o Messias, e as maneiras pelas quais o Novo Testamento encontra seu significado em Jesus Cristo, ela pode igualmente errar ao negar a ele seu lugar central no grande drama da história bíblica e mundial.

Visão geral da teologia bíblica. Teólogos bíblicos propuseram vários métodos de realizar sua tarefa. Alguns enfatizam os principais temas integradores da Bíblia: aliança, o êxodo, o reino de Deus, promessa e cumprimento, a glória de Deus, reconciliação e muitos outros. Alguns enfatizam a relação das várias partes da Escritura com Jesus Cristo. Alguns veem o centro apropriado da teologia bíblica como sendo o próprio Deus ou seus poderosos Atos de libertação. Outros ainda enfatizam as semelhanças entre declarações bíblicas do passado e declarações confessionais que surgiram na história da igreja.

Embora haja pontos fortes em cada uma dessas abordagens, também há limitações. Nenhuma sozinha é adequada. Isso não é surpreendente, já que Deus, seus caminhos e os escritos que transmitem conhecimento sobre ele desafiam a redução até mesmo à organização e exposição humanas mais habilidosas. Muitos concordariam que o melhor método deve ser multiplex por natureza.

Além disso, qualquer abordagem deve levar em consideração a dimensão progressiva e histórica da teologia da Bíblia. O que Deus trouxe, ele realizou gradualmente ao longo do tempo. A teologia da Bíblia se desdobra no curso dos eventos que descreve e às vezes precipita. Abaixo está uma pesquisa da teologia bíblica centrada em sua ascensão e progressão histórica.

Criação e Queda. Os primeiros capítulos de Gênesis, corroborados por declarações subsequentes tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, afirmam que Deus criou o mundo por decreto fiat ("E Deus disse cf. Hb 11:3), não a partir de matéria preexistente. Somente Deus é eterno; a matéria não é. Em seu estado primordial, a ordem criada era imaculada e intocada — "muito boa" (Gn 1:31).

Coroando seis dias (literal ou metafórico) de atividade criativa, Deus trouxe a humanidade à existência. Tanto o homem quanto a mulher eram parte da intenção criativa de Deus desde o início (1:27), mas Adão foi criado primeiro e depois Eva como sua companheira (2:18). Suas naturezas e papéis complementares (não intercambiáveis) precedem, em vez de surgirem, do pecado em que caíram.

A origem do mal está envolta em considerável (não total) mistério, mas foi personificada em uma figura serpentina de inteligência e beleza que seduziu os dois habitantes humanos do Éden (cap. 3). O resultado foi o afastamento de Deus e um futuro marcado por dor e infortúnio. No entanto, a maldição do pecado é amenizada desde o início por um Deus que busca pecadores para redimi-los (3:9). Sua majestade na criação é, se alguma coisa, excedida por sua graciosidade na redenção.

Aliança e Cativeiro. Gênesis 4-11 move-se rapidamente através das vicissitudes da humanidade primitiva até o tempo de Noé. A humanidade se torna tão corrupta que uma resposta abrangente é necessária. Apesar da pregação fiel de Noé (2 Pedro 2:5), poucos se arrependem em vista do dilúvio vindouro. Resulta em perda quase universal de vidas humanas. As alianças de Deus estabelecem termos sob os quais o relacionamento redentor com ele, em vez do julgamento, é possível com o remanescente, Noé e seus parentes (Gn 9:1-17), prenunciando a aliança por excelência com Abraão, ainda no futuro.

Apesar da iniciativa da aliança de Deus, o desastre em Babel (11:1-9) documenta a disposição contínua da humanidade para a rebelião. No entanto, a disposição de Deus para salvar é ainda maior. Ele escolhe Abrão por meio de quem redimir um povo, abençoando assim todas as nações da terra (12:3). A Abrão, mais tarde chamado Abraão (17:5), o povo hebreu traça sua ancestralidade. Posteriormente, esse povo se torna conhecido como os judeus, de quem Cristo descende. A linha de Abraão ao Salvador da humanidade é, nesse sentido, direta.

Abraão é salvo por sua confiança somente na misericórdia salvadora de Deus, como expiação pelo pecado e esperança para o futuro (15:6). Essa confiança não exclui, mas pressupõe sua resposta obediente à vontade revelada de Deus (22:18); "fé" e "fidelidade" são mutuamente condicionantes. O sacrifício de Isaque por Abraão, interrompido por um anjo, prenuncia o próprio sacrifício de Deus pelo pecado milênios depois, assim como a concepção de um filho por sua esposa Sara aos noventa anos prefigura a ressurreição dos mortos (Rm 4:17-25).

Os descendentes de Abraão (Isaque, Jacó) carregam a responsabilidade da aliança que Deus fez com seu pai, mas raramente alcançam seu nível de integridade na busca pelo Senhor. Dos filhos de Jacó, ou Israel (35:10), vêm os chefes das doze tribos de Israel. Um dos mais jovens deles, José, é preservado por Deus por meio de sequestro e prisão no Egito. Sua ascensão ao poder lá como ajudante, segundo apenas para o próprio Faraó, prepara o cenário para um cativeiro dos descendentes de Israel com cerca de quatro séculos de duração, em conformidade com a promessa de Deus a Abraão (15:16). Os capítulos finais de Gênesis e o início do Êxodo registram essa saga.

Torá e Teocracia. Pela própria iniciativa e poder de Deus, Moisés se levanta para liderar o povo de Deus para fora de sua escravidão. Sua libertação é um resultado direto da aliança de Deus com Abraão (Êx 2:24). Após a revelação de seu próprio nome para si mesmo (Yahweh) a Moisés (3:14), Deus quebra o domínio do Faraó sobre os infelizes israelitas. A primeira Páscoa (cap. 12) evita a visitação do anjo da morte. Também prepara o cenário para o êxodo dramático do Egito através do Mar Vermelho (13:17-22), um precedente histórico e símbolo duradouro da libertação divina pela própria mão de Deus em todas as eras desde então.

Embora o conhecimento do caráter moral e da vontade de Deus não fosse desconhecido entre o povo de Deus antes de Moisés, ele é revelado de forma mais completa e definida, e em um contexto social mais discreto, no Monte Sinai (cap. 19). Esta instrução, exemplificada pelo Decálogo ou Dez Mandamentos, não deixa de lado, mas sim, fornece um veículo para viver dentro da aliança abraâmica. Na lei, Israel recebe uma carta moral, social e religiosa através da qual Deus promoverá sua vontade redentora pelos séculos vindouros. Seu objetivo de abençoar todas as nações em conformidade com sua promessa a Abraão ainda está em ação. Enquanto partes desta lei parecem ter seu cumprimento principalmente em seu próprio dia e tempo, outras são reafirmadas no Novo Testamento, e todas retêm valor e relevância (Rm 15:4; 1 Co 10:11). A dinâmica básica do povo de Deus honrando seu Senhor por meio da fidelidade à sua palavra escrita revelada é básica para a fé que tanto o Antigo Testamento quanto o Novo Testamento modelam e prescrevem.

Junto com Moisés, um precursor do Messias (Êx 18:18; cf. Atos 3:20-23) e a lei, vêm Arão e o sacerdócio. Sacrifícios sangrentos não podiam, por si só, fornecer expiação pelos pecados, assim como a adesão legal ao código moral mosaico. No entanto, tanto o culto sacrificial quanto a exigência legal eram lembretes contínuos da desaprovação de Deus ao pecado e sua oferta de reconciliação aos contritos de coração. Como tal, eles apontavam para o sacrifício perfeito e cumpridor da lei, Jesus Cristo.

Os cinco livros do Antigo Testamento de Moisés, o Pentateuco, estabelecem uma elevada agenda prática e espiritual. Os israelitas no rastro de Moisés a princípio defendem a honra de Deus, cruzando o Jordão sob a liderança divina administrada por Josué. Eles então se submetem à circuncisão (Js 5), uma reafirmação de submissão ao Senhor revelada no Sinai em contraste com a descrença crônica de seus pais (1 Co 10:5; Hb 3:19). No entanto, mesmo quando Josué sai de cena, os israelitas sucumbem à idolatria das terras que conquistaram. Um padrão de degeneração espiritual e libertação divina periódica marca a era descrita pelo Livro dos Juízes.

O esforço tenaz de Deus com seu povo para sua libertação toma um novo rumo no tempo de Samuel. Como profeta, alguém especialmente chamado e habilitado por Deus para falar em seu nome, cabe a ele nomear o primeiro rei terreno de Israel, Saul.

Monarquia e Apostasia. Da época de Saul (ca. 1020 a.C.) até a queda de Jerusalém (586 a.C.), Deus trabalha por meio de reis e seus povos súditos para atingir seus fins. A piada de R. Bultmann de que o Antigo Testamento não é uma história de redenção, mas de desastre é excessivamente severa, mas captura uma dimensão importante desse segmento da história do Antigo Testamento e, portanto, de sua teologia. Deus fielmente levanta e abençoa líderes que são encarregados de guiar o povo de Deus nos caminhos de Deus. Há sucessos significativos, mas a deriva geral é menor do que o alto chamado que Deus estende.

Davi é a figura central, seu reinado prefigurando o próprio reino messiânico. Seus hinos de louvor, contrição e instrução (os salmos, nem todos atribuíveis a Davi) são modelos oportunos, mas atemporais, de percepção espiritual e, portanto, centrais para o foco da teologia bíblica. Da mesma forma, a sabedoria (dada explicitamente por Deus: 1 Reis 3:12) de seu filho Salomão está no centro de um corpus literário igualmente pesado para o trabalho bíblico-teológico, a chamada literatura de sabedoria. Este material fornece uma contrapartida gnômica para as formas literárias mais prevalentes do Antigo Testamento de narrativa e lei. A teologia bíblica minimiza a teologia distinta de qualquer uma dessas formas do Antigo Testamento sob o risco de atenuar a mensagem completa das Escrituras.

Durante a monarquia, como já em séculos anteriores, os profetas consistentemente alertam sobre o afastamento do Senhor e em direção aos caminhos religiosos, embora ímpios, dos vizinhos de Israel. Natã repreende Davi; Aías e Ido falam sobre os tempos de Salomão; Elias e Eliseu ministram ao reino do norte de Israel após sua separação de Judá para o sul após o reinado de Salomão. O ofício de profeta é central para o Antigo Testamento. Como o ofício de sacerdote e rei do Antigo Testamento, ele não apenas atualiza a obra redentora de Deus nos tempos do Antigo Testamento, mas também prenuncia os ofícios cumpridos pelo Messias ainda por vir.

A deriva que os profetas de Deus denunciam é documentada por profetas escritores como Isaías, Oséias, Miquéias e Amós. O reino do norte cai em apostasia e finalmente em julgamento nas mãos da Assíria (722 a.C.). O reino do sul é favorecido com renovações espirituais sob reis nobres como Ezequias e Josias. No entanto, ele também falha em dar a Deus o que lhe é devido, como Jeremias particularmente deixa claro. Em 587 a.C., a Babilônia parece destruir para sempre o reinado da linhagem de Davi. As lamentações dolorosas de Jeremias revelam o desânimo daqueles que aguardam, agora sem praticamente nenhuma consolação visível, a libertação e a glória prometidas a seus antepassados ​​desde Abraão.

Restauração e Remanescente. A esperança de Jeremias (Jr 31), fundamentada na revelação de Deus a profetas anteriores como Moisés, Davi e Isaías, encontra expressão eloquente em Ezequiel e Daniel. Eles também vivenciam as devastações da deportação para a Babilônia, mas se apegam e proclamam a validade contínua das promessas anteriores de Deus. Inspirados sem dúvida por essa orientação profética, pequenos grupos começam a retornar da Babilônia para reconstruir Jerusalém (ca. 520 a.C.), estimulados por Ageu e Zacarias. Outras ondas de repatriados sob Neemias e Esdras dão um impulso ao trabalho algumas décadas depois (ca. 450 a.C.). O livro final do Antigo Testamento testifica seu trabalho, mas condena um povo ainda dividido em suas lealdades entre Deus e sua própria obstinação. Esse mesmo livro sustenta a promessa de vindicação para todos os que se voltam para o Deus da aliança em arrependimento e confiança flexível em um libertador vindouro (Mal 4), cuja obra fornecerá os meios de sua vindicação. Esse libertador também aplicará julgamento eterno àqueles hostis ou indiferentes ao Deus da aliança.

Os poucos verdadeiramente fiéis, seu número parece raramente, se é que alguma vez constituir uma hegemonia entre os descendentes físicos de Abraão ao longo da história do Antigo Testamento, parecem diminuir constantemente uma vez que o período do Antigo Testamento propriamente dito termina. Os filhos de Abraão e a terra prometida definham sob o governo da Pérsia, que é encerrado abruptamente pelos gregos na década de 320 a.C., que são por sua vez sucedidos por senhores egípcios e depois sírios. Durante essas décadas, as formas religiosas e os idiomas teológicos do Antigo Testamento, diversos em si mesmos, são transformados em padrões que dão ao judaísmo, como visto nos tempos do Novo Testamento, suas faces distintas. Um período de independência judaica (165-163 a.C.) é interrompido pelos romanos, que nomeiam Herodes, o Grande, como administrador da Galileia, Judeia e seus arredores por volta de 38 a.C.

Isaías havia falado de um tempo de grande escuridão quando o próprio Senhor visitaria seu povo (9:1-7). Uma pesquisa bíblico-teológica do Antigo Testamento e suas consequências descobre que esse tempo chegou nos dias do nascimento de Jesus.

Cumprimento e Libertação. As genealogias de Mateus e Lucas testificam a conexão intrínseca da vinda de Jesus com o propósito e a obra de Deus em épocas anteriores. Lucas 1-2 descreve as esperanças do Antigo Testamento de figuras como Zacarias, Isabel, Maria, Simeão e Ana, pois todos eles expressam confiança na fidelidade de Deus às suas promessas do Antigo Testamento.

 

Em Jesus de Nazaré, a libertação e a realização de Deus chegam. O reino de Deus, gráfica e variadamente prefigurado em eventos e instituições do Antigo Testamento, está realmente próximo. João Batista eletrifica uma nação religiosamente fragmentada e politicamente oprimida enquanto a voz divina ecoa mais uma vez através do ministério profético. Jesus, que também é visto como um profeta ( Marcos 8:28 ), colhe o benefício dessa excitação. Como João, ele prega o arrependimento e a iminência do reino de Deus. Ao contrário de João, que apontava para outro, Jesus chama homens e mulheres para si.

Ao longo de um período de cerca de três anos, Jesus atravessa as terras da Galileia, Judeia, Samaria e distritos adjacentes. Ele dedica atenção especial a um grupo de doze que continuarão seu trabalho quando ele partir, mas também emite um chamado e instrução às massas (predominantemente, mas não exclusivamente judaicas). Sua mensagem tem como alvo o Israel étnico, mas tem aplicação a todos os povos, mesmo durante sua vida. Seus ensinamentos, sublimes por qualquer cálculo, não podem ser separados de uma consciência de relacionamento filial único com Deus. Ele parecia estar afirmando que era, em certo sentido, igual a Deus. Seu ensinamento também deve ser visto à luz de sua insistência de que ele veio para trazer libertação, não por meio do domínio do conhecimento que ele transmite, mas por meio da confiança pessoal na morte sacrificial e salvadora que ele sofre (Marcos 8:31; Marcos 10:32-34 Marcos 10:45). Os quatro Evangelhos concordam em apresentar o clímax da vinda de Jesus, não em seus milagres, sabedoria ou ética, por maiores que sejam, mas em sua morte expiatória e ressurreição vindicativa.

O ministério de Jesus, então, é o ápice do plano salvador de Deus estabelecido nos tempos do Antigo Testamento. Seu chamado ao arrependimento e oferta de nova vida cumprem o ofício profético; sua morte sacrificial e papel mediador cumprem o papel de um sumo sacerdote eterno; o governo que ele possui (João 18:37) na comitiva de Davi o estabelece como Rei dos reis, o regente encarnado do Deus invisível sobre todo o espaço, tempo e história. A libertação messiânica já predita no Éden (Gn 3:15) encontra expressão definitiva no Messias Jesus. Mas sua história sobrevive à sua vida terrena.

A Era Vindoura. Não claramente prevista, aparentemente, nem pelos profetas do Antigo Testamento nem pelos primeiros discípulos do Novo Testamento, era a compleição já-ainda não da era messiânica. Enquanto ela amanheceu com o advento de Jesus, e em particular com sua ressurreição, o sol pleno do dia celestial aguarda seu retorno.

Jesus estabeleceu a igreja como o foco da presença redentora contínua do Pai, por meio do Espírito, até o tempo do retorno do Filho. Enquanto todos os escritos do Novo Testamento desempenham um papel em testemunhar isso, Atos descreve como isso foi vivido nas três primeiras décadas após Cristo, enquanto as Epístolas do Novo Testamento instruem e orientam o povo de Deus pós-ressurreição nessas mesmas gerações e além.

Os discípulos originais de Jesus, como Pedro e João, desempenham papéis centrais na ascensão inicial da igreja, mas, em retrospecto, o lugar de destaque pertence a Paulo em aspectos importantes. A clareza de seus insights dados por Deus sobre o ofício apostólico, a natureza da vida "em Cristo", a justificação pela graça por meio da fé, a missão da igreja para judeus e gentios igualmente, o lugar contínuo do Israel étnico no plano divino, a santidade do casamento e os papéis sexuais que Deus ordenou, as obras práticas do Espírito de Cristo, tudo isso e muito mais são as heranças inestimáveis ​​concedidas à igreja, em grande parte gentia desde os tempos do primeiro século, por meio de Paulo, um ex-fariseu. Ele não apenas proclamou, mas foi talvez o exemplo mais notável da eficácia da cruz de Cristo que ele pregou.

Enquanto isso, os descendentes espirituais dos apóstolos ainda buscam a manifestação completa do reino que Jesus prometeu estabelecer em sua segunda vinda. Eles aguardam esse dia em adoração contínua, consideração sacrificial uns pelos outros (amor), crescimento na graça e conhecimento que Cristo e as Escrituras transmitem, e alcance a um mundo faminto e hostil ao evangelho. Porções escatologicamente orientadas do Antigo e do Novo Testamento, em particular o Livro do Apocalipse, fornecem ricos recursos para reflexão e orientação.

Passado e Futuro da Disciplina O papel da Bíblia no pensamento cristão ao longo dos séculos tem variado amplamente. Até relativamente recentemente, a teologia bíblica como uma disciplina distinta não existia. A teologia extraía suas verdades diretamente do texto bíblico, frequentemente com pouca sofisticação linguística, histórica e hermenêutica. Os compromissos teológicos (e às vezes políticos ou filosóficos) dos líderes da igreja dominavam a maneira como a Bíblia era lida. Isso muito raramente resultava em interpretação que fosse sensível ao significado original da Bíblia em seu cenário.

Com a ascensão do pensamento crítico associado a Descartes (1596-1650) e Kant (1724-1804), o ensino da igreja (assim como a Bíblia) foi visto sob uma nova luz. A racionalidade crítica poderia separar a casca temporal dos escritos bíblicos de seu núcleo duradouro. Assim, um dogma, o da igreja, foi substituído por outro, o do racionalismo iluminista e sua progênie. Foi nessa época que a teologia bíblica como uma disciplina distinta fez sua aparição.

Desde então, a teologia bíblica tende a extrair suas certezas de tendências no mundo acadêmico mais amplo. A maioria dos estudiosos bíblicos "permitiu que sua visão de mundo e método histórico fossem dados a eles por sua cultura" (R. Morgan). Durante grande parte do século XX, a leitura existencialista de Bultmann do Novo Testamento dominou. Na teologia do Antigo Testamento, obras de luminares como Procksch, Eichrodt, Vriezen, Jacob e von Rad chamaram a atenção. No entanto, tanto a teologia do Antigo Testamento quanto a do Novo Testamento, como o pensamento teológico tradicional em geral, estão atualmente em desordem. Muitos estudiosos do Antigo Testamento e do Novo Testamento rejeitam abertamente a compreensão cristã clássica da Bíblia, não encontrando nela nem unidade nem mensagem salvadora e certamente não verdade definitiva. Alguns até rejeitam a possibilidade da teologia do Antigo Testamento ou do Novo Testamento, muito menos a teologia bíblica como uma combinação das duas, convencidos de que a análise crítica da Bíblia pode resultar em nada mais do que os métodos literários ou de ciências sociais efêmeros e disputados.

Muitos acadêmicos continuarão a caminhar nas luzes, ou sombras, dos impulsos desintegrativos, pluralistas e desconstrutivos que caracterizam o pensamento ocidental no fim do milênio. Pensadores evangélicos podem aprender muito sobre a Bíblia a partir de suas observações e ainda mais sobre articular a mensagem da Bíblia nos idiomas da época.

No entanto, a teologia bíblica já sofreu o suficiente nas mãos de expressões idiomáticas que deturparam a mensagem da Bíblia por meio da entronização de conceitualidades estranhas a ela. Em 1787, JP Gabler inaugurou a disciplina, pedindo que ela resgatasse a Bíblia das correntes dogmáticas da igreja. Hoje, os laços dogmáticos da modernidade, ateísmo, pós- e neomarxismo, relativismo e reducionismo, materialismo egoísta, individualismo narcisista, espiritismo da Nova Era, feminismo são tão destrutivos da teologia bíblica quanto quaisquer correntes já impostas pela igreja.

Para evitar promover meramente mais um -ismo, intérpretes fiéis ao assunto bíblico precisam deixar que as certezas das fontes forneçam a eles as suas próprias. (Com todo o devido respeito às críticas atuais ao fundacionalismo, se todas as declarações são, em última análise, funções de eus envoltos em suas crenças básicas, então toda expressão humana é solipsismo, e a possibilidade não apenas da teologia bíblica, mas de toda investigação racional é posta em questão).

A teologia bíblica avançará, se o fizer, como seus praticantes conhecem, amam e se submetem ao Deus da Bíblia em vez das ideologias da época. Deus não é um composto das últimas teorias críticas. Isso não é para denegrir a erudição, mas para reconhecer que a palavra de Deus, se viva e verdadeira, exige abordagens substancialmente (não totalmente) diferentes daquelas fornecidas pela teologia acadêmica pós-iluminista em suas formas atuais. A alfabetização bíblica na igreja, para não falar da redenção bíblica no mundo, está em jogo. Tanto a igreja quanto o mundo poderiam ganhar convicção transformadora do fruto de uma disciplina humilde o suficiente para discernir, e corajosa o suficiente para defender, as verdades antigas, mas contemporâneas, que a teologia bíblica é encarregada de trazer à luz.

 

Como as diferentes religiões veem o batismo

A água tem um significado quase místico em muitas religiões no mundo todo. Para os cristãos, o batismo pode representar um profundo renascimento espiritual, uma limpeza de pecados ou uma iniciação na fé. Mas o cristianismo não está sozinho em sua reverência por rituais baseados em água, e nem todos os batismos cristãos são iguais.

Considere como diferentes religiões usam a água como um poderoso símbolo de purificação, conversão e conexão divina.

catolicismo

O batismo na Igreja Católica é uma cerimônia significativa que simboliza a lavagem do pecado original, uma marca espiritual que se acredita ser herdada de Adão e Eva. O batismo é um dos sete sacramentos essenciais da Igreja e serve como uma iniciação formal na comunidade católica. Embora o batismo católico seja comumente realizado em bebês, adultos que chegam à fé também podem ser batizados.

protestantismo

Várias denominações protestantes compartilham o conceito de batismo, mas as práticas e crenças reais podem diferir. Algumas tradições, como batistas e cristãos evangélicos, enfatizam o batismo de crentes, que batiza apenas pessoas que conscientemente decidem seguir a Cristo. Por outro lado, luteranos e anglicanos mantêm a prática do batismo infantil.

Ortodoxia Oriental

Os cristãos ortodoxos orientais veem o batismo como um sacramento fundamental, enfatizando a imersão total na água para representar a morte do pecado e o renascimento de uma nova vida em Cristo.

A Igreja Ortodoxa Oriental geralmente tem uma visão compassiva em relação ao destino de crianças não batizadas. Embora reconheçam o conceito de pecado original e a importância do batismo, eles tendem a acreditar na infinita misericórdia de Deus e esperam pela salvação de crianças não batizadas. No entanto, as crenças individuais variam dentro da tradição ortodoxa, pois não existe nenhuma doutrina universalmente aceita.

Santos dos Últimos Dias (Mórmons)

Para os seguidores da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (conhecidos coloquialmente como "mórmons"), o batismo é uma ordenança significativa e essencial para a salvação. Os membros SUD praticam o batismo por imersão total, que simboliza a lavagem dos pecados. Além disso, as crianças mórmons não podem ser batizadas até atingirem a idade de responsabilidade, que normalmente é por volta dos 8 anos de idade.

A doutrina dos santos dos últimos dias ensina que o batismo não é meramente um ritual de limpeza, mas também uma cerimônia de fazer convênios. Quando as pessoas são batizadas, espera-se que façam certas promessas a Deus, incluindo seguir os ensinamentos de Jesus Cristo, obedecer aos mandamentos e se esforçar para viver uma vida justa.

Cientistas Cristãos

Cientistas cristãos têm uma visão única sobre o batismo. Em vez de ser um ato físico envolvendo água, eles veem o batismo como uma purificação mental e espiritual. Para eles, a transformação interior e o crescimento na compreensão de Deus são mais vitais do que um ritual externo.

Hinduísmo

A fé hindu dá importância significativa à água como um agente purificador. Os devotos fazem peregrinações a rios sagrados, especialmente o Ganges, buscando se purificar dos pecados. Esses banhos rituais diferem do batismo cristão em contexto, mas refletem sua intenção purificadora.

Xintoísmo

No Shinto, religião indígena do Japão, rituais de purificação chamados "Misogi" são realizados. Os participantes mergulham em cachoeiras, rios ou no mar para se limparem de impurezas. Este rito de purificação ajuda os indivíduos a manter um relacionamento harmonioso com os Kami, ou espíritos divinos.

Sikhismo

Na cerimônia de iniciação Sikh chamada "Amrit Sanskar", os iniciados bebem uma mistura de água adoçada (Amrit). Este ato marca o comprometimento do indivíduo com os ensinamentos do Guru Granth Sahib (escritura sagrada Sikh) e os 10 Gurus Sikh. Embora não seja um batismo no sentido cristão, significa renascimento espiritual e dedicação ao caminho do Sikhismo.

Embora o batismo seja específico do cristianismo, o simbolismo da água como um meio para purificação e transformação é um motivo universal. Os rituais da água são vistos em muitas religiões e culturas como um canal para o divino, uma maneira de limpar o espírito e um caminho para a renovação.

 As Quatro Visões do Batismo

 

Suponho que a questão do batismo tenha sido tão divisiva dentro da igreja por causa da propensão do homem para a tradição. Ouvimos isso mais frequentemente na frase: "Bem, é assim que fui criado". Como se esse fosse um argumento autoritativo. Proponho que perguntemos com Paulo: "O que diz a Escritura?" (Rm 4:3)

Há quatro visões do batismo na cristandade que vêm sendo debatidas há centenas de anos.

A Regeneração Batismal (o batismo lava o pecado e salva a alma) é a doutrina comum da tradição católica romana, bem como da Igreja Luterana, embora haja pequenas diferenças mesmo entre essas duas. Enquanto o luterano acredita que o ato do batismo é ineficaz a menos que a pessoa já tenha fé, a igreja católica ensina que o batismo confere graça (ex opera operato) e é suficiente em si mesmo para salvar a alma. Robert Kolb, ministro luterano ordenado e professor do Concordia College, descreve muito claramente a visão luterana. “'O batismo... salva' (I Pedro 3:21). O apóstolo Pedro foi direto e simples... (o batismo) dá salvação, isto é, nova vida em Cristo...” Portanto, esta é uma necessidade nessas igrejas para o batismo infantil para lavar o pecado original e regenerar a alma para a entrada no reino dos céus.

Batismo de Aliança (o batismo é um Sinal e Selo da Nova Aliança) é a doutrina comum das igrejas Reformadas e Presbiterianas. Assim como Deus estabeleceu a aliança da circuncisão com Abraão para ser um sinal e selo do povo de Deus durante a era do Antigo Testamento, Go estabeleceu a aliança do batismo com a igreja para ser um sinal e selo do povo de Deus durante a era da igreja. (Col. 2:11-12) Isso abre caminho para a proliferação do batismo infantil, não como ato salvífico, mas como um sinal de estar em um lar cristão e um selo de fé salvadora eventual.

O Batismo Como Ocasião de Salvação (batismo como o ato culminante da salvação) é a doutrina comum da Igreja de Cristo e das igrejas cristãs. De acordo com John D. Castelein, professor de teologia cristã contemporânea no Lincoln Christian College, “No (batismo), Deus entra em um relacionamento de aliança com um indivíduo e, por sua vez, esse indivíduo aceita consciente e voluntariamente a oferta de Deus de comunhão restaurada.” O batismo não é meramente um símbolo de sua fé, mas é o ato de fé que salva a alma. Salvação é batismo e batismo é salvação. É por isso que quando perguntam a muitos cristãos se eles já foram salvos, eles respondem: “Ah, sim, fui batizado em…” Não há distinção entre salvação (receber Cristo como Salvador) e batismo, pois eles foram ensinados que são um no mesmo. Portanto, em muitas dessas igrejas, as pessoas são convidadas a se apresentarem para serem batizadas e muito pouca ênfase é dada ao arrependimento e ao recebimento de Cristo pela fé por meio da oração por arrependimento e receber Cristo é batismo.

O Batismo Imersão (o batismo é um símbolo externo da fé pessoal em Cristo) é a doutrina comum das igrejas batistas. O batismo não é sacramental nem de aliança, mas puramente simbólico. O batismo é feito por obediência a Cristo (Mt. 28-19-20), identificação com Cristo (Rm. 6:4) e simbólico do nosso arrependimento e fé em Cristo (Mt. 3:2, 6). Acredita-se que o batismo é oferecido somente àqueles que pessoalmente vieram a Cristo pela fé, arrependeram-se da descrença e receberam a Cristo como visto no padrão do Pentecostes (Atos 2:37-41). Portanto, alguém deve ser primeiro salvo e então batizado como um símbolo dessa salvação. O batismo deve ser por imersão somente mantendo o simbolismo da morte, sepultamento e ressurreição de Cristo, assim como os exemplos dados no Novo Testamento parecem indicar imersão. (Atos 8:38-39; Mateus 3:16).