TEOLOGIA BIBLICA UM RESUMO

A teologia bíblica está relacionada, mas é diferente de três outros ramos principais da investigação teológica. A teologia prática foca na aplicação pastoral das verdades bíblicas na vida moderna. A teologia sistemática articula a perspectiva bíblica em um sistema doutrinário ou filosófico atual. A teologia histórica investiga o desenvolvimento do pensamento cristão em seu crescimento ao longo dos séculos desde os tempos bíblicos.

A teologia bíblica é uma tentativa de articular a teologia que a Bíblia contém, conforme seus escritores abordaram seus cenários particulares. As Escrituras surgiram ao longo de muitos séculos, de diferentes autores, cenários sociais e localizações geográficas. Elas são escritas em três línguas diferentes e numerosas formas literárias (gêneros). Portanto, o estudo analítico que leva à compreensão sintética é necessário para compreender seus temas abrangentes e unidades subjacentes. A teologia bíblica trabalha para chegar a uma visão geral sintética coerente sem negar a natureza fragmentária da luz que a Bíblia lança sobre alguns assuntos e sem encobrir tensões que podem existir à medida que vários temas se sobrepõem (por exemplo, a misericórdia de Deus e o julgamento de Deus; lei e graça).

Suposições Preliminares O estudo de qualquer objeto exige suposições apropriadas para esse objeto. As suposições de um feiticeiro africano provavelmente não produziriam muitas observações empiricamente válidas sobre a causa e a cura da coqueluche. Da mesma forma, a teologia bíblica exige certas suposições sem as quais observações válidas sobre o significado das partes e do todo da Bíblia certamente escaparão ao observador.

Inspiração. A Bíblia inteira é dada por Deus. Enquanto afirma e reflete descaradamente sua autoria humana, não é menos insistente em sua origem e mensagem divinas. Tentativas de separar a palavra de Deus das palavras das Escrituras, uma característica da teologia bíblica acadêmica desde seu início na Alemanha em 1787, muitas vezes resultaram no intérprete expondo convicções críticas pessoais em vez de expor a teologia dos próprios escritos.

Unidade. Embora contrastes e tensões existam dentro do corpus bíblico devido ao solo local e temporal do qual seus componentes surgiram pela primeira vez, uma solidariedade os fundamenta. Essa solidariedade é fundamentada na unidade da identidade de Deus e no plano redentor. Também está enraizada na solidariedade pecaminosa da humanidade após a queda de Adão. A diversidade inegável das Escrituras, comumente exagerada na discussão crítica atual, complementa em vez de obliterar sua profunda unidade. As Escrituras são seu melhor intérprete, e as incertezas levantadas por uma parte são frequentemente resolvidas legitimamente pelo apelo a outra.

Confiabilidade. Uma vez que Deus é o autor supremo da Bíblia, e uma vez que a veracidade caracteriza sua comunicação à pessoa, a teologia bíblica é justificada em sustentar a confiabilidade total da Bíblia corretamente interpretada. Estudiosos indiferentes ou hostis às alegações de verdade da Bíblia impugnaram sua integridade desde os primeiros tempos. Na era moderna, uma panóplia de métodos críticos, com suas suposições subjacentes, torna o ceticismo em relação à Bíblia como historicamente entendida na igreja a ordem aceita do dia. Mas pensadores de estatura permanecem convencidos de que a Bíblia não contém erros materiais, embora apresente enigmas que ainda não admitem respostas universalmente aceitas. Até mesmo ferramentas críticas, quando empregadas criteriosamente em vez de apenas ceticamente, ajudaram a confirmar a muitos que assumir a veracidade do texto e da mensagem bíblica pode não ser mais acrítico do que a rejeição total dela.

Cristo o Centro. Jesus declarou explicitamente que as Escrituras apontam para ele ( Lucas 24:27 Lucas 24:44 ; João 5:39 ). Os escritores do Novo Testamento seguem Jesus nessa convicção. Os escritores do Antigo Testamento estão cientes de um cumprimento futuro das promessas presentes de Yahweh ao seu povo; esse cumprimento, embora multifacetado, é resumido no ministério messiânico de Jesus. Embora a teologia bíblica possa errar ao exagerar as maneiras como o Antigo Testamento prenuncia e prediz o Messias, e as maneiras pelas quais o Novo Testamento encontra seu significado em Jesus Cristo, ela pode igualmente errar ao negar a ele seu lugar central no grande drama da história bíblica e mundial.

Visão geral da teologia bíblica. Teólogos bíblicos propuseram vários métodos de realizar sua tarefa. Alguns enfatizam os principais temas integradores da Bíblia: aliança, o êxodo, o reino de Deus, promessa e cumprimento, a glória de Deus, reconciliação e muitos outros. Alguns enfatizam a relação das várias partes da Escritura com Jesus Cristo. Alguns veem o centro apropriado da teologia bíblica como sendo o próprio Deus ou seus poderosos Atos de libertação. Outros ainda enfatizam as semelhanças entre declarações bíblicas do passado e declarações confessionais que surgiram na história da igreja.

Embora haja pontos fortes em cada uma dessas abordagens, também há limitações. Nenhuma sozinha é adequada. Isso não é surpreendente, já que Deus, seus caminhos e os escritos que transmitem conhecimento sobre ele desafiam a redução até mesmo à organização e exposição humanas mais habilidosas. Muitos concordariam que o melhor método deve ser multiplex por natureza.

Além disso, qualquer abordagem deve levar em consideração a dimensão progressiva e histórica da teologia da Bíblia. O que Deus trouxe, ele realizou gradualmente ao longo do tempo. A teologia da Bíblia se desdobra no curso dos eventos que descreve e às vezes precipita. Abaixo está uma pesquisa da teologia bíblica centrada em sua ascensão e progressão histórica.

Criação e Queda. Os primeiros capítulos de Gênesis, corroborados por declarações subsequentes tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, afirmam que Deus criou o mundo por decreto fiat ("E Deus disse cf. Hb 11:3), não a partir de matéria preexistente. Somente Deus é eterno; a matéria não é. Em seu estado primordial, a ordem criada era imaculada e intocada — "muito boa" (Gn 1:31).

Coroando seis dias (literal ou metafórico) de atividade criativa, Deus trouxe a humanidade à existência. Tanto o homem quanto a mulher eram parte da intenção criativa de Deus desde o início (1:27), mas Adão foi criado primeiro e depois Eva como sua companheira (2:18). Suas naturezas e papéis complementares (não intercambiáveis) precedem, em vez de surgirem, do pecado em que caíram.

A origem do mal está envolta em considerável (não total) mistério, mas foi personificada em uma figura serpentina de inteligência e beleza que seduziu os dois habitantes humanos do Éden (cap. 3). O resultado foi o afastamento de Deus e um futuro marcado por dor e infortúnio. No entanto, a maldição do pecado é amenizada desde o início por um Deus que busca pecadores para redimi-los (3:9). Sua majestade na criação é, se alguma coisa, excedida por sua graciosidade na redenção.

Aliança e Cativeiro. Gênesis 4-11 move-se rapidamente através das vicissitudes da humanidade primitiva até o tempo de Noé. A humanidade se torna tão corrupta que uma resposta abrangente é necessária. Apesar da pregação fiel de Noé (2 Pedro 2:5), poucos se arrependem em vista do dilúvio vindouro. Resulta em perda quase universal de vidas humanas. As alianças de Deus estabelecem termos sob os quais o relacionamento redentor com ele, em vez do julgamento, é possível com o remanescente, Noé e seus parentes (Gn 9:1-17), prenunciando a aliança por excelência com Abraão, ainda no futuro.

Apesar da iniciativa da aliança de Deus, o desastre em Babel (11:1-9) documenta a disposição contínua da humanidade para a rebelião. No entanto, a disposição de Deus para salvar é ainda maior. Ele escolhe Abrão por meio de quem redimir um povo, abençoando assim todas as nações da terra (12:3). A Abrão, mais tarde chamado Abraão (17:5), o povo hebreu traça sua ancestralidade. Posteriormente, esse povo se torna conhecido como os judeus, de quem Cristo descende. A linha de Abraão ao Salvador da humanidade é, nesse sentido, direta.

Abraão é salvo por sua confiança somente na misericórdia salvadora de Deus, como expiação pelo pecado e esperança para o futuro (15:6). Essa confiança não exclui, mas pressupõe sua resposta obediente à vontade revelada de Deus (22:18); "fé" e "fidelidade" são mutuamente condicionantes. O sacrifício de Isaque por Abraão, interrompido por um anjo, prenuncia o próprio sacrifício de Deus pelo pecado milênios depois, assim como a concepção de um filho por sua esposa Sara aos noventa anos prefigura a ressurreição dos mortos (Rm 4:17-25).

Os descendentes de Abraão (Isaque, Jacó) carregam a responsabilidade da aliança que Deus fez com seu pai, mas raramente alcançam seu nível de integridade na busca pelo Senhor. Dos filhos de Jacó, ou Israel (35:10), vêm os chefes das doze tribos de Israel. Um dos mais jovens deles, José, é preservado por Deus por meio de sequestro e prisão no Egito. Sua ascensão ao poder lá como ajudante, segundo apenas para o próprio Faraó, prepara o cenário para um cativeiro dos descendentes de Israel com cerca de quatro séculos de duração, em conformidade com a promessa de Deus a Abraão (15:16). Os capítulos finais de Gênesis e o início do Êxodo registram essa saga.

Torá e Teocracia. Pela própria iniciativa e poder de Deus, Moisés se levanta para liderar o povo de Deus para fora de sua escravidão. Sua libertação é um resultado direto da aliança de Deus com Abraão (Êx 2:24). Após a revelação de seu próprio nome para si mesmo (Yahweh) a Moisés (3:14), Deus quebra o domínio do Faraó sobre os infelizes israelitas. A primeira Páscoa (cap. 12) evita a visitação do anjo da morte. Também prepara o cenário para o êxodo dramático do Egito através do Mar Vermelho (13:17-22), um precedente histórico e símbolo duradouro da libertação divina pela própria mão de Deus em todas as eras desde então.

Embora o conhecimento do caráter moral e da vontade de Deus não fosse desconhecido entre o povo de Deus antes de Moisés, ele é revelado de forma mais completa e definida, e em um contexto social mais discreto, no Monte Sinai (cap. 19). Esta instrução, exemplificada pelo Decálogo ou Dez Mandamentos, não deixa de lado, mas sim, fornece um veículo para viver dentro da aliança abraâmica. Na lei, Israel recebe uma carta moral, social e religiosa através da qual Deus promoverá sua vontade redentora pelos séculos vindouros. Seu objetivo de abençoar todas as nações em conformidade com sua promessa a Abraão ainda está em ação. Enquanto partes desta lei parecem ter seu cumprimento principalmente em seu próprio dia e tempo, outras são reafirmadas no Novo Testamento, e todas retêm valor e relevância (Rm 15:4; 1 Co 10:11). A dinâmica básica do povo de Deus honrando seu Senhor por meio da fidelidade à sua palavra escrita revelada é básica para a fé que tanto o Antigo Testamento quanto o Novo Testamento modelam e prescrevem.

Junto com Moisés, um precursor do Messias (Êx 18:18; cf. Atos 3:20-23) e a lei, vêm Arão e o sacerdócio. Sacrifícios sangrentos não podiam, por si só, fornecer expiação pelos pecados, assim como a adesão legal ao código moral mosaico. No entanto, tanto o culto sacrificial quanto a exigência legal eram lembretes contínuos da desaprovação de Deus ao pecado e sua oferta de reconciliação aos contritos de coração. Como tal, eles apontavam para o sacrifício perfeito e cumpridor da lei, Jesus Cristo.

Os cinco livros do Antigo Testamento de Moisés, o Pentateuco, estabelecem uma elevada agenda prática e espiritual. Os israelitas no rastro de Moisés a princípio defendem a honra de Deus, cruzando o Jordão sob a liderança divina administrada por Josué. Eles então se submetem à circuncisão (Js 5), uma reafirmação de submissão ao Senhor revelada no Sinai em contraste com a descrença crônica de seus pais (1 Co 10:5; Hb 3:19). No entanto, mesmo quando Josué sai de cena, os israelitas sucumbem à idolatria das terras que conquistaram. Um padrão de degeneração espiritual e libertação divina periódica marca a era descrita pelo Livro dos Juízes.

O esforço tenaz de Deus com seu povo para sua libertação toma um novo rumo no tempo de Samuel. Como profeta, alguém especialmente chamado e habilitado por Deus para falar em seu nome, cabe a ele nomear o primeiro rei terreno de Israel, Saul.

Monarquia e Apostasia. Da época de Saul (ca. 1020 a.C.) até a queda de Jerusalém (586 a.C.), Deus trabalha por meio de reis e seus povos súditos para atingir seus fins. A piada de R. Bultmann de que o Antigo Testamento não é uma história de redenção, mas de desastre é excessivamente severa, mas captura uma dimensão importante desse segmento da história do Antigo Testamento e, portanto, de sua teologia. Deus fielmente levanta e abençoa líderes que são encarregados de guiar o povo de Deus nos caminhos de Deus. Há sucessos significativos, mas a deriva geral é menor do que o alto chamado que Deus estende.

Davi é a figura central, seu reinado prefigurando o próprio reino messiânico. Seus hinos de louvor, contrição e instrução (os salmos, nem todos atribuíveis a Davi) são modelos oportunos, mas atemporais, de percepção espiritual e, portanto, centrais para o foco da teologia bíblica. Da mesma forma, a sabedoria (dada explicitamente por Deus: 1 Reis 3:12) de seu filho Salomão está no centro de um corpus literário igualmente pesado para o trabalho bíblico-teológico, a chamada literatura de sabedoria. Este material fornece uma contrapartida gnômica para as formas literárias mais prevalentes do Antigo Testamento de narrativa e lei. A teologia bíblica minimiza a teologia distinta de qualquer uma dessas formas do Antigo Testamento sob o risco de atenuar a mensagem completa das Escrituras.

Durante a monarquia, como já em séculos anteriores, os profetas consistentemente alertam sobre o afastamento do Senhor e em direção aos caminhos religiosos, embora ímpios, dos vizinhos de Israel. Natã repreende Davi; Aías e Ido falam sobre os tempos de Salomão; Elias e Eliseu ministram ao reino do norte de Israel após sua separação de Judá para o sul após o reinado de Salomão. O ofício de profeta é central para o Antigo Testamento. Como o ofício de sacerdote e rei do Antigo Testamento, ele não apenas atualiza a obra redentora de Deus nos tempos do Antigo Testamento, mas também prenuncia os ofícios cumpridos pelo Messias ainda por vir.

A deriva que os profetas de Deus denunciam é documentada por profetas escritores como Isaías, Oséias, Miquéias e Amós. O reino do norte cai em apostasia e finalmente em julgamento nas mãos da Assíria (722 a.C.). O reino do sul é favorecido com renovações espirituais sob reis nobres como Ezequias e Josias. No entanto, ele também falha em dar a Deus o que lhe é devido, como Jeremias particularmente deixa claro. Em 587 a.C., a Babilônia parece destruir para sempre o reinado da linhagem de Davi. As lamentações dolorosas de Jeremias revelam o desânimo daqueles que aguardam, agora sem praticamente nenhuma consolação visível, a libertação e a glória prometidas a seus antepassados ​​desde Abraão.

Restauração e Remanescente. A esperança de Jeremias (Jr 31), fundamentada na revelação de Deus a profetas anteriores como Moisés, Davi e Isaías, encontra expressão eloquente em Ezequiel e Daniel. Eles também vivenciam as devastações da deportação para a Babilônia, mas se apegam e proclamam a validade contínua das promessas anteriores de Deus. Inspirados sem dúvida por essa orientação profética, pequenos grupos começam a retornar da Babilônia para reconstruir Jerusalém (ca. 520 a.C.), estimulados por Ageu e Zacarias. Outras ondas de repatriados sob Neemias e Esdras dão um impulso ao trabalho algumas décadas depois (ca. 450 a.C.). O livro final do Antigo Testamento testifica seu trabalho, mas condena um povo ainda dividido em suas lealdades entre Deus e sua própria obstinação. Esse mesmo livro sustenta a promessa de vindicação para todos os que se voltam para o Deus da aliança em arrependimento e confiança flexível em um libertador vindouro (Mal 4), cuja obra fornecerá os meios de sua vindicação. Esse libertador também aplicará julgamento eterno àqueles hostis ou indiferentes ao Deus da aliança.

Os poucos verdadeiramente fiéis, seu número parece raramente, se é que alguma vez constituir uma hegemonia entre os descendentes físicos de Abraão ao longo da história do Antigo Testamento, parecem diminuir constantemente uma vez que o período do Antigo Testamento propriamente dito termina. Os filhos de Abraão e a terra prometida definham sob o governo da Pérsia, que é encerrado abruptamente pelos gregos na década de 320 a.C., que são por sua vez sucedidos por senhores egípcios e depois sírios. Durante essas décadas, as formas religiosas e os idiomas teológicos do Antigo Testamento, diversos em si mesmos, são transformados em padrões que dão ao judaísmo, como visto nos tempos do Novo Testamento, suas faces distintas. Um período de independência judaica (165-163 a.C.) é interrompido pelos romanos, que nomeiam Herodes, o Grande, como administrador da Galileia, Judeia e seus arredores por volta de 38 a.C.

Isaías havia falado de um tempo de grande escuridão quando o próprio Senhor visitaria seu povo (9:1-7). Uma pesquisa bíblico-teológica do Antigo Testamento e suas consequências descobre que esse tempo chegou nos dias do nascimento de Jesus.

Cumprimento e Libertação. As genealogias de Mateus e Lucas testificam a conexão intrínseca da vinda de Jesus com o propósito e a obra de Deus em épocas anteriores. Lucas 1-2 descreve as esperanças do Antigo Testamento de figuras como Zacarias, Isabel, Maria, Simeão e Ana, pois todos eles expressam confiança na fidelidade de Deus às suas promessas do Antigo Testamento.

 

Em Jesus de Nazaré, a libertação e a realização de Deus chegam. O reino de Deus, gráfica e variadamente prefigurado em eventos e instituições do Antigo Testamento, está realmente próximo. João Batista eletrifica uma nação religiosamente fragmentada e politicamente oprimida enquanto a voz divina ecoa mais uma vez através do ministério profético. Jesus, que também é visto como um profeta ( Marcos 8:28 ), colhe o benefício dessa excitação. Como João, ele prega o arrependimento e a iminência do reino de Deus. Ao contrário de João, que apontava para outro, Jesus chama homens e mulheres para si.

Ao longo de um período de cerca de três anos, Jesus atravessa as terras da Galileia, Judeia, Samaria e distritos adjacentes. Ele dedica atenção especial a um grupo de doze que continuarão seu trabalho quando ele partir, mas também emite um chamado e instrução às massas (predominantemente, mas não exclusivamente judaicas). Sua mensagem tem como alvo o Israel étnico, mas tem aplicação a todos os povos, mesmo durante sua vida. Seus ensinamentos, sublimes por qualquer cálculo, não podem ser separados de uma consciência de relacionamento filial único com Deus. Ele parecia estar afirmando que era, em certo sentido, igual a Deus. Seu ensinamento também deve ser visto à luz de sua insistência de que ele veio para trazer libertação, não por meio do domínio do conhecimento que ele transmite, mas por meio da confiança pessoal na morte sacrificial e salvadora que ele sofre (Marcos 8:31; Marcos 10:32-34 Marcos 10:45). Os quatro Evangelhos concordam em apresentar o clímax da vinda de Jesus, não em seus milagres, sabedoria ou ética, por maiores que sejam, mas em sua morte expiatória e ressurreição vindicativa.

O ministério de Jesus, então, é o ápice do plano salvador de Deus estabelecido nos tempos do Antigo Testamento. Seu chamado ao arrependimento e oferta de nova vida cumprem o ofício profético; sua morte sacrificial e papel mediador cumprem o papel de um sumo sacerdote eterno; o governo que ele possui (João 18:37) na comitiva de Davi o estabelece como Rei dos reis, o regente encarnado do Deus invisível sobre todo o espaço, tempo e história. A libertação messiânica já predita no Éden (Gn 3:15) encontra expressão definitiva no Messias Jesus. Mas sua história sobrevive à sua vida terrena.

A Era Vindoura. Não claramente prevista, aparentemente, nem pelos profetas do Antigo Testamento nem pelos primeiros discípulos do Novo Testamento, era a compleição já-ainda não da era messiânica. Enquanto ela amanheceu com o advento de Jesus, e em particular com sua ressurreição, o sol pleno do dia celestial aguarda seu retorno.

Jesus estabeleceu a igreja como o foco da presença redentora contínua do Pai, por meio do Espírito, até o tempo do retorno do Filho. Enquanto todos os escritos do Novo Testamento desempenham um papel em testemunhar isso, Atos descreve como isso foi vivido nas três primeiras décadas após Cristo, enquanto as Epístolas do Novo Testamento instruem e orientam o povo de Deus pós-ressurreição nessas mesmas gerações e além.

Os discípulos originais de Jesus, como Pedro e João, desempenham papéis centrais na ascensão inicial da igreja, mas, em retrospecto, o lugar de destaque pertence a Paulo em aspectos importantes. A clareza de seus insights dados por Deus sobre o ofício apostólico, a natureza da vida "em Cristo", a justificação pela graça por meio da fé, a missão da igreja para judeus e gentios igualmente, o lugar contínuo do Israel étnico no plano divino, a santidade do casamento e os papéis sexuais que Deus ordenou, as obras práticas do Espírito de Cristo, tudo isso e muito mais são as heranças inestimáveis ​​concedidas à igreja, em grande parte gentia desde os tempos do primeiro século, por meio de Paulo, um ex-fariseu. Ele não apenas proclamou, mas foi talvez o exemplo mais notável da eficácia da cruz de Cristo que ele pregou.

Enquanto isso, os descendentes espirituais dos apóstolos ainda buscam a manifestação completa do reino que Jesus prometeu estabelecer em sua segunda vinda. Eles aguardam esse dia em adoração contínua, consideração sacrificial uns pelos outros (amor), crescimento na graça e conhecimento que Cristo e as Escrituras transmitem, e alcance a um mundo faminto e hostil ao evangelho. Porções escatologicamente orientadas do Antigo e do Novo Testamento, em particular o Livro do Apocalipse, fornecem ricos recursos para reflexão e orientação.

Passado e Futuro da Disciplina O papel da Bíblia no pensamento cristão ao longo dos séculos tem variado amplamente. Até relativamente recentemente, a teologia bíblica como uma disciplina distinta não existia. A teologia extraía suas verdades diretamente do texto bíblico, frequentemente com pouca sofisticação linguística, histórica e hermenêutica. Os compromissos teológicos (e às vezes políticos ou filosóficos) dos líderes da igreja dominavam a maneira como a Bíblia era lida. Isso muito raramente resultava em interpretação que fosse sensível ao significado original da Bíblia em seu cenário.

Com a ascensão do pensamento crítico associado a Descartes (1596-1650) e Kant (1724-1804), o ensino da igreja (assim como a Bíblia) foi visto sob uma nova luz. A racionalidade crítica poderia separar a casca temporal dos escritos bíblicos de seu núcleo duradouro. Assim, um dogma, o da igreja, foi substituído por outro, o do racionalismo iluminista e sua progênie. Foi nessa época que a teologia bíblica como uma disciplina distinta fez sua aparição.

Desde então, a teologia bíblica tende a extrair suas certezas de tendências no mundo acadêmico mais amplo. A maioria dos estudiosos bíblicos "permitiu que sua visão de mundo e método histórico fossem dados a eles por sua cultura" (R. Morgan). Durante grande parte do século XX, a leitura existencialista de Bultmann do Novo Testamento dominou. Na teologia do Antigo Testamento, obras de luminares como Procksch, Eichrodt, Vriezen, Jacob e von Rad chamaram a atenção. No entanto, tanto a teologia do Antigo Testamento quanto a do Novo Testamento, como o pensamento teológico tradicional em geral, estão atualmente em desordem. Muitos estudiosos do Antigo Testamento e do Novo Testamento rejeitam abertamente a compreensão cristã clássica da Bíblia, não encontrando nela nem unidade nem mensagem salvadora e certamente não verdade definitiva. Alguns até rejeitam a possibilidade da teologia do Antigo Testamento ou do Novo Testamento, muito menos a teologia bíblica como uma combinação das duas, convencidos de que a análise crítica da Bíblia pode resultar em nada mais do que os métodos literários ou de ciências sociais efêmeros e disputados.

Muitos acadêmicos continuarão a caminhar nas luzes, ou sombras, dos impulsos desintegrativos, pluralistas e desconstrutivos que caracterizam o pensamento ocidental no fim do milênio. Pensadores evangélicos podem aprender muito sobre a Bíblia a partir de suas observações e ainda mais sobre articular a mensagem da Bíblia nos idiomas da época.

No entanto, a teologia bíblica já sofreu o suficiente nas mãos de expressões idiomáticas que deturparam a mensagem da Bíblia por meio da entronização de conceitualidades estranhas a ela. Em 1787, JP Gabler inaugurou a disciplina, pedindo que ela resgatasse a Bíblia das correntes dogmáticas da igreja. Hoje, os laços dogmáticos da modernidade, ateísmo, pós- e neomarxismo, relativismo e reducionismo, materialismo egoísta, individualismo narcisista, espiritismo da Nova Era, feminismo são tão destrutivos da teologia bíblica quanto quaisquer correntes já impostas pela igreja.

Para evitar promover meramente mais um -ismo, intérpretes fiéis ao assunto bíblico precisam deixar que as certezas das fontes forneçam a eles as suas próprias. (Com todo o devido respeito às críticas atuais ao fundacionalismo, se todas as declarações são, em última análise, funções de eus envoltos em suas crenças básicas, então toda expressão humana é solipsismo, e a possibilidade não apenas da teologia bíblica, mas de toda investigação racional é posta em questão).

A teologia bíblica avançará, se o fizer, como seus praticantes conhecem, amam e se submetem ao Deus da Bíblia em vez das ideologias da época. Deus não é um composto das últimas teorias críticas. Isso não é para denegrir a erudição, mas para reconhecer que a palavra de Deus, se viva e verdadeira, exige abordagens substancialmente (não totalmente) diferentes daquelas fornecidas pela teologia acadêmica pós-iluminista em suas formas atuais. A alfabetização bíblica na igreja, para não falar da redenção bíblica no mundo, está em jogo. Tanto a igreja quanto o mundo poderiam ganhar convicção transformadora do fruto de uma disciplina humilde o suficiente para discernir, e corajosa o suficiente para defender, as verdades antigas, mas contemporâneas, que a teologia bíblica é encarregada de trazer à luz.