Âmbito da Psicologia Bíblica:[1]

 

As reivindicações extravagantes feitas por alguns escritores a favor de um sistema plenamente desenvolvido de psicologia bíblica trouxeram descrédito a todo o assunto. Tanto é assim que Hofmann (Schriftbeweis) afirmou corajosamente que “um sistema de psicologia bíblica foi montado sem qualquer justificativa para isso nas Escrituras”. Desde o início, portanto, deve-se ter em mente que a Bíblia não nos apresenta uma filosofia sistematizada do homem, mas dá, de forma popular, um relato da natureza humana em todas as suas diversas relações. Um estudo reverente das Escrituras levará, sem dúvida, ao reconhecimento de um sistema bem definido de psicologia, no qual se baseia todo o esquema da redenção. Grandes verdades a respeito da natureza humana são pressupostas e aceitas pelo Antigo Testamento e pelo Novo Testamento; a ênfase é colocada em outros aspectos da verdade, desconhecidos dos escritores fora da revelação, e apresentados a nós, não na linguagem das escolas, mas na da vida prática. O homem é descrito ali como caído e degradado, mas destinado por Deus a ser ressuscitado, redimido e renovado. Deste ponto de vista, a psicologia bíblica deve ser estudada, e nosso objetivo deve ser “revelar os pontos de vista das Escrituras a respeito da natureza, da vida e dos destinos de vida da alma, conforme são determinados na história da salvação” (Delitzsch).

 

2. Natureza e Origem da Alma:

Quanto à origem da alma, as Escrituras silenciam. Afirma muito claramente que a vida foi inspirada no homem por Deus wayyippah; Septuaginta enephusesen; Vulgata (Bíblia Latina de Jerônimo, 390-405 DC) inspiravit. O ser humano assim inspirado por Deus foi assim constituído uma nephesh chayyah ("alma vivente"), porque o nishmath chayyim ("fôlego de vidas") lhe foi transmitido (Gênesis 2:7). Além disso, o primeiro livro da Bíblia não vai. Em livros posteriores, a doutrina é ensinada com igual clareza. Assim, no Livro de Jó:

“O Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me dá vida” (Jó 33:4). A diferença na expressão deve ser cuidadosamente observada. A "alma vivente" Septuaginta psuche zosa) depende, pois tem sua origem, do "sopro de vidas" (a Septuaginta pnoe zoes). A neshamah (“respiração”) é característica do homem – embora muito raramente, ou nunca, seja atribuída aos animais; o homem é descrito como um ser “em cujas narinas há apenas um sopro” (neshamah) (Isaías 2:22). Esse “sopro” é o “sopro de Deus no homem” (Jó 32:8 ; 34:14), ou, como é representado em Provérbios 20:27 , “O espírito do homem (nishmath) é a lâmpada de Yahweh”. No Novo Testamento, Paulo evidentemente se refere a esta visão da origem do homem na afirmação de que "o primeiro homem, Adão, tornou-se uma alma vivente. O último Adão... um espírito vivificante (vivificante)" (1 Coríntios 15:45). Isto também concorda com o que Cristo disse: “É o espírito que dá vida (vivifica)” (João 6:63), e com o que o próprio Paulo declarou em outra parte da Epístola aos Romanos (8:2): “O Espírito de vida em Cristo Jesus me libertou da lei do pecado e da morte”.

 

3. Falsas teorias:

As Escrituras, portanto, repudiam todas as doutrinas de emanação, o que significa uma vida natural que flui de Deus para a esfera humana; ensina uma doutrina da criação, pela qual declara que o Todo-Poderoso age com deliberação e desígnio, por livre escolha e não por necessidade. “Façamos o homem” é a expressão sublime da sabedoria e do poder divinos. Nem as Escrituras ensinam a pré-existência da alma - uma doutrina encontrada no Livro da Sabedoria extra-canônico e de inspiração platônica (Sb 8:19,20). Pois eu era um filho de partes, e uma boa alma caiu para o meu lote; antes, sendo bom, entrei em um corpo imaculado." Esta doutrina era bem conhecida pelos escritores judeus e foi ensinada no Talmud e na Cabala.

Todas as almas foram, de acordo com o Talmud, criadas e mantidas em segredo desde o primeiro momento da criação. Como criaturas da esfera mais elevada, elas são oniscientes; mas no momento do nascimento em um corpo humano, um anjo toca os lábios da criança, para que ele esqueça tudo o que aconteceu" (Emanuel Deutsch, O Talmud). A doutrina, contudo, deve ser uma importação posterior para a teologia judaica através de Platão e Fílon. Isso nos lembra Virgílio (A Eneida vi.713), que faz com que as almas - destinadas pelo Destino a habitar novos corpos na terra - bebam das águas do Letes (esquecimento), de modo a afastar toda lembrança das alegrias de Elísio:

 

"As almas que lotam o dilúvio,

São aqueles a quem pelo Destino são devidos outros corpos;

No lago de Lethe eles têm o gosto do esquecimento

Da vida futura segura, esquecida do passado."

De acordo com a Cabala, supõe-se que as almas tenham uma pré-existência ideal e também real:

"ideais como emanações do cephiroth, que são elas próprias emanações do real infinito, como tendo sido 'criadas' em um tempo definido" (Eric Bischoff, De Kabbala).

A doutrina, com algumas modificações, passada para a igreja cristã, foi aceita por Justino Mártir, Teodoro, Orígenes e outros Padres da igreja, mas tornou-se obsoleta na última parte do século IV (Shedd, History of Christian Doctrine, II, 9). Foi formalmente condenado por um sínodo realizado em Constantinopla no século VI. Mais tarde, foi aceita de forma modificada por Kant, Schelling e outros, e foi especialmente defendida por Julius Muller, que sustentava que a alma tinha uma preexistência atemporal e sofreu uma queda antes do ato final, pelo que foi unida no tempo ao corpo como seu lar temporário (Ein ausserzeitlicher Urzustand und Urfall). Às vezes é feita referência a Jeremias 1:5, onde Yahweh se dirige a Seu servo:

"Antes que eu te formasse no ventre, eu te conheci; e antes que você saísse do ventre, eu te santifiquei; eu te designei profeta para as nações." Mas este texto não dá garantia à doutrina ensinada pelos escritores mencionados. Tudo o que se pode admitir é o que Delitzsch chamou de “uma pré-existência ideal”, isto é, “uma pré-existência, não apenas do homem como tal, mas também do indivíduo e de todos: uma pré-existência no conhecimento divino, que precede a existência na consciência individual".

 

4. Criacionismo e Traducianismo:

Uma nova questão surge neste ponto: a alma é uma criação especial? É derivado dos pais? As opiniões estão e têm estado divididas sobre este ponto. Muitos apoiaram a teoria do Criacionismo, o que significa que em cada caso em que um novo indivíduo passa a existir, uma alma é especialmente criada por Deus, de nihilo, para habitar o corpo recém-formado. Esta visão do nascimento da alma encontrou grande aceitação na igreja primitiva. Foi dominante no Oriente e foi defendido no Ocidente. "Jerônimo afirma que Deus quotidie fabricatur animas, e cita as Escrituras como prova" (Shedd, op. cit., II, 11). Teólogos escolásticos da Idade Média, teólogos católicos romanos, a ortodoxia reformada sustentavam a teoria. Embora encontrassem pouco apoio nas Escrituras, eles apelaram para textos como os seguintes:

"Ele molda seus corações da mesma forma" (Salmos 33:15, versão King James); Yahweh “forma o espírito do homem dentro dele” (Zacarias 12:1); “O espírito retorna a Deus que o deu” (Eclesiastes 12:7; compare Números 16:22; Hebreus 12:9); “Deus, o Deus dos espíritos de toda carne” (Números 27:16) – sobre o qual Delitzsch declarou: “Dificilmente pode haver um texto de prova mais clássico para o criacionismo”.

O traducianismo novamente encontrou igual apoio na igreja cristã. Declarava que os pais eram responsáveis, não apenas pelos corpos, mas também pelas almas dos seus descendentes – per traducem vel per propaginem (isto é, por derivação direta, no modo normal de propagação). Tertuliano foi um forte defensor desta visão:

“A alma do homem, como o broto de uma árvore, é extraída (deducta) em uma progênie física de Adão, a linhagem parental” (Shedd, History of Doctrine, II, 14). Jerônimo observou que em sua época foi adotado pela maxima pars occidentalium ("a grande maioria dos teólogos ocidentais"). Leão, o Grande (falecido em 461) afirmou que "a fé católica ensina que todo homem com referência à substância de sua alma, bem como de seu corpo, é formado no útero" (Shedd). Agostinho, no entanto, embora doutrinariamente inclinado a apoiar as reivindicações dos Traducianistas, manteve uma mente aberta sobre o assunto: “Você pode culpar, se quiser, minha hesitação”, escreveu ele, “porque não me atrevo a afirmar ou negar isso de que sou ignorante." E, talvez, esta seja a atitude mais segura a assumir; pois há pouca garantia bíblica para qualquer uma das teorias. O nascimento é um mistério que confunde a investigação, e as Escrituras não lançam luz sobre esse mistério. No entanto, alguns que discutiram este assunto tentaram realmente calcular o próprio dia em que a alma é criada ou infundida no corpo, à medida que se forma no ventre da mãe - nos rapazes, no 40º dia após a gravidez, e nas meninas, no 40º dia após a gravidez. o 80º dia. Esta é, de facto, a reductio ad absurdum do Criacionismo.

Qualquer que seja a teoria que aceitemos, as dificuldades são grandes de qualquer maneira. Pois se Deus cria uma alma, essa alma deve ser pura, sem pecado e imaculada ao nascer. Como então se pode dizer que o homem é “concebido” e também “nascido em pecado”? Se o corpo impuro e manchado pelo pecado contamina a alma pura e imaculada por contato, por que a alma imaculada não pode desinfetar o corpo contaminado? E, novamente, se cada alma individual é uma criação especial por interposição direta do Todo-Poderoso, o que acontece com a unidade e a solidariedade da raça? Sua conexão com Adão é então puramente de geração física ou corpórea? O criacionismo não pode explicar o nascimento da alma. Nem o Traducianismo. Pois não pode explicar nem a origem nem a mancha hereditária da alma. Isso nos leva a um dilema desesperador. Num caso recorremos ao Criacionismo com as suas dificuldades; no outro, mergulhamos num materialismo que é igualmente fatal para a teoria (Bavinck, Dogmática Reformada, II, 626). Talvez as palavras de Petrus Lombardus, embora frequentemente mal compreendidas e mal aplicadas, lancem mais luz sobre o assunto - uma luz, no entanto, que é pouco mais do que "escuridão visível" - creando infundit eas Deus, et infundendo creat ("ao criar Deus infundido (a alma); e ao infundir Ele cria"). O problema é e permanece insolúvel.

Pode-se fazer uma alusão passageira a outra teoria muito curiosa, à qual Martensen faz referência (Christliche Ethik, I, 107). Refere-se à individualidade humana, impressa não apenas na alma, mas também no corpo. A alma e o corpo são representados como surgindo no mesmo momento, mas este último (não no que diz respeito à sua composição físico-química, mas em outros aspectos) é a resultante das influências da alma, sejam elas quais forem. A alma exerce, portanto, uma influência formativa sobre o corpo, ao qual está unida. Esta teoria é atribuída por Martensen a GE Stahl, que morreu em Berlim em 1734, como médico da família real. Estamos aqui numa região onde o caminho está barrado – “uma obscuridade palpável” sem a luz do dia.

 

5. Tricotomia:

A próxima questão importante que tem ocupado muitas mentes é igualmente difícil de resolver – a teoria da Tripartição. O homem é composto apenas de “corpo” e “alma” (dicotomia), ou um terceiro deve ser acrescentado aos dois, de modo que o “espírito” seja outro elemento na constituição da natureza humana (tricotomia)? Supõe-se que qualquer uma das teorias seja apoiada pelas Escrituras, e ambas tiveram seus defensores em todas as épocas da igreja. Onde a divisão tripartida encontrou favor, a alma e o espírito foram distinguidos um do outro, como a natureza inferior do homem se distingue da sua natureza superior; onde prevalecia a dicotomia, alma e espírito eram representados como manifestações da mesma essência espiritual. Sob a influência da filosofia platônica, a tricotomia encontrou aceitação na igreja primitiva, mas foi desacreditada por causa da heresia apolinária. A tríplice divisão da natureza humana em soma ("corpo"), psuche ("alma"), pneuma ("espírito") foi aceita por muitos quando Apolinário, bispo de Laodicéia (falecido em 382), tentou explicar o mistério da vida de Cristo. pessoa ao ensinar que o Logos (ou segunda pessoa da Trindade) tomou o lugar da alma racional em Cristo, de modo que a pessoa de Cristo na terra consistia no Logos Divino, um corpo humano e uma alma (psiche) como o elo entre os dois.

Para a divisão tripartida da natureza humana dois textos são especialmente trazidos à discussão:

a saber, 1 Tessalonicenses 5:23, "Que o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados inteiros, sem culpa" - um texto que é popularmente interpretado como transmitindo que "alma" representa "nossos poderes naturais - aqueles que temos por natureza ”, e que por “espírito” se entende “aquela vida no homem que em seu estado natural dificilmente pode ser considerada existente, mas que deve ser chamada ao poder e à vitalidade pela regeneração” (FW Robertson, Sermons). Há muito pouca garantia nas Escrituras para tal interpretação. "A linguagem não requer uma distinção de órgãos ou substâncias, mas pode ser explicada por uma concepção vívida de uma substância em diferentes relações e sob diferentes aspectos. Os dois termos são usados ​​para dar expressão exaustiva a todo o ser e natureza do homem " (Davidson, Teologia do Antigo Testamento, 135). Evidentemente, não há distinção de essência aqui – a saber, de uma alma distinta do espírito e de um corpo distinto de ambos. No seu “desejo fervoroso da santificação completa e perfeita dos seus discípulos, o apóstolo acumula estes termos” para enfatizar a doutrina de uma renovação inteira do homem inteiro pela obra do Espírito Santo. Foi apontado (A. Kuyper, Het werk vd Heiligen Geest, III, 101) - e isso deve ser cuidadosamente lembrado - que "o apóstolo não usa a palavra holomereis, 'em todas as suas partes', e então resumir essas partes em corpo, alma e espírito, mas holoteleis, uma palavra que não tem referência às partes, mas ao telos, o fim ou objetivo aqui, como se referindo ao nosso racional. e a existência moral, como seres pensantes e voluntários, ambos modos de operação da alma una e indivisa.

O próximo texto ao qual é feito um apelo é Hebreus 4:12:

"A palavra de Deus é viva e eficaz, e mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até a divisão da alma e do espírito, de juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e intenções do coração." Aqui o espírito, a alma e o coração são postos em estreita correspondência, sendo o coração evidentemente o centro da personalidade, manifestando-se na alma e no espírito. A única questão é se a divisão que ocorre pela palavra penetrante de Deus é uma dentro da alma e do espírito, causando uma exposição completa do homem interior, um corte em pedaços de tudo o que compõe sua natureza, ou entre a alma e o espírito. espírito, causando uma divisão entre eles como partes separadas da natureza humana. A probabilidade reside na primeira destas duas visões contraditórias. O escritor evidentemente quis dizer que, assim como uma espada afiada de dois gumes perfura até a medula em seu processo de divisão, a espada do espírito corta todos os obstáculos, perfura o próprio coração, revela o que até então estava oculto a todos os observadores, mesmo ao próprio homem, e "discerne" os "pensamentos e intenções", que na unidade da alma e do espírito foram até agora mantidos em segundo plano. "O significado é antes que a palavra de Deus perfura e disseca tanto a alma quanto o espírito, separa cada um em suas partes, por mais sutis que sejam, e analisa seus pensamentos e intenções" (Davidson, op, cit., 187). De qualquer forma, fundar uma doutrina de tricotomia num texto isolado e interpretado de várias maneiras é extremamente perigoso. A linguagem da metáfora não é a linguagem do discurso literal; e aqui estamos evidentemente na região da metáfora.

O terreno está agora limpo para uma investigação mais completa do significado destes termos:

 

6. Termos Bíblicos:

 

(1) Os termos são usados ​​de forma intercambiável, embora não sejam sinônimos. Lebhabh (“coração”), nephesh (“alma”), ruach (“espírito”) estão intimamente ligados no Antigo Testamento. O coração é aí representado como “o órgão, o espírito como o princípio, a alma como o sujeito da vida” (Cremer, Lexicon). Portanto, lemos que “dele (do coração) procedem as questões da vida” (Provérbios 4:23). Morrer é representado como a entrega da alma (Gênesis 35:18; Jó 11:20), mas também do espírito (Salmos 31:5; 146:4). Os mortos são chamados de almas (Apocalipse 6:9 ; 20:4), e também de espíritos (Hebreus 12:23; 1 Pedro 3:19). No último texto mencionado os “espíritos presos” também são chamados de “almas”. Os vivos são descritos como “perturbados” ou “entristecidos” na alma (Juízes 10:16), “irritados” (Juízes 16:16), “desanimados” (Números 21:4), “cansados” (Zacarias 11:8); mas também como em “angústia de espírito” (Êxodo 6:9), “impaciente de espírito” (Jó 21:4, em hebraico), “estreitado de espírito” (Miquéias 2:7). Na morte, o “espírito” parte (Salmos 146:4, em hebraico), mas também a “alma” (Gênesis 35:18). Assim como no Antigo Testamento, também no Novo Testamento, nosso Senhor “suspirou” ou “ficou perturbado no espírito” (João 13:21), mas também lemos que Sua alma estava “muito triste” ou perturbada (Mateus 26. 38; João 12:27).

(2) E ainda assim há uma distinção, qualquer que seja sua natureza real. No Magnificat de Maria, por exemplo, encontramos os dois combinados de uma maneira interessante:

 

“Minha alma engrandece ao Senhor, e meu espírito se alegrou em Deus, meu Salvador” (Lucas 1:46,47), a única cláusula “referindo-se às emoções pessoais de Maria, aos seus sentimentos como mulher e mãe, todos dos quais encontram vazão na adoração", a segunda cláusula "parece indicar o momento em que, no mais profundo de seu ser, pelo toque do espírito divino, a promessa do anjo se cumpriu nela" (Godet, em o local citado). Um contraste semelhante nos encontra na história do Getsêmani. O Mestre estava “extremamente triste de alma” (isto é, o centro emocional e sensível de Seu ser estava em profunda tristeza), os discípulos estavam “dispostos em espírito”, mas “fracos na carne” (Mateus 26:38,41). No Antigo Testamento descobrimos que quando um homem morre, sua “alma” parte, e quando ele é restaurado à vida, sua “alma” retorna (1 Reis 17:22); mas quando a consciência ou o poder vital retornam a alguém que não está morto, "espírito" é usado (Gênesis 45:27; Juízes 15:19; 1 Samuel 30:12; 1 Reis 10:5). Mesmo na linguagem popular a distinção é reconhecida: falamos de tantas “almas”, e não de “espíritos”, como tendo perecido.

(3) De tudo isso, parece que a distinção filosófica ou a precisão científica da expressão não são encontradas nas Escrituras. O homem é aí representado como uma unidade, e os vários termos empregados para indicar que a unidade na sua diversidade de atividades ou passividades não implica necessariamente a existência de diferentes essências, ou de órgãos separados, através dos quais estas são realizadas. A ação psíquica é às vezes atribuída ao corpo, assim como à alma, pois a alma e o corpo estão inseparavelmente unidos um ao outro. É a posse de uma alma que faz do corpo o que ele é; e por outro lado, uma alma sem corpo é impensável. A ressurreição do corpo, portanto, não é mera invenção dos credos. O corpo é obra de Deus (Jó 10:8), inseparável da vida da alma. No Novo Testamento é chamada de “a casa na terra” (epigeios oikia), o “tabernáculo” ou tenda preparada para o ocupante (skenos) (1 Coríntios 12:18; 2 Coríntios 4:7; 5:1). No Antigo Testamento “temos expressões metafóricas como ‘casas de barro’; ou, como nos escritos pós-bíblicos, ‘tabernáculo terrestre’. Neste último, temos palavras que sugerem uma cavidade, uma estrutura ou um invólucro, favorecendo a ideia grega do corpo como a casca ou roupa da alma” (Laidlaw). Conseqüentemente, nas Escrituras, espírito e alma são usados ​​indistintamente com corpo para a natureza humana em geral, não como se indicassem três entidades separadas, mas como denotando um paralelismo que revela a personalidade completa do homem. Alma e corpo estão ameaçados de destruição (Mateus 10:28); corpo sem espírito é um cadáver (Tiago 2:26); alma e espírito estão indistintamente unidos:

 

"Permaneça firme em um espírito, com uma alma se esforçando", etc. (Filipenses 1:27).

 

(4) Reunindo todos, a posição bíblica parece ser a seguinte:

O Espírito Divino é a fonte de toda a vida, e seu poder é comunicado na esfera física, intelectual e moral. Esse Espírito, como o spiritus spirans, o espírito inspirador, pelo seu próprio sopro faz do homem uma alma vivente: “O espírito (ou sopro) de Deus está em minhas narinas” (Jó 27:3); "Tu lhes tiras o fôlego (ruach, "espírito"], eles morrem e voltam ao pó" (Salmos 104:29). Portanto, Deus é chamado de "Deus dos espíritos de toda carne" (Números 16:22; 27:16). A alma, embora idêntica ao espírito, tem matizes de significado que o espírito não tem; ela representa o indivíduo: “O homem é espírito, porque é dependente de Deus. tem um corpo que o liga à terra. Ele é um animal que possui anima, mas é um animal racional, o que o distingue do bruto" (Bavinck, German Dogm., II, 628).

(5) Neste contexto, pode-se enfatizar algumas das expressões de Paulo. Ele exorta os filipenses a "permanecerem firmes em um só espírito (pneuma), com uma só alma (psuche) lutando pela fé" (Filipenses 1:27).

 

7. Expressões Paulinas:

 

Ele os exorta a terem "a mesma opinião" (sumpsuchoi, Filipenses 2:2); ele espera ter “bom conforto” (eupsucho, Filipenses 2:19); ele não conhece nenhum homem com a mesma opinião, (isopsuchon), que (se importaria) verdadeiramente com (seu) estado (Filipenses 2:20). Portanto, em todos os lugares temos “alma” em diversas combinações para indicar a atitude mental que, na “comunhão do Espírito”, ele assumiria para com seus leitores, e seus leitores adotariam para com ele mesmo. Não pode haver, portanto, aquela distinção sutil que os homens encontraram nos termos “espírito” e “alma”, como se duas essências separadas estivessem alojadas num só corpo. O texto de Jó (33:4), “O Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me dá vida”, é a chave para todo o problema. O spiritus spirans torna-se o spiritus spiratus - o espírito inspirador torna-se no homem a vida que expirou, expirada pelo homem, tanto na alma como no espírito. "Alma", portanto, pode muito bem representar o ser pessoal, vivo e animado - a criatura que sofre, age, pensa, raciocina e morre, "cujo hálito está em suas narinas". Cristo deu Sua “alma” (psiche) por Suas ovelhas (João 10:11). Na cruz, Ele mesmo exclamou:

“Em tuas mãos entrego o meu espírito” (pneuma) (Lucas 23:46). O Espírito pode, portanto, indicar o poder que tudo abrange, guiando a vida interior e exterior - principium illud internum ex quo fluunt actiones, é o comentário de Bengel sobre Efésios 2:2 (compare Lucas 9:55 com a versão King James; Lucas 4:36). Consequentemente, por uma gradação fácil, pode representar as profundezas abismais da personalidade; enquanto a “alma” expressaria a individualidade do homem em geral.

A fraseologia paulina confundiu um pouco a questão; de qualquer forma, novos significados, não óbvios para o leitor, foram atribuídos a vários termos. Paulo contrasta o psíquico e o pneumático, o homem sob a influência do pneuma divino e o homem influenciado por sua própria psique. O homem psíquico é o homem em seu estado natural e não regenerado, sendo o psíquico neste contexto quase equivalente ao carnal; enquanto o homem pneumático seria o homem guiado e dirigido pelo Espírito do alto. Natureza e graça são contrastadas nos dois termos, assim como o primeiro e o segundo Adão são contrastados em 1 Coríntios 15:45 – o primeiro Adão sendo descrito como uma psique viva (“alma”), o segundo como um pneuma vivificante (“espírito"). Mesmo assim, o corpo psíquico é o corpo destinado, preparado para suportar a psique, enquanto o corpo pneumático é evidentemente o corpo capaz de suportar o pneuma. Consequentemente, um é corruptível e fraco, o outro é incorruptível e cheio de poder. A alma confinada ao corpo carnal utiliza-o como órgão, até que ele caia em decadência e não se preste mais a tal uso. O espírito, em constante comunhão com o Espírito Divino, comunica a sua energia a um corpo apto a ser o portador desta vida renovada, espiritualiza esse órgão, faz desse corpo o seu instrumento dócil, permite ao corpo realizar os seus desejos e pensamentos, com inesgotável poder de ação, “como ainda hoje vemos o artista usando a voz ou a mão com maravilhosa liberdade e prenunciando assim a perfeita espiritualização do corpo”.

 

8. Monismo e Outras Teorias:

 

Outras questões exigem discussão aqui:

 

eles podem ser brevemente abordados. As Escrituras reconhecem um dualismo, que reconhece a existência separada da Alma e do corpo. Rejeita um monismo, que faz do homem apenas “uma unidade de dupla face” (Bain); ou considera mente e corpo como igualmente irreais e como "aspectos", "aparências", "lados" de uma mesma realidade (monismo científico). Não conhece nada do mero idealismo, que faz da mente a única realidade, da qual a matéria é apenas uma manifestação, nem do materialismo, que considera a matéria como a única que é substancial, enquanto a mente é um mero produto do cérebro (Haeckel). Não apoia a teoria da harmonia praestabilita - harmonia pré-estabelecida, pela qual “Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento”,

porque a alma e o corpo estavam unidos em ação harmoniosa antes do indivíduo ser chamado ao ser ativo, corpo e alma agindo em harmonia após a criação como dois relógios regulados com precisão, apontando para a mesma hora no mostrador, embora movidos por molas diferentes (Leibnitz). As Escrituras não têm teoria. Ele trata de fatos e fatos apenas na medida em que eles se relacionam com a história do pecado e da redenção do homem. Não lança luz sobre muitos problemas levantados pela ciência ou pela filosofia. Não discute origens – a origem do mal, da matéria, da mente. “Tudo vem de Deus” é a resposta bíblica para muitas perguntas. Assim, a relação da mente com o corpo é e permanece um mistério – tão grande quanto a relação entre as forças da Natureza, às quais foram dados os nomes de luz e eletricidade. A ciência tentou explicar esse mistério e falhou. As palavras de Shenstone (Cornhill Magazine, 1907) podem ser aplicadas a todos os problemas psíquicos, fora das Escrituras Sagradas, que por ele foram aplicadas àquelas questões científicas que permanecem sem resposta, apesar de todos os nossos esforços para solução:

“Ainda estamos muito longe de saber definitivamente que os átomos são compostos inteiramente de elétrons ou que os elétrons nada mais são do que cargas elétricas; e embora tenha sido demonstrado que os elétrons exibem inércia elétrica, não foi provado que a inércia dos átomos também seja elétrica. ." O mistério da matéria é grande; o da alma é ainda maior.

 

9. A Queda do Homem:

A próxima questão que deve ser discutida é a influência da queda do homem sobre sua alma. As Escrituras são claras nesse ponto. A queda do homem de um estado primitivo de inocência é contada em termos inequívocos, embora a palavra em si não seja encontrada na narrativa, exceto talvez em Romanos 11:11,12 , onde é feita alusão à queda (paraptoma) de Israel. Aparentemente, as Escrituras não se preocupam com a origem do mal, embora afirmem claramente que a condição pecaminosa do homem está em conexão direta com a transgressão de Adão, como em Romanos 5:12 , onde a introdução do pecado (hamartia) no mundo (kosmos) ) é mencionado como o ato de um homem (sc Adam), hamartia sendo evidentemente considerado um poder do mal operando no mundo dos homens. A alusão do Antigo Testamento em Oséias 6:7 dificilmente pode ser referida à transgressão de Adão; de qualquer forma, a referência é duvidosa. a versão King James traduz a passagem:

“Eles, como os homens, transgrediram a aliança”, embora os revisores tenham traduzido: “Mas eles, como Adão, transgrediram a aliança”. As versões alemã e holandesa dão a mesma interpretação ao versículo: “como Adão”. A Septuaginta toma o termo como um apelativo (hos antropos, "como homem"), mas a Vulgata (Bíblia Latina de Jerônimo, 390-405 DC) refere a transgressão a Adão (sicut Adam transgressi sunt). As outras alusões a este evento no Antigo Testamento são leves, como em Jó 31:33 ; Ezequiel 28:13,15. No Novo Testamento, porém, as referências são muito mais frequentes, especialmente nos escritos de João e de Paulo (compare João 8:44; 1 João 3:8; 2 Coríntios 11:3; 1 Timóteo 2:14). O forte paralelismo entre Adão e Cristo em Romanos 5:12-21, a obediência de um trazendo liberdade, enquanto a do outro trouxe aflição, e o contraste em 1 Coríntios 15:22 entre Adão e Cristo lançam luz suficiente sobre a questão. em causa.

A ciência moderna, sob a influência da hipótese evolucionista, eliminou ou pelo menos tentou eliminar o fator da Queda. Essa “queda” foi interpretada como uma “ascensão”, e a “descida” supostamente foi uma verdadeira “ascensão”. Em tempos longínquos, milênios atrás, "um desgraçado miserável, meio faminto e nu, recém emergido da condição bestial, dilacerado por paixões ferozes, e lutando para abrir caminho entre seus pares com astúcia de sobrancelhas baixas" (Orr, Christian View of Deus, 180) deve ter emergido de alguma forma das trevas para a luz. “Não somos mais”, diz o professor JA Thomson, “como aqueles que olham para trás, para um paraíso no qual o homem caiu; somos como aqueles “que, remando com força contra a corrente, veem brilhar os portões distantes do Éden, e não sonham”. é um sonho'" (Bíblia da Natureza, 226). Se a ciência ensina definitivamente que o homem surgiu através de gradações lentas e insensíveis a partir do animal, e nenhuma palavra adicional pode ser dita sobre o assunto, então, de fato, o problema do pecado humano é totalmente inexplicável. Não pode então haver acordo entre a concepção bíblica e a teoria evolucionista tal como apresentada. Pois a transgressão do homem primitivo seria, sob tais circunstâncias, apenas a expressão natural da paixão bruta, à qual o nome de pecado no sentido cristão dificilmente pode ser aplicado. Mas se as gradações “minúsculas” e “insensíveis” no processo evolutivo forem substituídas pelas “mutações”, “saltos” ou “elevações”, às quais um número crescente de evolucionistas estão apelando; se o homem primitivo não for retratado como um semianimal, sujeito a impulsos e paixões brutais; se com o homem foi feito um novo começo, ocorreu uma "elevação" no processo de desenvolvimento sob a influência orientadora e diretora do poder Todo-Poderoso, o problema assume uma forma diferente. Uma criatura sem pecado, transgredindo a lei moral, não é então uma suposição não científica; a consciência afirmando-se como a voz divina dentro da alma humana é então não apenas possível, mas real e real, na história dos primeiros progenitores do homem. Afinal, a narrativa bíblica permanecerá como a explicação mais razoável da condição original do homem e de sua terrível queda. Nessa narrativa será encontrada consagrada a “tradição sombria” de um evento real e histórico, que influenciou a raça humana através de todos os tempos. O Professor Driver, escrevendo sob a forte influência da teoria evolucionista, e aceitando como “a lei impressa em toda a gama da natureza orgânica, o progresso, o avanço gradual do inferior para o superior, do menos perfeito para o mais perfeito”, observou sabiamente que "o homem falhou na prova a que foi exposto, que o pecado entrou no mundo... e que durante todo o curso da raça foi acompanhado por um elemento de desordem moral e, portanto, foi prejudicado, pervertido, impedido ou recuado" (Driver, Genesis, 57).

 

10. Efeitos da Queda:

 

Surge uma questão igualmente séria quanto aos efeitos da queda do homem. Vergonha, corrupção, morte é a resposta dada pelo Antigo Testamento e pelo Novo Testamento. “No dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gênesis 2:17) foi o julgamento pronunciado sobre o homem. Com isso evidentemente se entendia a “morte” como um fato físico e espiritual. O homem estava condenado. A posse non mori, que segundo os teólogos mais antigos era privilégio do homem, foi perdida e foi sucedida por uma punição cuja condenação era a non posse non mori, ou seja, a possibilidade de vida imortal foi seguida pela impossibilidade de não sofrer a morte. Não que a imortalidade estivesse absolutamente perdida; pois com o pecado veio a decadência, a degeneração, a morte, não do espírito inspirado, mas do corpo no qual a alma foi soprada por Deus. Mas até o corpo é imperecível. Sofre mudanças, mas não extinção. O corpo ressurreto tornou-se uma possibilidade através da expiação e ressurreição de Cristo. O tabernáculo é removido, mas renovado. O corpo não é uma prisão, mas um templo; não um complemento, mas parte integrante do ser humano. A Bíblia ensina não apenas um corpo ressurreto, mas um corpo transformado (Romanos 12:1). Fala não apenas de uma alma a ser salva, mas de um corpo a ser redimido. Somente as Escrituras explicam a morte e a explicam.

 

11. A morte como problema:

Para os evolucionistas modernos, a morte é um problema não resolvido. Weissmann (Essays on Heredity) sustenta por um lado que “a morte não é uma atitude essencial da matéria” (p. 159), e por outro, “é apenas do ponto de vista da utilidade que podemos compreender a necessidade da morte” (p. 23), e novamente “a morte deve ser encarada como uma ocorrência que é vantajosa para a espécie como uma concessão às condições exteriores de vida, e não como uma necessidade absoluta, essencialmente inerente à vida”. Ele fala até da “imortalidade dos protozoários”, porque “um imenso número de organismos inferiores” não está sujeito à morte (ibid., 26). A morte, portanto, segundo ele, foi “adquirida secundariamente como uma adaptação” e deve, em certo sentido, ser antinatural. Na verdade, é “um dos problemas mais difíceis em toda a fisiologia”. Se for assim, podemos recorrer com segurança às Escrituras para obter uma explicação do problema, que tem um valor peculiarmente próprio. “Pelo homem veio a morte” é a declaração oficial, porque pelo homem veio o pecado. “Em Adão todos morrem”, porque através de Adão veio o pecado. Aqui podemos deixar o problema com segurança, porque “pelo homem” virá a “ressurreição dentre os mortos”.

 

12. Imortalidade da Alma:

Mas se o corpo é mortal, a alma é imortal? Sobre este ponto, o Novo Testamento não fornece nenhum som incerto, e embora a doutrina não seja tão claramente expressa no Antigo Testamento, ainda assim, o parentesco com Deus é a garantia do homem para a comunhão eterna com Ele (compare Salmos 73). Jó ansiava por tal comunhão, que para ele e para os santos do Antigo Testamento antes e depois dele era vida. Em palavras memoráveis, ele expressou a esperança que havia nele:

`Eu sei que meu Redentor vive... e depois de minha pele (leia-se "corpo")... ter sido destruída, ainda assim da minha carne verei a Deus; a quem verei por mim mesmo, e meus olhos o verão e não outro' (Jó 19:25). Oséias, o enlutado, é responsável por aquela expressão sublime, que em sua forma neotestamentária é recitada ao lado do túmulo daqueles que morrem no Senhor: “Eu os resgatarei do poder do Sheol; eu os redimirei da morte: ó morte, onde estão as tuas pragas? Ó Sheol, onde está a tua destruição? (Oséias 13:14). Também pode ser feita referência às palavras de Isaías (26:19): "Os teus mortos viverão; os meus cadáveres ressuscitarão. Despertai e cantai, vós que habitais no pó." Ainda mais clara é a nota proferida por Daniel (12:2,3): “Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno. resplandeçam como o brilho do firmamento; e aqueles que conduzem muitos à justiça como as estrelas para todo o sempre." Em uma palavra, o santo do Antigo Testamento baseou toda a sua esperança e comunhão em Deus. Essa esperança fortaleceu sua alma quando ele estremeceu diante da escuridão do Sheol. "Ele supera o Sheol no vigor de sua fé." Nos Salmos, encontramos a mesma esperança expressa em quase todas as páginas: "Quanto a mim, contemplarei a tua face em justiça; ficarei satisfeito, quando acordar, em contemplar a tua forma" (a versão King James "com a tua semelhança," Salmos 17:15 ); e novamente: "Não deixarás a minha alma no Sheol; nem permitirás que o teu santo veja a corrupção. .... Na tua presença há plenitude de alegria; na tua mão direita há prazeres para sempre" (Salmos 16: 10,11). Qualquer que seja o veredicto final da ciência a respeito da “utilidade” da morte em relação à raça humana, as Escrituras consideram-na anormal, antinatural, um castigo, uma imposição, o resultado do erro do homem e da sua transgressão da lei de Deus. Mas a morte nas Sagradas Escrituras não é uma separação desesperadora entre corpo e alma. O Novo Testamento soa ainda mais claro que o Antigo Testamento; pois Cristo trouxe “à luz a vida e a imortalidade”. “Sabemos”, diz Paulo, “que temos um edifício de Deus”, após a dissolução do nosso tabernáculo (2 Coríntios 5:1 ); e isso é apenas o corolário necessário da grande declaração de Cristo: “EU SOU A RESSURREIÇÃO E A VIDA” ( João 11:25 ).

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[1] Orr, James, M.A., D.D. General Editor. "Entry for 'PSYCHOLOGY'". "International Standard Bible Encyclopedia". 1915.