Psicologia da Religião
Psicologia da religião é  a aplicação dos princípios e métodos da psicologia ao estudo cientifico do comportamento religioso do homem, quer como indivíduo, quer como parte integrante de um grupo religioso, outrossim, que a psicologia da religião é o estudo objetivo do fenômeno religioso, onde quer que ele ocorra. Não se limita, consequentemente, à determinada religião ou a uma seita particular.
Orlo Strunk Jr. define psicologia da religião como "o ramo da psicologia geral que tenta compreender, controlar e predizer o comportamento humano - tanto profundamente pessoal como periférico - percebido pelo indivíduo como sendo religioso e susceptível a um ou mais dos métodos da ciência psicologia"

Pessoas notáveis ​​em Psicologia da Religião
Muitos teóricos psicológicos tiveram perspectivas interessantes sobre religião
William James 1842-1910
James distinção entre religião institucional e religião pessoal. religião institucional refere-se ao grupo religioso ou organização, e desempenha um papel importante na cultura de uma sociedade. A religião pessoal, em que o indivíduo tem uma experiência mística, pode ser experimentado independentemente da cultura. James foi mais interessados ​​em compreender a experiência religiosa pessoal.
Se as experiências religiosas pessoais eram o que James preferido, o dogmatismo era algo que ele não gostava. pensamento dogmático, seja religioso ou científico, era um anátema para James. A importância de James para a psicologia da religião - e psicologia em geral - é difícil exagerar. Ele discutiu várias questões essenciais que permanecem uma preocupação vital hoje.
Sigmund Freud 1856-1939
Um psiquiatra, Freud lançou as bases da psicanálise e tem tido uma enorme influência sobre a cultura moderna. Muitas das crenças das pessoas sobre pensamento inconsciente, infância, e a haste paternidade de Freud. Em suas grandes teorias, ele tentou explicar sobre como somos influenciados por eventos passados ​​e por coisas fora de nossa percepção consciente.
Muito simplesmente, Freud sugeriu que as pessoas experimentam conflitos entre o que queremos fazer (representados pelo nosso Id) e que nos é dito pela sociedade e os pais que devemos fazer (representados pelo Superego). Este conflito é resolvido, em maior ou menor grau, pelo Ego. Freud viu a religião como originários da relação da criança com o pai; portanto, em muitas culturas Deus é visto como um Pai Celestial. Desta forma, a religião reflete uma tentativa de cumprir os nossos desejos, e é uma ilusão.


Alfred Adler 1870-1937
Um psiquiatra austríaco que se separaram com Freud, Adler destacou o papel de metas e motivação em sua psicologia individual. Uma das ideias mais famosas de Adler é que nós tentamos compensar inferioridades que percebemos em nós mesmos. A falta de poder muitas vezes está na raiz dos sentimentos de inferioridade. Uma maneira que a religião entra neste quadro é através de nossas crenças em Deus, que são característicos de nossa tendência a procurar a perfeição e superioridade. Por exemplo, em muitas religiões Deus é considerado perfeito e onipotente, e comanda as pessoas da mesma forma que ser perfeito. Se nós também atingir a perfeição, nós nos tornamos um com Deus. Ao se identificar com Deus desta maneira, nós compensar nossas imperfeições e sentimentos de inferioridade.
Nossas idéias sobre Deus são indicadores importantes de como vemos o mundo. De acordo com Adler essas idéias mudaram ao longo do tempo, como a nossa visão do mundo - e nosso lugar nele - mudou. Considere este exemplo que Adler oferece: a crença tradicional de que as pessoas foram colocadas deliberadamente na terra como a criação final de Deus, está sendo substituída com a ideia que as pessoas têm evoluído por seleção natural. Isto coincide com uma visão de Deus não como um ser real, mas como uma representação abstrata das forças da natureza. Desta forma, nossa visão de Deus mudou a partir de um que era de concreto e específico para aquele que é mais geral. Do ponto de vista de Adler, esta é uma percepção relativamente ineficaz de Deus porque é tão geral que falha em transmitir um forte senso de direção e propósito.
Grande parte da escrita de Adler é dedicada aos movimentos sociais. Neste contexto, é importante religião em pelo menos duas formas. Primeiro, precisamos entender que Adler está interessado principalmente na idéia de Deus como um motivador, e não na questão de saber se Deus existe ou não. O que é importante é que Deus (ou a idéia de Deus) motiva as pessoas a agir, e que essas ações têm consequências reais para nós mesmos e para os outros. Adler sugere que ficamos com duas opções. Podemos assumir que estamos no centro do mundo - tanto a nossa e de Deus - e que Deus vai cuidar de nós como nós esperar passivamente para a atenção, ou podemos assumir que somos o centro do mundo, e ativamente trabalhar para alcançar o interesse da sociedade. O ponto de Adler é que, se assumirmos que temos poder sobre o nosso meio, então vamos agir de forma a beneficiar o mundo em torno de nós. Nossa visão de Deus é importante porque ela incorpora nossos objetivos e dirige nossas interações sociais.
A segunda maneira que a religião é importante é que ele exerce uma grande influência sobre o nosso ambiente social, e é importante como um poderoso próprio movimento social. Em comparação com a ciência, um outro movimento social, a religião é mais avançado porque motiva as pessoas de forma mais eficaz. De acordo com Adler, apenas quando a ciência começa a capturar o mesmo fervor religioso, e promove o bem-estar de todos os segmentos da sociedade, vão os dois ser mais iguais nos olhos das pessoas. (Algumas pessoas diriam que isso já está acontecendo .... O que você acha?) Para saber mais sobre Adler, veja seus livros e esses sites .
Carl Jung 1875-1961
Por um tempo Jung era discípulo de Freud, mas deixou seguidores de Freud quando eles discordaram sobre a importância da sexualidade e espiritualidade para com o desenvolvimento psicológico. (Freud enfatizou a sexualidade sobre a espiritualidade; Jung discordou.) Sua despedida é descrito como sendo bastante intensa, quase como se Jung estavam a ser excomungado de Freud "igreja".
Jung estava preocupado com a interação entre as forças conscientes e inconscientes. Ele propôs dois tipos de inconsciente: pessoais e coletivas. inconsciente pessoal (ou "sombra") inclui aquelas coisas sobre nós mesmos que gostaria de esquecer. O inconsciente coletivo se refere a eventos que todos compartilhamos, em virtude de ter um património comum (a humanidade). Por exemplo, a imagem (arquétipo) de um herói mítico é algo que está presente em todas as culturas. Arquétipos como estes pode ser visto como deuses, porque eles estão fora ego do indivíduo.
Jung tinha muito a dizer sobre cristãos e Oriental religiões. Ele ficou fascinado com vistas não-ocidentais, e procurou encontrar um terreno comum entre Oriente e Ocidente. Ao fazê-lo, Jung tinha uma visão muito ampla do que significa ser empírica. Suponha, por exemplo, que eu ouço uma voz de divindade, mas que não, apesar de estarmos sentado ao lado do outro. Se apenas uma pessoa experimenta algo, para Jung é uma observação empírica. Para a maioria dos cientistas contemporâneos, no entanto, ele não seria considerado uma observação empírica. Devido a isso, houve, lamentavelmente pouco de pesquisa na psicologia da religião de uma perspectiva junguiana.
Gordon Allport 1897-1967
Allport fez importantes contribuições para a psicologia da personalidade, ajudando a refinar o conceito de "traços". Seu interesse por diferenças entre os indivíduos - que é o que a psicologia da personalidade é - transportada para seu trabalho na psicologia da religião. Seu livro clássico, o indivíduo e sua religião, mostra o interesse de Allport em pessoas como indivíduos. Ele também ilustra como as pessoas podem usar a religião de maneiras diferentes. Maduros sentimento religioso é como Allport caracterizou a pessoa cuja abordagem da religião é dinâmica, de mente aberta, e capaz de manter ligações entre inconsistências. Em contraste, a religião imatura é auto-serviço e geralmente representa os estereótipos negativos que as pessoas têm sobre religião.
Mais tarde, Allport e Ross inventou "orientação religiosa" escalas para medir essas duas abordagens para a religião. A orientação religiosa intrínseca reflete um interesse na própria religião. A orientação extrínseca em relação à religião é aquele em que o comportamento religioso é um meio para algum outro fim. Considere-se, por exemplo, as motivações por trás frequência à igreja das pessoas. orientada para as pessoas intrinsecamente ir à igreja como um fim em si, enquanto as pessoas orientadas extrinsecamente pode fazer a mesma ação, porque é uma maneira de conhecer pessoas, ou porque os ajuda a lidar com o estresse em suas vidas. orientação religiosa manteve-se um ponto focal na psicologia da religião, apesar das críticas periódica que sobreviveu a sua utilidade.
Abraham Maslow 1908-1970
O que faz alguém psicologicamente saudável? Esta foi a pergunta que norteou o trabalho de Maslow. Viu muita ênfase em psicologia sobre o comportamento negativo e pensamento, e queria suplantá-lo com uma psicologia da saúde mental. Para este fim, ele desenvolveu uma hierarquia de necessidades, que vão desde as necessidades fisiológicas de nível inferior, através do amor e pertença, à auto-realização. pessoas auto-realizados são aqueles que atingiram o seu potencial de auto-desenvolvimento. Maslow afirmou que os místicos são mais propensos a ser auto-realizado do que as outras pessoas. Mystics também são mais susceptíveis de ter tido "experiências de pico," experiências em que a pessoa sente uma sensação de êxtase e unidade com o universo. Embora a sua hierarquia de necessidades soa atraente, os pesquisadores têm tido dificuldade em encontrar apoio para sua teoria.
Uma crítica importante que Maslow nivelado em psicologia em causa os esforços dos cientistas para manter os valores de seu trabalho. A maioria dos psicólogos vêem isso como uma tentativa de evitar viés, mas para Maslow ele reflete uma falta de valor para as coisas que são importantes. De acordo com Maslow, uma ciência sem valores não pode ser usado para mostrar que o assassinato ou o genocídio é ruim. Isto pode ser resolvido através da adopção de uma abordagem mais ampla para o assunto, e por nos preocuparmos com as escolhas e os valores das pessoas.
Uma conseqüência do trabalho de Maslow é o que se tornou conhecido como Psicologia Transpessoal, em que o foco é sobre o bem-estar espiritual dos indivíduos, e os valores são defendidas com firmeza. psicólogos transpessoais procuram misturar religião oriental (Budismo, Hinduísmo, etc.) ou ocidental (cristã, judaica ou muçulmana) misticismo com uma forma de psicologia moderna. Frequentemente, o psicólogo transpessoal rejeita a adoção de psicologia de vários métodos científicos utilizados nas ciências naturais.
A influência do movimento transpessoal permanece pequena, mas há evidência de que ela está a crescer. Eu suspeito que a maioria dos psicólogos concorda com Maslow que muito da psicologia - incluindo a psicologia da religião - precisa de uma fundamentação teórica melhorada.
Erik H. Erikson (1902-1994)
Erikson é mais conhecido por sua teoria do desenvolvimento psicológico, que tem suas raízes na importância psicanalítica de identidade na personalidade. Erikson acredita que o desenvolvimento psicológico adequada ocorre numa série de oito fases, que deve seguir uma sequência específica. Associado a cada estágio é uma resolução positiva de um conflito de identidade, a "virtude", ou uma falha negativo para resolver o conflito, uma "patologia". A resolução positiva para o conflito ajuda a preparar a pessoa para seguir em frente para enfrentar os desafios do próximo conflito. A teoria de Erikson coloca a maior parte da ênfase nas duas primeiras décadas de vida, com seis das oito etapas que acontecem por idade adulta jovem. Ainda assim, Erikson é conhecida por estender a noção de desenvolvimento na idade adulta.
Suas biografias de Gandhi e Luther revelam visão positiva de Erikson da religião. Ele considerou religiões para ser influências importantes no desenvolvimento da personalidade bem sucedida, porque eles são a principal forma que as culturas promover as virtudes associadas a cada fase da vida. rituais religiosos facilitar este desenvolvimento. A teoria de Erikson não beneficiou de estudo empírica sistemática, mas continua a ser uma teoria influente e bem-visto no estudo psicológico da religião.
As deformações que   podem surgir na religião
1) Os líderes têm invulgarmente forte poder sobre os indivíduos no grupo, mesmo na medida em que as vidas pessoais dos membros do grupo devem estar em conformidade com os desejos do líder. escolha ocupacional do membro e outras preferências são ditadas pelo líder, e falta de conformidade é considerado uma ofensa grave aos olhos do grupo.
Embora os membros do grupo devem ser escrupulosos na obediência as regras do grupo, o líder pode ser isento de essas mesmas regras, porque ele ou ela segue uma lei "superior".
2) Em relação à prestação de contas do grupo para a sociedade:
O grupo se vê como "acima"  da lei e das normas social. Ele se envolve em atividades que são claramente fora dos padrões típicos de comportamento para a sociedade, e o grupo não se vê como sendo responsáveis ​​por essas violações de normas ou padrões. Na verdade, o grupo pode até mesmo ver-se como um adversário com a sociedade, o que viola as leis de Deus.
O grupo, através de sua liderança, faz afirmações que não são verdadeiras. Quando confrontados com evidências em contrário, o grupo ignora os fatos, e continua fazendo as falsas alegações.
Finalmente, o grupo espera, normalmente, uma luta literal de Deus contra as forças do mal que a sociedade aderência. A luta está prevista para vir em breve, e o grupo está se preparando para isso. Preparações podem até mesmo incluir armas armazenagem ou outros itens para a batalha iminente.

Aspectos da Psicologia da Religião
FÉ E DÚVIDA
A fé se manifesta gradualmente primeiro verbal, segundo intelectual, e ntegração
Uma crença torna-se absolutamente salutar quando a convicção verbalizada é bem compreendida, através do pensamento critico e criativo, e o todo é bem integrado com o comportamento, formando uma configuração perfeitamente convincente.
Os psicólogos faz uma distinção de crença e fé.
Crença é um termo mais estático e não sugere uma forte e positiva atitude emocional para com o objeto e a proposição crida.
Fé, por outro lado, é um termo mais dinâmico. Sugere uma relação Intima e fervorosa num impulso a alguma forma de ação.
1) O amadurecimento gradual do individuo, especialmente através das influências da família. O mesmo é verdade de quase 70% dos santos que Sorokln estudou na Igreja Ortodoxa Russa. Conforme esse estudo, cerca de 43% dos santos foram encaminhados na senda de santidade por influência dos pais ou parentes.
2) A crença de alguém pode tomar-se fé através do exemplo vivo de uma pessoa. É muito provável que o exemplo de Estêvão tenha sido um dos principais fatores na experiência religiosa de Paulo de Tarso.
3) As instituições podem também contribuir para transformar em fé a crença de uma pessoa. Sorokin observou que 29,2% dos santos que ele estudou foram grandemente influenciados pela Igreja ou pelo mosteiro a que pertenciam.
4) Talvez o acontecimento mais decisivo na transformação da crença em fé seja a experiência mística da conversão religiosa. O homem comum pode ter um tipo de fé razoavelmente marcante, sem essa experiência dramática, conseguida simplesmente através de um processo natural de amadurecimento de sua experiência religiosa. Mas as personalidades mais marcantes do mundo religioso tiveram, nalguma ocasião, essa profunda experiência de conversão.
5) Há também a possiblidade de que certas crises e experiências traumáticas na vida contribuam para a transformação de mera crença em fé viva e vital para o homem.

Para o psicólogo, um dos aspectos mais importantes da fé são as funções que ela desempenha na vida do homem.
1) Pela fé, o homem explora o desconhecido. A fé no desconhecido nos leva a descobri-lo.
2) A fé cria valores que, apesar de invisíveis, condicionam a vida do homem e da sociedade.
3) Tem a capacidade de unir os homens em tomo de objetivos comuns.
4) A fé pode reduzir as tensões da vida. Certo nível de tensão pode ser altamente construtivo, mas, depois de determinado nível, as tensões podem ser prejudiciais. É aqui que a fé pode ajudar o homem a manter-se emocionalmente equilibrado.
5) Finalmente, a fé funciona como fator de integração da personalidade. O ser humano é altamente complexo sob qualquer ângulo que o consideremos. Vários fatores militam contra sua unidade e tentam impedir que ele funcione como um todo - como um organismo. A fé criativa pode ser um dos fatores mais positivos na integração da personalidade do homem.
A Dúvida Religiosa
É uma dolorosa perplexidade que confunde e perturba a mente. Como rejeição negativa da crença antes aceita, a dúvida se rebela contra a autoridade, traindo e abandonando a tradição estabelecida. A inquietação causada pode apresentar sintomas de profunda tristeza, insegurança e falta de confiança misturadas com sentimentos de culpa. A dúvida, como atitude persistente, pode levar o homem à indiferença e ao desespero, que constituem obstáculo a qualquer ação construtiva e tornam Impossível os empreendimentos criadores.
Em certos ambientes religiosos, duvidar é pecado. Prefere-se o hipócrita ao homem honesto, que fala de suas incertezas. Qualquer ministro de religião sabe que, quando o membro de sua congregação vem falar-lhe sobre assuntos de fé e traz no peito uma dúvida, a maneira de começar a conversa é: "Gostaria de lhe fazer uma pergunta. Não é que eu tenha dúvida, mas ... gostaria de ser melhor esclarecido sobre o assunto." Nos concílios de ordenação de ministros, ordinariamente, faz-se a célebre pergunta: "O senhor algum dia duvidou de sua chamada divina para o ministério?".
A dúvida, entretanto, pode cumpre uma função muito importante na evolução espiritual do homem. ela põe à prova a presunção oca e desafia a hipocrisia jactanciosa. Leva o homem à investigação honesta, revela erros tradicionais e exige a correção dos mesmos. Estimula a discussão e a troca de opiniões que possibilitem o progresso na busca da verdade.
Nem toda dúvida religiosa tem a mesma profundidade, as mesmas causas e produz os mesmos efeitos. Há um tipo de dúvida que é mero escapismo, especialmente na esfera da responsabilidade moral do individuo. Obviamente, esta atitude é negativa e deve ser combatida. A dúvida honesta busca melhor compreensão do problema que a suscitou e encontra sua resposta na luta e no esforço consciente para descobrir uma solução, e não na fuga da realidade. Esse tipo de dúvida pode ser comparado ao método critico de análise da realidade. Sem espírito critico, nunca sairíamos das formas elementares do pensamento infantil. Mas a critica que constrói é aquela baseada no desejo de melhorar aquilo que criticamos. Criticamos porque amamos. O mesmo podemos dizer com relação aos aspectos positivos da dúvida - duvidamos porque amamos – porque queremos relacionar-nos mais profundamente com o objeto de nossa crença.
O nível de inteligência de uma pessoa tem muito que ver com sua capacidade de duvidar.
Outro fator a considerar é o ambiente em que o individuo é criado. Se é criado num ambiente que condena o espirito crítico. Até que haja um amadurecimento, neste caso muitos abandonam a fé pois via como recurso de sua obediência obrigatória e coerciva no medo.
Homens são mais passivos a dúvida que as mulheres 79%  dos homens 53 % das mulheres.
CONVERSAO RELIGIOSA
Há pelo menos seis significados da palavra conversão: 1) Ato voluntário de mudança de atitude para com Deus - sentido neotestamentário do termo; 2) renúncia de uma religião e aderência doutrinária ou -institucional a outra - como no caso de mudança de um ramo do cristianismo para outro; 3) experiência pessoal de salvação, conforme o "plano de salvação", com ênfase sobre arrependimento, fé, perdão, regeneração e certeza; 4) ato consciente e voluntário pelo qual o homem se torna religioso, em oposição à mera conformação com a família ou o grupo social do individuo; 5) qualidade cristã de vida contrastada com uma qualidade não cristã, isto é, um homem que "nasceu de novo"; e 6) mudança brusca na vida de um homem, de um baixo para um alto nível de existência.
Dizer que um homem se converteu significa que as ideias religiosas, antes periféricas em sua consciência, ocupam agora lugar central e que alvos religiosos formam o centro habitual de suas energias.
O período de inquietação. Nesse período o individuo reconhece que algo lhe está faltando e ele mesmo toma a iniciativa em procurar a solução para o seu problema.
O segundo estágio é a crise propriamente dita. sem a interferência de um estímulo exterior, de repente, algo extraordinário acontece - uma grande iluminação, um sentimento de que os problemas da vida foram todos resolvidos. Por exemplo, Agostinho lê um texto bíblíco e, de repente, sente-se uma nova criatura.
Depois dessa crise, ordinariamente, segue-se um estágio de paz e harmonia interior.
Fatores da Conversão Religiosa
1) A presença de tendências religiosas a que ele chama de "religiosidade" derivada de fatores hereditários, da fam1lia ou das impressões que se formaram no indivIduo durante a infância; 2) uma tendência habitual de intelecto para convicções absolutas, quer afirmativas quer negativas, com respeito à filosofia, teologia, politica etc.; 3) a tendência do indivíduo de fixar voluntariamente sua atenção acima e além das realidades dos sentidos; 4) a riqueza de potencial afetivo, como no caso de Paulo ou Agostinho, em quem a paixão era igual ao gênio; 5) a existência de transferências temporárias, lentas ou violentas de força afetiva a grupos de representações ou ideias particulares, cujo conteúdo relembra os sistemas psíquicos ético-religiosos; 6) e a ocorrência de experiências dolorosas.
DIVERSIDADE DE DEFINIÇÕES DO AMADURCIEMENTO DA RELIGIÃO
 Para Freud, a religião madura é aquela capaz de sintetizar instintos, razão e consciência e de levar o homem a uma compreensão adulta da realidade, livrando-o de desejos e dependência infantis, tornando-o cônscio da diferença entre aquilo que é e aquilo que deve ser.
Para Jung, a pessoa religiosamente amadurecida é aquela que experimenta a verdade espiritual num nível tão profundo que essa experiência, embora inefável, torna-se não só a fonte de autoridade para a pessoa, mas o próprio leit Motiv de sua existência.
Para Erich Fromm, a religião amadurecida é a do tipo humanista, que, por sua conceituação, será livre de fantasias infantis, caracterizada por profundo amor ao próximo, mística em sua natureza mais profunda, humilde e cheia de simpatia para com o semelhante. Linha liberal
No dizer de William James, o verdadeiro santo, que para ele significa a pessoa amadurecida, é aquele que sente fazer parte de um universo muito mais amplo do que seus mesquinhos interesses pessoais ou, por outras palavras, é o individuo que possui uma consciência cósmica. A religião amadurecida é aquela que dá ao homem o verdadeiro senso de liberdade.
Para Viktor Frankl, a religião amadurecida será aquela que dá ao individuo uma razão para viver, apesar da tragédia pessoal ou dos infortúnios da existência. Será aquela religião capaz de tornar o homem responsavelmente livre e de levá-lo a dedicar-se integralmente a uma causa suprema que se constitui o centro de sua lealdade.
Finalmente, para Gordon Allport, a maturidade religiosa apresenta
seis caracterlsticas:
a. A religião amadurecida é bem diferenciada através de um processo consciente de autocr1tica em que o indivíduo transforma em sua própria a experiência religiosa meramente recebida de seu grupo social.
b. A religião amadurecida é aquela que tem grande poder transformador e diretor na vida do homem. O indivíduo religiosamente maduro é dinâmico, sem ser fanático ou compulsivo em seu comportamento religioso.
c. A religião amadurecida expressar-se-á através de frutos no comportamento, isto é, ela produz uma condição de coerência entre o que o homem crê e o que faz.
d. A religião amadurecida é tolerante e pronta a reconsiderar sua própria posição.
e. A religião amadurecida tem função integradora e abrange o contexto geral da vida.
f. Finalmente, a religião amadurecida é de caráter heurístico, isto é, será sempre uma busca da verdade integral.
ORAÇÃO E ADORAÇÃO
Oração
Invocação, Queixa ou pergunta, Petição, Intercessão, Meio de persuasão. O homem primitivo tenta, por meio da oração, convencer a divindade de que deve favorecê-lo.
Ação de Graças, Expressão do senso de dependência, confiança e resignação.
Efeitos psicológicos da oração:
Em primeiro lugar, a pessoa que ora fica mais cônscia de suas próprias necessidades e limitações. Através da confissão de nossas falhas pessoais, confissão essa que funciona como uma espécie de catarse emocional, conseguimos o senso de perdão e paz com Deus.
A oração feita com fé livra o homem de certas tensões emocionais e é capaz de lhe dar mais segurança e maiores possibilidades de vitória.
A oração contribui positivamente para a formação de uma visão mais organizada da vida e de seus propósitos. Renova nossas energias emocionais e faz-nos lembrar nossas responsabilidades para com o próximo.
Adoração
A adoração como ponto de encontro entre o finito e o infinito é, na realidade, o momento mais sagrado da vida e o elemento capaz de lhe emprestar unidade e integridade.
1) a procissão, pela qual o homem procura aproximar-se do mysterium tremendum do universo; 2) a invocação, pela qual o homem procura dialogar com a divindade; 3) o ritual, através do qual o homem procura representar os eventos centrais de sua crença e ao mesmo tempo antecipar a experiência das realidades que o ritual simboliza; e 4) a oferta, que é o modo pelo qual o homem entrega parte de si mesmo como expressão de genuíno intercâmbio entre si e o seu Deus.
As artes em geral são poderosos auxiliares da adoração. Elas traduzem os anseios da alma humana, ao mesmo tempo que lhe apontam seu eterno destino.
EXPERIÊNCIA MÍSTICA
Há dois tipos básicos de misticismo: o ativo e o responsivo. No primeiro, o homem procura, através de danças, músicas, Jejuns, drogas, etc., atingir o Infinito; no segundo tipo, o homem simplesmente se dispõe a receber a Visitação divina. Ordinariamente, o místico é uma mistura dos dois tipos, havendo apenas a predominância de um dos elementos.
Uma das características fundamentais da experiência mística é sua inefabilidade. A experiência mística é direta e intransferível. O místico diz que teve a experiência, mas não pode transmiti-la verbalmente a outrem.
É o momento empírico da teoria doutrinária, esta sua qualidade noética. A experiência mística não é apenas sentimento, mas também conhecimento. Isso pode parecer contraditório à luz do fato de que o místico não pode descrever sua experiência. Mas, se dermos crédito ao testemunho dos místicos, temos de convir que essa experiência é reveladora e constitui conhecimento autoritário para o individuo que a aceita como fato indiscutível.
Em muitos casos a pessoa que teve sua experiência mística pode o criar um sentimento de superioridade sobre o outro que não teve, ou aquele que não teve transfere sobre ao outro que experimentou este momento de vislumbre qualidades superiores.
Uma terceira característica da experiência mística é sua transitoriedade. Um estado místico não pode durar muito tempo. Por isto esquece-se que há outros elementos religiosos e fixa numa busca ininterrupta pelo experiência vivida, pois vê nas formulações doutrinárias muita racionalidade, e que elas nunca proveram tais experiência, se esquecendo que são as doutrinas que defendem tais experiências e as explica.
Purificação do "Eu". Seu propósito é livrar-se do amor-próprio, em primeiro lugar, e depois de todos os interesses subalternos de que a consciência superficial está impregnada.
Para conseguir essa purificação do "eu", os místícos têm reconhecido, através dos séculos, que é necessário um abandono ou afastamento completo do mundo.
Os objetivos do misticismo são inteiramente espirituais e transcendentais. O misticismo não está interessado de modo algum no acréscimo, exploração, rearranjo ou melhoramento de qualquer coisa no universo visível. O místico põe de lado o universo, mesmo nas suas manifestações supernormaís. Ele não negligencia seus deveres para com a pluralidade, como alegam seus inimigos, mas seu coração está posto no único Imutável.
VOCAÇÃO MINISTERIAL
A vocação religiosa é um dos aspectos mais intimos e pessoais da experiêncIa espiritual do homem. Em sentido geral, todo índívíduo que tem fé relígtosa tem, em virtude dessa fé, uma vocação espiritual. Vocação não é mera ocupação; ela exige a total consagração da vida.
Extensas pesquisas feitas nessa área revelam que os motivos da vocação religiosa incluem os seguintes elementos: o desejo de alcançar prestígio social, o desejo de servir ao próximo, o interesse no gênero de trabalho que o ministro religioso faz, a curiosidade intelectual, a busca de maior estabilidade emocional, o propósito de reformar a sociedade e o elemento de fascínio que nela existe.
1. O "coagido", que é o estudante ministerial que escolheu essa vocação porque seus pais ou outras pessoas influentes de sua comunidade acharam que ele devia ser ministro religioso.
2. O "perturbado", que é o estudante que veio ao seminário por causa de sérios conflitos emocionais.
3. O "manípulador", que veio ao seminário porque julga encontrar no ministério religioso certas vantagens de ordem pessoal.
4. O "pregador nato" (designação nossa), que vem ao seminário apenas para satisfazer a uma exigência de sua denominação, mas ele já sabe tudo que um homem pode saber.
5. O "protegido", que é aquele que desfruta os benefícios da comunidade teológica, porém, muitas vezes, ele a usa apenas como trampolim para sua ascensão social.
6. O "zeloso", que é o tipo que vê na religião um elemento de grande valor que deve ser comunicado ao próximo.
7. O "intelectual", que é o tipo que ama os debates acadêmicos e odeia o lado prático dos estudos teológicos. Ordinariamente, esse tipo é mero diletante intelectual.
8. O "humanitário", que é o estudante ministerial que vê em sua vocação religiosa uma oportunidade de servir ao semelhante.
9. O "confuso", que não sabe exatamente qual sua missão, porém espera encontrar no ministério alguma resposta para a confusão moral e espiritual em que o mundo se encontra.
10. O "maduro", que sabe o que quer e exatamente qual a sua missão a cumprir.
RELIGIÃO COMO SAUDE MENTAL
Com a separação entre religião e psicoterapia surge uma espécie de conflito entre as duas. Esse conflito entre ciência e religião dá-se ao longo de três linhas principais, a saber:
1) No mundo ao redor do homem. A chamada revolução cíentifica abalou os velhos alicerces da cultura ocidental e forçou o homem a uma reintegração de seu universo.
2) No mundo do homem. A teoria da evolução fez do homem objeto de estudo cientifico. tirando-o do pedestal de glória, e estabelecendo a continuidade entre o comportamento animal e o comportamento humano.
3) No mundo dentro do homem. Freud mostrou as causas irracionais de comportamento e ao mesmo tempo Indicou que as forças determinantes da conduta humana são de natureza interna, e não, necessariamente, exteriores ao homem.
A NECESSIDADE DA RELIGIÃO
a) A religião pode oferecer ao homem um sentido de segurança cósmica. O homem moderno sente-se isolado no mundo. Essa isolação fáz que ele veja o universo em que vive como essencialmente hostil. Precisa, portanto, de algo que lhe ofereça segurança para que se possa sentir bem no mundo.
b) A religião pode oferecer motivação para a vida. Alguns criticam a religião porque ela, fornecendo ao homem este sentimento de segurança cósmica, tende a fazê-lo indiferente para com a vida real. Essa é a critica por excelência feita pelos marxistas. Dizem que. a religião, preocupando-se com a vida além, tende a negligenciar a vida do lado de cá. Neste sentido ela é uma espécie de ópio. O homem, ao invés de tentar resolver seus problemas, lança tudo nas mãos de Deus. Religião torna-se, então, uma forma de escapismo. Concordamos que uma forma imatura de religião produz tal efeito, mas uma genuína experiência religiosa dá significação à vida do individuo e é capaz de mudar o curso de sua existência.
c) A religião ajuda o homem a aceitar-se a sí mesmo. Uma profunda experiência religiosa leva o homem a aceitar sua própria finitude e esta aceitação é capaz de levá-lo a evitar suas ansiedades irracionais.
d) A religião torna possível a experiência da confissão.  O pecado, em linguagem teológica, ou falha moral, na linguagem puramente humanista, produz o sentimento de culpa e isolamento. A verdadeira confissão, que tem, de fato, valor terapêutico, é aquela que leva o homem a reparar seu erro e a "sarar" suas relações com seu semelhante.
e) A religião oferece estabilidade emocional para os tempos de crises na vida. Todo homem normal tem crises na vida. Via de regra, essas crises na vida humana servem para aperfeiçoar o caráter do homem. Parece haver evidência de que as pessoas que têm uma experiência religiosa resistem melhor às pressões das crises emocionais.
f) A religião oferece ao homem uma comunidade terapêutica. Um dos conceitos fundamentais da Igreja Cristã é o de Koinonia ou comunidade. O fato de pertencer a uma comunidade representa algo muito importante para o individuo. O homem precisa pertencer a um grupo de seres humanos com os quais possa comunicar-se no nível profundamente pessoal. Na proporção em que os grupos religiosos se institucionalizam e se tornam meros ajuntamentos formais, surge a necessidade de grupos terapêuticos para atender ao homem moderno.

BIBLIOGRAFIA
PAIVA, J.G. 2007 “Psicologia Cognitiva e Religião”. Revista de Estudos da Religião, São Paulo.
STADTLER, H. 2002 “Conversão ao pentecostalismo e alterações cognitivas e de identidade”. Revista de Estudos da Religião, São Paulo

ROSA, Merval. Psicologia da Religião, Juerp 1979.
Pentecostais e Revelação Subordinada
Nós pentecostais não adotamos a posição da revelação continuada, infelizmente muitos grupos de pentecostais tem ao longo dos séculos, propagada e praticando esta heresia que seria a  noção de revelação, dando maior ênfase nas mensagens de seus profetas que os ensinamentos das Escrituras. Um particularmente exemplo notório é encontrada entre o revolucionário Anabatistas do século 16, alguns dos quais tomaram a cidade de Munster, Alemanha, e levou o povo em revolta e excesso sexual através de profecias e revelações. Em nosso próprio tempo de vida, provavelmente, todos nós já conhecemos alguns Pentecostais e carismáticos que pareciam elevar suas revelações privadas ou emoções acima da Bíblia. O que anteriormente estava errado com eles por motivos bíblicos foi de repente praticado como sendo certo por causa de alguma experiência subjetiva. Desde que nós, como pentecostais acreditamos que Deus continua a falar em várias maneiras para a igreja de hoje, devemos delinear cuidadosamente uma doutrina da revelação que é verdadeiramente bíblico.
A doutrina da revelação
O cristianismo é uma religião revelada. Ele ensina que a humanidade é a criação caída de um Ser divino qualitativamente superior que não pode ser conhecido, a menos que Ele escolhe para revelar-se. Até assim, a Bíblia mostra que nosso santo Deus toma a iniciativa e misericordiosamente estende a mão para se comunicar com uma este hmens indignos que Ele deseja resgatar. Para aqueles que respondem à convicção do Espírito Santo, Deus pessoalmente se revela por meio de Cristo e oferece tanto a informação e a regeneração milagrosa necessária para a salvação. Assim, a doutrina da revelação é o fundamento da teologia cristã. Enquanto várias palavras bíblicas pode ser traduzido revelação, o verbo mais comum Antigo Testamento é galah (cf., 1 Samuel 3: 7; Daniel 2: 22,28; Amós 3: 7), e os mais comuns Novo Testamento verbo é apokalypto [substantivo apokalypsis] (cf., Romanos 1:17; Gálatas 1:12; Efésios 1:17, 3: 3,5). Ambas estas palavras têm a ideia de "descoberta", portanto, "revelador". Para ilustrar, o gregos antigos utilizados apokalypto para a inauguração (descoberta) de uma estátua. Estas palavras são usadas repetidas vezes nas Escrituras como Deus faz de si mesmo e de sua vontade conhecida.
Teólogos têm vindo a utilizar dois conceitos básicos para descrever a maneira que Deus se revela como ensinados nas Escrituras. O primeiro é revelação geral que denota que a divulgação Deus faz dá-se na ordem criada e que está disponível para todos humanos seres em todos os lugares e em todos os momentos. Homens e mulheres podem ver evidências da obra de Deus na natureza como Davi: "O céus declaram a glória de Deus; o firmamento proclama a obra de suas mãos. "(Salmo 19: 1 ) Paulo também ensinou que" Deus ... eterna poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente ... a partir do que tem sido feita ... "(Romanos 1:20). Teólogos entendem ainda que existem indicadores da natureza de Deus, tanto na história e na constituição de homens e mulheres que são feitas à Sua imagem. No entanto, desde que o pecado manchou a criação e corrompendo o homem em sua natureza moral e espiritual, a revelação geral sozinho é insuficiente para levar a um conhecimento salvífico de Deus. Isto leva, por necessidade, para o segundo conceito, revelação especial.
Aqui Deus revela-se pessoalmente em formas que transmitir conhecimento exato de si mesmo e à sua vontade e que fazem possível uma relação salvadora. O escritor aos Hebreus vividamente ilustra esta revelação especial: "No passado, Deus falou aos nossos antepassados ​​por meio os profetas em muitas vezes e de várias maneiras, mas nestes últimos dias falou-nos por seu Filho ... "(1: 1,2). Aqui é um revelação divina progressiva, começando com Deus se comunicando com Adão e Eva, continuando através do patriarcas e profetas e, finalmente culminando em Cristo. A revelação especial, então, trata de um forte foco em Jesus Cristo que é descrito como "Emanuel ... 'Deus conosco'" (Mateus 1:23) e, como a "Palavra", que "foi Deus" e "se fez carne e viveu por um tempo entre nós "(João 1: 1,2,14).
O próprio Jesus disse:" Qualquer um Quem vê a mim, vê o Pai "João 14: 9. É Cristo que supremamente revela Deus ao homem e que se torna o centro de os escritos apostólicos do Novo Testamento. Esta revelação especial de Cristo registrados na Escritura e comunicada pelo poder iluminador do Espírito Santo (João 15:26) torna possível para homens e mulheres para responder a Deus em fé e encontrar a salvação. Assim, Paulo falou de "a revelação [Apokalypsis] do mistério escondido por muito tempo épocas passadas, mas agora revelado e dado a conhecer através dos escritos proféticos pelo mandamento do Deus eterno, para que todas as nações possam crer e lhe obedecem "(Romanos 1 6: 25,26).
A Revelação canônica
Na providência de Deus muito de Sua revelação histórica é agora registrado na Bíblia, inscripturated como um guia oficial para a nossa salvação. A intenção de Deus é que nós como Timóteo, podemos saber que a revelação está nas "santas Escrituras, que são capazes de tornar-te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus "(2 Timóteo 3:15). Devemos reconhecer que a Bíblia é um único veículo de revelação especial. Enquanto a revelação tem a ver com comunicação, a inspiração é o processo pelo qual Deus garante que sua revelação é escrita por autores humanos providencialmente preparados em palavras humanas que dizer exatamente o que Ele deseja, e isso sem erros.
Como Paulo instruído ainda a Timóteo: "Toda a Escritura é inspirada por Deus [inspirada] e é útil para ensinar, para repreender, para corrigir, a educação na justiça, para que o homem de Deus seja perfeitamente habilitado para toda boa obra "(2 Timóteo 3: 16,17). Obviamente, nem tudo o que Deus disse ou fez através de todos os Seus profetas foi registrado. Como João observado, se tudo o que Jesus fez foram escritas para baixo, "o mundo inteiro haveria espaço para o livros que seriam escritos "(João 21:25). No entanto, a nova Compreensão é que nós temos na Bíblia tudo precisamos saber para a nossa salvação. Assim, os elementos-chave da revelação de Deus estão agora incluídos no cânon das Escrituras e fornecer orientações para o nosso conhecimento de Deus até que ele seja mais plenamente revelado no final da época.
Este registro da revelação de Deus nunca pode ser substituído ou alterado por qualquer experiência reveladora subsequente. Ele é fixado para sempre. O último livro da Bíblia apropriadamente conclui o cânon com o aviso para não acrescentar nada, nem tomar as palavras longe do divinamente dada mensagem (Apocalipse 22: 18,19).
Nós Pentecostais, como seus demais colegas evangélicos, afirmamos historicamente que a Bíblia é a revelação de Deus na forma escrita, a Palavra de Deus escrita que estabelece, e seus ensinamentos devem sempre ter precedência sobre quaisquer experiências espirituais ou revelações subsequente.
Iluminação e revelação subordinada.
O Deus uno e trino revelado em Cristo é um Deus vivo, que continua a se comunicar dinamicamente com sucessivas gerações de humanos. Ele não só fala através da Bíblia, mas aborda a coração humano diretamente pelo Seu Espírito. Ao fazê-lo Ele nunca Contradiz a Bíblia, pois ela continua a ser um registro eternamente verdadeiro de Sua revelação de si mesmo e sua salvação em Cristo.
Teólogos têm geralmente reconhecido a realidade de Deus na sua comunicação por meio da iluminação doutrinária. Iluminação Entende-se a obra de Deus pelo Espírito Santo para trazer à consciência humana que o Deus já havia revelado nas Escrituras. Iluminação, então, lança luz sobre a revelação canônica. Isto Nunca acrescenta nada de novo a respeito de Deus. É o processo pelo qual Deus abre e se aplica a Sua Palavra para cada nova geração.
Nós Pentecostais concordamos com a doutrina histórica de iluminação. No entanto, eles também reconhecem a contínua embora subordinada revelação através dos dons do Espírito que arredonda para fora e enriquece o processo de iluminação. O Novo Testamento ensina que os dons espirituais da palavra de sabedoria, a palavra de conhecimento, profecia, a distinção entre espíritos, mensagens em línguas e interpretações de línguas (1 Coríntios 12: 8-10) - em certo sentido, envolvem revelação. À congregação de Corinto, nenhum dos quais eram apóstolos qualificado para falar e escrever revelação especial, Paulo disse: "Quando você vem junto, todo mundo tem um hino ou uma palavra de instrução, uma revelação [apokalypsis], uma língua ou um interpretação. Todos estes devem ser feitos para o fortalecimento da igreja "(1 Coríntios 14:26). Ele passou a salientar que se dotado para profetizar pode receber uma "revelação" [Apokalypto] enquanto outros profetas estavam falando (14:30).
O apóstolo entendia que o Espírito Santo podia e fez concedia revelação através de dons espirituais tanto para líderes e leigos da igreja. Aparentemente, esta linguagem da revelação era bastante comum para as Igrejas paulinas. Na carta aos Efésios, encontramos estas palavras: "Eu continuar pedindo que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o glorioso Pai, pode dar-lhe o Espírito de sabedoria e de revelação [Apokalypsis], de modo que você possa conhecê-lo melhor "(1:17). Agora Paulo não significa que qualquer um desses crentes estava autorizados a ter suas revelações elevada à condição da Escritura. Na verdade, ele insistiu que suas revelações eram subordinados aos seus escritos que reconhecem agora a ser Escritura: "Se alguém pensa que ele é um profeta ou espiritual, reconheça que o que eu estou escrevendo para você é o mandamento do Senhor "(1 Coríntios 14:37).
Em vez disso, estas revelações construídas sobre Escritura existente e o testemunho apostólico foram principalmente para o desenvolvimento espiritual da congregação local. Profecia, por exemplo, é Diz-se que para "edificação, exortação e conforto" e assim, para a edificação da igreja (1 Coríntios 14: 3,4). Enquanto profecia pode ter na ocasião ter sido preditivo, como em Profecias de Ágabo de fome (Atos 11: 27-30) e a prisão de Paul (Atos 21: 10,11), parece ter sido mais frequentemente uma visão na verdade bíblica e espiritual como aplicada ao situação particular da igreja local.

A Sã teologia depende de definição cuidadosa dos termos. Desentendimentos ocorrem porque os teólogos, por vezes, usam termos mais estrita e tecnicamente do que a Bíblia. Isto é verdade para a palavra revelação que, como temos visto, tem um significado mais amplo na Bíblia que é reconhecida no os conceitos tradicionais de revelação geral e especial revelação. Para voltar à nossa pergunta: "Será que os pentecostais acreditam em revelação contínua? "nós pentecostais acreditamos que o Santo Espírito continua a dar revelação subordinado através dons espirituais”. No entanto, eles não acreditam que Deus acrescenta a  revelação especial que Ele tem colocado uma vez por todas no a Bíblia. Cada revelação contemporânea deve ser julgada pela conteúdo verbal da Escritura e estar em conformidade com a sua natureza factual, moral e espiritual. O cânon das Escrituras nunca deve ser reaberto. Seus ensinamentos, corretamente interpretado, nunca devem ser alteradas. Contemporâneo revelações são para nunca ser gravado como uma autoridade alternativo para a igreja.
O que é a crítica histórica?
Ao longo da história do cristianismo, os estudantes da Bíblia têm usado muitos métodos diferentes de interpretação do texto. Mas desde o Iluminismo, um método particular (ou melhor, a família de métodos) tem sido bastante influente, especialmente na academia teológicas.  Estou falando do que é muitas vezes chamado de histórico críticas, ou o método histórico-crítico de interpretação bíblica.
Então, o que  é método histórica crítica, você perguntaria? Embora o termo tenha maneiras diferentes, que serão aqui a usá-lo para se referir a um método de interpretação bíblica que tenta ler a Bíblia como método  puramente humana de documentar de um passado distante. Em outras palavras, o método histórico-crítico não aceita o que normalmente defendemos como a Bíblia  divinamente inspirada. Isto é reconhecem meramente um livro humano, como qualquer outro, e deve, portanto, ser lido como qualquer outro reservar. [1]
No passado (e, em certa medida até hoje) estudiosos gostava de retratar essa método como "científica" em caráter, capaz de obter "assegurada" e resultados "objetivo" interpretativos. Mas os críticos contam uma história diferente. Por exemplo, Eta Linnemann, que antes de sua conversão ao cristianismo era um respeitada defensora acadêmico da histórico-crítica, alega que, na prática, a assim chamado de caráter "científico" deste método se baseia em uma prévia suposição do naturalismo, talvez até mesmo o ateísmo. Como Linnemann observa, "A investigação é conduzida. . . como se não houvesse Deus ' ". [2]
Outro crítico deste método é o renomado  filósofo cristão Alvin Plantinga. Depois de ensaiar certos princípios de investigação histórica, que muitos críticos históricos endossaria, Plantinga observa que estes princípios são compreendidos "para evitar" envolvimento direto de Deus no mundo.[3]  Devido a isso, ele observa, tais princípios implica que Deus não tem  inspirado quaisquer autores humanos, de tal maneira que o que eles escreveram não é uma fala realmente divina dirigida a nós; nem tem. . . realizada milagres de quaisquer outros tipos ". 
Como eu tenho certeza que você pode ver, pelo menos, alguns dos resultados deste método vêm simplesmente por causa das suposições do intérprete traz para o texto. O problema, porém, é que os pressupostos são tendenciosos contra o cristianismo em favorecer o naturalismo. portanto, temos de pensar em vez de forma crítica sobre a
método histórico-crítico. Mas, primeiro, precisamos de um pouco de fundo sobre como e Quando este método se originou.

As origens da Crítica Histórica
Embora muitos estudiosos ajudaram a desenvolver o método histórico-crítico, Johann
Salomo Semler, um teólogo do século XVIII, é amplamente considerado como o seu
"pai."[4]  Semler foi principalmente interessados ​​em "trabalho crítico" no cânon
dos escritos bíblicos. Para os nossos propósitos, o " cânone " pode simplesmente ser pensado de como os livros do Antigo e Novo Testamentos foram estabelecidos e aceitos. A Igreja respeita a estes livros como a Palavra divinamente inspirada de Deus e, portanto, completamente autorizado para Fé cristã e prática.
Semler, no entanto, considerou estes livros (especialmente os do Antigo Testamento) de interesse meramente histórico. Eles podem nos dar algumas informações interessantes sobre a religião do antigo Israel ou (no caso do Novo Testamento) as crenças da igreja primitiva, mas que podiam não ser considerada, pelo menos na sua totalidade, como a Palavra divinamente inspirada de Deus.[5]  Portanto, Semler foi levado a fazer uma distinção entre "as Escrituras e a Palavra de Deus ".[6]  Embora a Igreja sempre considerou a Escrituras como a Palavra de Deus, Semler fez uma distinção entre eles. Dentre a sua opinião, "alguns livros pertencem à Bíblia através de decisões históricas de eras passadas, mas não fazem sábio para a salvação. " Estes tipo livros ainda pode ser chamado de "Escritura" (porque eles são parte da bíblica canon), mas eles não são a Palavra de Deus (no seu ponto de vista, eles não são divinamente inspirada).
Embora a crítica histórica continuou a ser desenvolvida após Semler, é fácil ver por que muitos o consideram "pai" deste método. Em seu próprio estudo da Bíblia, Semler geralmente ignora quaisquer alegações de que ela ou a Igreja pode fazer a respeito de sua inspiração divina e autoridade, pois alegava que a Bíblia era como qualquer outro livro. Na opinião do teólogo Gerhard Maier a visão teológica de Semler caiu  em uma cadeia interminável de perplexidades e interior contradições. "[7]  Antes de examinar essas dificuldades, no entanto, devemos em primeiro lugar considerar por que tantos estudiosos vêem valor no histórico-crítico método.

Alguns benefícios propostos da Crítica Histórica
Para começar, praticamente todos concordam que, quando você está tentando entender
um livro da Bíblia, pode ser útil saber algo sobre a origem do o livro. Quem foi o autor? Sua origem? Que tipo de coisas estavam acontecendo no momento que o livro foi escrito? Foi o autor influenciado por qualquer destas coisas, ou a tentativa de responder a elas de alguma forma? Para quem ele escrevendo? Como eles poderiam ter entendido o livro que receberam? Responder a essas perguntas podem muitas vezes, esclarecer o que o autor pode ter tentando se comunicar em sua reservar. Críticos históricos  vêem isso como uma parte importante de compreender os livros da Bíblia. E o mais todos concordam com este ponto. 
Ernst Troeltsch em um ensaio escrito em 1898.  Estes princípios ainda são geralmente abraçado (embora com algumas modificações) por alguns críticos históricos hoje.  Resumidamente, Troeltsch propôs três princípios que podem ser simplesmente chamados os princípios da crítica, analogia, e correlação.  Embora não haja consenso universal sobre a forma como estes princípios devem ser usados ​​em realmente fazer a pesquisa histórica, estudiosos histórico-críticos têm geralmente considerado estes princípios como guias úteis em avaliar criticamente o que está escrito na Bíblia em seu esforço para determinar o que realmente aconteceu. Este é considerado um grande benefício do histórico-críticos. Pois, ao invés de simplesmente aceitar as reivindicações de um autor bíblico acriticamente, os princípios de Troeltsch fornecer alguma ajuda em
avaliar criticamente tais relatórios, a fim de avaliar a sua credibilidade.[8] 
Agora, em certo sentido, isso é louvável, porque é bom buscar a verdade sobre o que a Bíblia está tentando nos ensinar. Mas há um problema com a forma como estes princípios são normalmente entendidas pelos estudiosos histórico-críticos. Como o filósofo cristão Alvin Plantinga nos lembra, esses estudiosos em geral tomam esses princípios para excluir qualquer "ação divina direta no mundo." [9]
Ou seja, esses princípios proíbem-nos a crer que Deus tem sempre diretamente interveio no mundo que Ele fez. E para os cristãos, esta apresenta uma dificuldade real com a crítica histórica.

Alguns problemas com Crítica Histórica
De acordo com estudiosos cristãos Norman Geisler e William Nix, problema fundamental com a crítica histórica é que "é baseado em uma injustificada viés anti-sobrenatural que se sobrepõe sobre os documentos bíblicos ". [10]Isso pode ser facilmente visto examinando algumas das coisas que têm sido escrito por proponentes e defensores deste método.
Por exemplo, Rudolf Bultmann, que estava interessado em "desmitificar" Novo Testamento, escreveu famosa, "É impossível usar a luz elétrica. . . e de aproveitar médica moderna. . . descobertas, e ao mesmo tempo a acreditar no mundo do Novo Testamento dos espíritos e dos milagres. " [11]
Da mesma forma, outro teólogo escreveu que quaisquer que sejam os autores bíblicos, "acreditamos que as pessoas bíblicos viviam no mesmo" mundo que fazemos parte ... e que não havia maravilhas divinas e nem vozes divinas foram ouvidos. " [12] Agora, se pedirmos a tais estudiosos porque é que estes milagres são inacreditável ou impossível de acontecer, vamos geralmente notar rapidamente que as respostas são geralmente curtas em argumentos e longo em suposições, esses estudiosos normalmente apenas supõe  que Deus não está diretamente envolvido no mundo e que os milagres nunca ocorrem. Mas se um Criador pessoal do universo existe (e há boas razões para pensar que o faz), então por que devemos simplesmente assumir que Ele nunca iria intervir diretamente no mundo que Ele fez? Tal intervenção dificilmente pareceria impossível. E que após ter criado a natureza a deixado ao leu, então isso poderia muito apropriadamente ser considerado como um milagre.
Portanto, parece-me que, se existe um Deus pessoal, então os milagres são possíveis. E se os milagres são possíveis, então é nada mais do que "uma injustificada viés anti-sobrenatural "(como Geisler e Nix ) para simplesmente assumir que o Relatórios bíblicos dos milagres são todas falsas e inacreditável, parece-nos oferecer um método inadequado para ler corretamente a Bíblia.

Uma alternativa para Crítica Histórica
Tendo olhado para alguns problemas com a crítica histórica, podemos agora considerar
uma alternativa preferível, ou seja, a interpretação teológica.  Kevin Vanhoozer define "interpretação teológica", como "o processo de mantendo as práticas canônicas vivo e bem na comunidade cristã." pouco depois, ele descreve uma "prática canônica", como "o uso divinamente autorizado de língua e literatura, que, quando aprendidas, presentes e formas Cristo ". Como exemplos de "prática canônica", ele discute, em primeiro lugar, o tipológica, ou Cristológica, a interpretação do Antigo Testamento à luz da pessoa e obra de Jesus Cristo e, em segundo lugar, a oração. Ele conclui sua discussão acrescentando que "os cristãos aprendem a falar, pensar e viver para Deus , residindo, as diversas práticas canônicas que compõem as Escrituras.
Ao participar em tais práticas de interpretação tipológica, orando ao Pai e afins, os cristãos cresçam na fé para o entendimento. "Isto, parece-me, é uma maneira útil de consubstanciar, em maior detalhe, tudo o que é envolvido no conceito e prática da "interpretação teológica" das Escritura.
Então, o que é a interpretação teológica? Como eu estou usando a terminologia aqui, é um método de ler a Bíblia como um cristão, com o objetivo "de conhecer sobre  Deus e de serem formados para a piedade "[13] interpretação teológica leva uma condição sóbria e séria do que o cristianismo é, crê e ensina. Em seguida, tenta ler e interpretar a Bíblia como "uma palavra de Deus sobre Deus." 
É uma maneira radicalmente diferente de ler a Bíblia do que é praticada por críticos históricos.  Mas a crítica histórica tenta ler a Bíblia da mesma maneira que alguém vem a ler qualquer outro livro do mundo antigo. Assume-se que a Bíblia é meramente um livro humano. A única maneira de realmente entender um livro da Bíblia, então, é tentar entender como ela se originou e que o autor original estava tentando dizer.
Interpretação teológica, por outro lado, não vê a Bíblia como um livro meramente humana. É claro, que compreende que cada um dos livros bíblicos possui um autor humano. Mas também insiste, juntamente com o ensinamento consensual de a comunidade cristã, que cada um desses livros também tem um autor Divino. Ele vê, assim, a Bíblia como um documento de inspiração divina.
Será esta uma forma legítima de ler a Bíblia? Alvin Plantinga escreveu extensivamente sobre a teoria do conhecimento.  De acordo com ele, o estudioso bíblico que também é um cristão "tem todo o direito de assumir a crença cristã e assim em prosseguir com as suas perguntas. "Fazendo isso, diz ele, é tão legítimo como assumindo os princípios do histórico crítico, mas em um relacionamento diferente às Escrituras.  



[1]  Benjamin Jowett, "sobre a interpretação das Escrituras," 
[2] Eta Linnemann, Crítica Histórica da Bíblia: Metodologia ou Uma ideologia?.
[3] Alvin Plantinga, "Atrás" do texto: História e Interpretação Bíblica Grand Rapids: Zondervan, 2003
[4] James C. Livingston, Modern Christian Thought: The Enlightenment and the Nineteenth Century, 2nd ed. (Minneapolis: Fortress Press, 2006).
[5] Peter Stuhlmacher, Historical Criticism and Theological Interpretation of Scripture: Toward a Hermeneutics of Consent (Philadelphia: Fortress Press, 1977)
[6] Edgar Krentz, The Historical-Critical Method (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2002),
[7] Gerhard Maier, The End of the Historical-Critical Method.
[8] Peter Stuhlmacher, Historical Criticism and Theological Interpretation of Scripture: Toward a Hermeneutics of Consent (Philadelphia: Fortress Press, 1977)
[9] Alvin Plantinga, “Two (or More) Kinds of Scripture Scholarship,”
[10] Norman L. Geisler. William E. Nix. Introdução. Bíblica. Como a Bíblia chegou até nós.
[11]Rudolf Bultmann “O Novo Testamento e a Mitologia”
[12] Langdon Gilkey, “Cosmology, Ontology, and the Travail of Biblical Language,”
[13] Kevin J. Vanhoozer, “Introduction,” in Dictionary for Theological Interpretation of the Bible, edited by Kevin J. Vanhoozer, Craig G. Bartholomew, Daniel J. Treier, and N. T. Wright (Grand Rapids: Baker Academic, 2005)

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