O Espírito Santo: A posição do Espírito Santo no Apocalipse

“Deus enviou o Espírito de seu Filho” (Gálatas 4:6). Esta afirmação paulina não é contestada onde há aceitação do ensino apostólico. O Senhor não aponta mais para um dia futuro e diz do Espírito Santo: “Quando ele vier” (João16:8, 13). Naquele maravilhoso dia de Pentecostes, que jamais se repetirá, o Espírito desceu e a Sua presença caracteriza a era em que vivemos.

Nas epístolas do Novo Testamento, a descida do Espírito é apresentada como significando:

1. A formação da Igreja, que é o Seu corpo, vivamente ligada à Cabeça no céu;

2. O apoio das igrejas locais reunidas em Seu nome;

3. A exaltação de Cristo nos corações e nas vidas do seu povo.

O volume inspirado, porém, A Revelação de Jesus Cristo, que conclui o Novo Testamento conforme o temos ordenado na Bíblia em inglês, não apresenta o ministério do Espírito nesses termos. Encontramos ali ênfase em:

Sua  plenitude  de poder e sabedoria 3:1; 4:5; 5:6

Seu  programa  para João experimentar 1:10; 4:2; 17:3; 21:10

Sua  pertinência  ao falar 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; 14:13; 22:17.

O Espírito Santo está claramente operando com poder, como revelam as cenas associadas à expressão “os sete Espíritos de Deus”. E as experiências de João, enquanto estava “no Espírito”, diferem marcadamente da experiência cristã comum. Distintos também são os tons do Espírito enquanto Ele fala no Apocalipse. Este artigo considera apenas a pertinência de Sua fala.

1. Falando às Igrejas

Os capítulos 2 e 3 são dedicados a cartas ditadas pelo exaltado Senhor Jesus às sete assembleias escolhidas. Em cada caso, o Senhor apresenta credenciais que são mais judiciais do que outras apresentações desse “único Senhor” às assembleias em Corinto, Colossos ou Galácia. Em consonância com o caráter governamental do livro, quando ouvimos o Espírito falar nos capítulos 2 e 3, não se refere à assembleia como uma habitação de Deus por meio do Espírito (Ef 2:22), nem ao exercício do dom espiritual como capacitado por Ele mesmo. “O que o Espírito diz às igrejas” é a aplicação das cartas de nosso Senhor para que todas as igrejas saibam que há Alguém que sonda os rins e os corações e recompensa de acordo (2:23).

“Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”, são palavras inspiradoras que lembram as próprias palavras de Cristo (Mateus11:15;13:9;Marcos7:16), recordando ao leitor a responsabilidade individual que será avaliada antes do julgamento do mundo. Mais tarde, em 13:9, uma linguagem semelhante será usada, mas sem menção às igrejas; claramente, o período de testemunho das assembleias terá chegado ao fim. Até o Arrebatamento, o Espírito Santo fala às igrejas, tanto sobre o governo, como nestes capítulos, quanto sobre a graça concedida na Cabeça, como nas epístolas de Paulo.

2. Falando sobre o mártir de um dia vindouro

João registra como mais uma vez ele “ouviu uma voz do céu” (14:13), e imediatamente o Espírito é ouvido respondendo, aparentemente não do céu, mas da terra. O céu anuncia esta segunda bem-aventurança deste livro: “Bem-aventurados os mortos que desde agora morrem no Senhor”. E o Espírito, ao lado dos perseguidos, confirma com o Seu “Sim” que Ele conhece os fardos dos oprimidos.

A bênção anunciada pelo céu não é a dos “mortos em Cristo” (1 Tessalonicenses 4:16). Os “mortos em Cristo” pertencem ao período entre Pentecostes e o Arrebatamento; eles “adormeceram por meio de Jesus” (1 Tessalonicenses 4:14) e agora estão em casa com o Senhor (2 Coríntios 5:8). Mas aqueles que “morrem no Senhor” darão testemunho após o Arrebatamento e entregarão suas vidas em obediência ao seu Senhor.

Sem dúvida, Aquele que morreu para ser Senhor tanto dos mortos como dos vivos é o Senhor deles (Romanos 14:9). Mas o relacionamento deles com Ele será diferente do nosso. O Espírito não habitará neles nem despertará neles o desejo de que Cristo habite em seus corações pela fé (Efésios 3:17). A eles é dado sofrer por amor a Ele, mas nunca lemos sobre eles aspirarem a conhecer o Senhor, o poder da Sua ressurreição e a comunhão dos Seus sofrimentos (Filipenses 1:29; 3:10). Eles conhecerão o Senhor, mas da maneira como o contexto de Apocalipse 14 O revela; para eles, Ele será conhecido como o Cordeiro (vv. 1, 4, 10), Jesus (v. 12) e o Filho do Homem (v. 14).

Nesse breve período definido pela frase “daqui em diante” (v. 13) até “o tempo em que deres recompensa aos teus servos…” (11:18), outros “morrerão no Senhor”. Ciente das pressões sobre os santos, o Espírito responde: “Sim”. Em circunstâncias semelhantes às descritas em nosso versículo, um salmista anônimo exclamou “Sim” ao falar de como Deus os havia “quebrantado”: ​​“Sim, por amor de ti somos entregues à morte o dia todo; fomos considerados como ovelhas para o matadouro” (Sl 44:19, 22). Citando o mesmo versículo, Paulo omite o “Sim” do salmista e acrescenta: “Mas em todas estas coisas somos mais que vencedores, por meio daquele que nos amou” (Rm 8:37). O Espírito pode ter restaurado o “Sim” do salmista, mas o descanso e a recompensa estão atrelados a isso: “… o descanso dos seus trabalhos e as suas obras os seguem”. Embora possam parecer destinados apenas à matança, serão consolados pela voz do Espírito; também verão que são vencedores (12:11).

Novamente, podemos distinguir a posição do Espírito neste livro daquela com a qual estamos familiarizados no Novo Testamento. Certamente, em alguns momentos nos Atos dos Apóstolos, a voz do Espírito foi ouvida: Filipe, sozinho no deserto, a ouviu; em Antioquia, os profetas e mestres a ouviram, mas muito provavelmente por meio de alguém que falava para edificação pelo Espírito (1 Coríntios 14:3, 24-25). Aqui, porém, além das Escrituras e dos profetas levantados naquela época, ouvimos novamente o Espírito falando na anormalidade daquele período de sofrimento sem paralelo. O Espírito falará daqueles que sofrerão até o sangue. Com grande consolo, Sua voz será ouvida, pois muitas vezes, em nossas circunstâncias, Ele se aproximou e o Espírito da glória e de Deus repousou sobre aqueles que são insultados por causa do nome de Cristo (1 Pedro 4:14). Muitas vezes, eles também ouviram Sua voz.

3. Falar em uníssono com a noiva.

Na rica simbologia do contexto, ouvimos nosso Senhor Jesus descrever a Si mesmo em relação a Israel como “a Raiz e Descendência de Davi” e em relação à Igreja como “a brilhante estrela da manhã”. Claramente, para ela, a noiva, a longa noite de expectativa está prestes a terminar e, antes que o sol surja em toda a sua força, “a brilhante estrela da manhã” será vista por ela, da mesma forma que os observadores noturnos atentos contemplam Vênus surgindo para anunciar o novo dia. E todo estudante inteligente do programa profético de Deus saberá que Cristo, como “a brilhante estrela da manhã”, virá buscar a Sua Igreja e que essa vinda será o prenúncio do dia em que Ele brilhará como o próprio “Sol da justiça” (Ml 4:2).

É a apresentação da “estrela da manhã” que provoca essa resposta singular em 22:17. Em nenhum outro momento e em nenhuma outra circunstância encontramos o Espírito e a noiva “dizendo”. Já vimos o Espírito falando às igrejas nos capítulos 2 e 3, mas não o Espírito e a noiva respondendo em uníssono. Na graça, não ouvimos o Espírito na noiva falando, mas o Espírito toma o Seu lugar ao nosso lado! Imediatamente percebemos a grandeza da Sua obra, pois a noiva alcançou a Sua compreensão da vinda de Cristo. A intenção divina se concretiza plenamente na inteligência e no afeto da noiva.

De tempos em tempos, vemos evidências de que “a brilhante estrela da manhã” está influenciando um indivíduo quando há uma resposta em sua vida: “Todo aquele que tem nele esta esperança purifica-se a si mesmo, assim como ele é puro” (1 João 3:3). Aqui, julgamos que Deus também ouve, não agora para ouvir o amigo do noivo se alegrando com a voz do noivo (João 3:29), mas para ouvir os santos, com a visão repleta de um Senhor Jesus que em breve virá, dizendo: “Vem”. Novamente, notamos a abordagem singular adotada neste ponto do relato inspirado.

 

Conclusão

Concluímos que o Espírito de Deus está hoje falando às igrejas e estará ativo em levar a bom termo o propósito de Deus durante o tempo em que Ele estiver envolvido em Sua obra singular de julgamento. Durante esse período, Seu poder permanecerá inabalável. João também aprendeu que o Espírito ainda é Aquele que sonda e conhece “as coisas de Deus” (1 Coríntios 2:10-11) e, portanto, o Espírito será ouvido falando tanto por meio de Suas testemunhas (11:3-12) quanto diretamente; notamos novamente a distinção dessas declarações divinas e o contraste com o Seu falar hoje (João 16:8, 13).

 O Espírito Santo: A posição do Espírito Santo no Apocalipse

Embora as palavras “Espírito Santo” não apareçam no livro do Apocalipse, nenhum outro livro expõe de forma tão inequívoca a divindade, a personalidade e a atividade do Espírito Santo de Deus como este último livro do cânon das Escrituras. A referência fundamental é a primeira menção, onde o Espírito Santo é associado às outras pessoas da Trindade na saudação de graça e paz que abre o livro.

Apocalipse 1:4-5 , “Graça e paz a vós.”

1. “Daquele que é, que era e que há de vir;” (Este é claramente Deus Pai).

2. "Dos sete espíritos que estão diante do seu trono; (Este é claramente Deus, o Espírito Santo).

3. “De Jesus Cristo, que é a testemunha fiel, o primogênito dentre os mortos e o Príncipe dos reis da terra;” (Este é claramente Deus Filho).

O Espírito Santo é apresentado dessa forma simbólica para mostrar a plenitude e a completude do Seu ministério nas eras que se seguirão ao retorno do Senhor Jesus à Glória. O contexto encontra-se em Zacarias 4:1-10, onde as sete lâmpadas do testemunho, em uma era de trevas, necessitam do azeite diretamente das oliveiras. As oliveiras são um símbolo de Cristo em Seu ministério duplo como sacerdote e príncipe, e Ele é quem, no dom do Espírito Santo, supre tudo o que o testemunho requer. A provisão completa, os Sete Espíritos, está ligada à divindade absoluta – diante do Seu trono – para prover o poder para o testemunho na terra, visto que agora há um homem na Glória.

Existem três outras referências ao Espírito Santo sob esta figura, e elas deixam claro o caráter do Seu ministério na terra, tanto na era da graça quanto no período da tribulação.

A. A Plenitude da Provisão Divina

A segunda referência aos Sete Espíritos é: “Ao anjo da igreja em Sardes escreve: Estas coisas diz aquele que tem os sete Espíritos de Deus e as sete estrelas” (Apocalipse 3:1). Visto que as sete estrelas refletem as sete condições espirituais observadas nas sete igrejas, a clara implicação é que existem recursos divinos nas mãos do Senhor para suprir todas as necessidades.

Isso fica muito claro pela declaração repetida a cada uma das sete igrejas: "Quem tem ouvidos para ouvir, ouça o que o Espírito diz às igrejas".

O plural, “igrejas”, enfatiza que, além da igreja específica mencionada inicialmente, há uma lição para todas as igrejas existentes naquele momento e, de fato, para as igrejas ao longo de todo o período do testemunho da igreja. Isso reconhece que as sete igrejas refletem (a) as sete igrejas da província romana da Ásia mencionadas nominalmente, (b) as condições espirituais que podem existir em qualquer época e (c) os estágios da história da igreja, conforme podem ser vistos retrospectivamente.

A plenitude da provisão divina no Espírito Santo deve ser observada em relação às condições espirituais reveladas:

1. Éfeso: Uma Igreja Decaída – O Perigo – O Arrefecimento da Paixão

2. Esmirna – Uma igreja temerosa – A dificuldade – A crueldade da perseguição

3. Pérgamo – Uma igreja em declínio. O desastre – Compromisso e clientelismo.

4. Tiatira – Uma igreja falsa – A partida – Corrupção e poluição

5. Sardes – Uma igreja formal – A morte – Contentamento e profissão

6. Filadélfia – Uma igreja frágil A dúvida - Convicção e Poder

7. Laodiceia – Uma igreja da moda – A negação – A complacência e a pobreza da igreja.

Contudo, dar ouvidos ao ministério do Espírito Santo nas diversas circunstâncias resultaria em arrependimento e recuperação. Sua provisão divina no Espírito Santo é mais do que suficiente para todas as situações.

B. A Plenitude da Iluminação Divina

A próxima referência aos Sete Espíritos encontra-se em Apocalipse 4:5 :“E diante do trono ardiam sete lâmpadas de fogo, que são os sete Espíritos de Deus”. João foi apresentado ao céu e seu espírito ficou maravilhado com a majestade do trono e de Quem se assenta sobre ele. O brilho do jaspe (diamante cintilante) e o arco-íris esmeralda que o circundava preparavam o cenário para o aparecimento do Cordeiro (5:6) e a tomada do livro selado com sete selos. Este é o pano de fundo para a ação dos capítulos 4 a 16, que abrange o período da tribulação de sete anos na Terra. As preposições espirituais mostram como esse trono é servido. Ao redor do trono (no plano horizontal) estão os tronos dos vinte e quatro anciãos; do trono emanam os relâmpagos, os trovões e as vozes que anunciam o juízo. Diante do trono estão as sete lâmpadas de fogo acesas, que interpretamos como os Sete Espíritos de Deus. Os candelabros (luchnia), que representavam as igrejas nos capítulos 1 a 3, dependiam, naturalmente, de óleo. A palavra "lâmpadas" (lam pades) deveria ser traduzida como "tochas", pois se refere a luzes que se sustentam sozinhas. Isso também se aplica ao Espírito Santo como pessoa divina, que será a fonte de toda iluminação, especialmente no período de trevas da tribulação. Essa iluminação divina é vista de forma dramática e simbólica nas quatro ocasiões em que a expressão "no Espírito" (en pneumati) é usada em referência a João. Ele recebe uma visão específica e é instruído a escrever o que viu. A ideia é a iluminação seguida da comunicação a outros.

Essas quatro ocasiões são:

1.1:10 “Eu estava no Espírito (en pneumati) no dia do Senhor e ouvi atrás de mim…”

2. 4:2 “E imediatamente fui tomado pelo Espírito (en pneumati) e me vi no deserto…”

3. 17:3 “Então Ele me levou no Espírito (en pneumati) para o deserto…”

4. 21:10 “E Ele me levou no Espírito (en pneumati) a um grande e alto monte.”

A expressão “no Espírito” descreve a exaltação e o desapego do espírito humano promovidos pelo Espírito Santo, que possibilita a comunicação divina aos homens (veja Efésios 3:5 para a mesma expressão). João é levado além do domínio dos sentidos físicos e naturais para lhe ser mostrado o que normalmente é invisível. Assim, o Espírito Santo torna-se o iluminador divino. No contexto do Apocalipse, as cenas às quais essas passagens servem de introdução oferecem iluminação divina com relação a:

Cena 1, Cristo e as igrejas, 1:10 -3:22

Cena 2, Cristo e o cosmos, 4:1 -16:21

Cena 3, Cristo na conquista, 17:1 – 19:10

Cena 4, Cristo na consumação, 19:11 – 22:5

O fato de não haver nenhum artigo com a palavra "espírito" simplesmente chama a atenção para o personagem.

da experiência.

C. A Plenitude da Implementação Divina

A referência final aos Sete Espíritos encontra-se em Apocalipse 5:6 : “E olhei, e eis que no meio do trono e dos quatro seres viventes, e no meio dos anciãos, estava um Cordeiro como havendo sido morto, e tinha sete chifres e sete olhos, que são os sete Espíritos de Deus enviados por toda a terra.” A terceira maneira pela qual o Espírito Santo é visto em ação neste livro não é meramente como Aquele em quem há provisão divina e de quem há iluminação divina, mas também como Aquele que supervisiona e implementa o programa divino durante o período da tribulação. Esta cena dramática do Trono, do Livro e do Cordeiro apresenta a ação no céu que permite ao Redentor, como o Cordeiro outrora morto, tomar e abrir o Livro, os títulos de propriedade da terra. A abertura dos selos inicia a ação que expulsa o usurpador da terra em antecipação ao estabelecimento do Seu reino. Os sete chifres falam da onipotência divina, enquanto os sete olhos falam da onisciência divina. Esses olhos são interpretados como os Sete Espíritos de Deus que, de acordo com Zacarias 3:9 e, mais diretamente, Zacarias 4:10, falam do envio do Espírito Santo na plenitude de Seu poder e percepção para implementar o programa divino neste tempo de tribulação.

A aplicação prática disso é vista em três ocasiões específicas no livro, quando o próprio Espírito age ou fala diretamente:

1. “E, depois de três dias e meio, o Espírito de vida vindo de Deus entrou neles” (Apocalipse 11:11). Embora o Espírito Santo já estivesse atuando antes mesmo do início do período da tribulação na salvação (e selamento) dos 144.000 de Israel e na salvação de inúmeros outros pecadores (Apocalipse 7), essa obra não é mencionada especificamente. Agora, neste momento crítico, no meio da tribulação, as duas testemunhas completaram seus 1260 dias de testemunho e, sem a proteção divina, foram mortas pela Besta. Em desprezo a todas as normas de decência, ela ordena que os corpos permaneçam nas ruas de Jerusalém até o fim do terceiro dia. Nenhum rumor de ressurreição pode macular o seu triunfo! Cumprimentos chegam de todo o mundo à Besta, que desafiou com tanto sucesso o próprio Deus. Agora, no quarto dia, as câmeras de televisão da mídia mundial ainda estão focadas naqueles corpos mortos. É neste ponto que a implementação do programa divino é indicada pelo poder demonstrado na ressurreição e no arrebatamento dessas duas testemunhas. O segredo é: “O Espírito da Vida, vindo de Deus, entrou neles”, e eles foram ressuscitados e chamados para o céu. Assim, Deus mostraria, de forma dramática, que mesmo que os homens morram sob o domínio da Besta em seu testemunho por Cristo nestes anos terríveis, o Seu Espírito Santo os ressuscitaria das garras da morte. Esta verdade já foi declarada em Romanos 8:11, mas nesta ação é demonstrada publicamente. O Espírito Santo implementaria o poder divino. Embora não haja artigo com “Espírito”, os gramáticos (Dean Alford, por exemplo) apontarão que a palavra “Espírito” (pneuma) não requer artigo, e o contexto deixa claro que só pode ser o Espírito Santo. Nisto temos uma imagem da ressurreição.

2. “Sim”, diz o Espírito, “para que descansem dos seus trabalhos, e as suas obras os sigam” (Apocalipse 14:13). Esta palavra do Espírito é acrescentada a uma garantia dada a João em relação aos santos que, tendo dado a Cristo o Seu lugar como Senhor em desafio à Besta, morrem na última metade da tribulação. Observe a bênção (bem-aventurados) sobre as pessoas (os mortos que morrem no Senhor) e o período específico mencionado (daqui em diante). A terra não tem lugar para tais pessoas, e elas são mortas, mas são os bem-aventurados do céu. Aquele encarregado da execução do plano divino primeiro acrescenta a Sua garantia: “Sim”, diz o Espírito, e então dá mais duas garantias concernentes ao seu descanso presente e à sua recompensa futura, em vista do que sofreram nestes dias.

3. “E o Espírito e a Noiva dizem: ‘Vem!’” (Apocalipse 22:17). Esta é a última palavra direta do Espírito, com o encerramento deste livro do Apocalipse e do cânon das Escrituras. Ele se une à Noiva (a igreja) em resposta ao desdobramento de Cristo como a “Estrela da Manhã”, clamando: “Vem!”. Assim, o Espírito Santo se preocupa com a promessa do Salvador em relação à igreja. Este não é um chamado evangelístico aos pecadores, mas a resposta da igreja e do Espírito dentro da igreja à vinda de Cristo. É um apelo pelo arrebatamento.

 O que é o “Espírito de Jezabel” - Apocalipse 2:18-29

Por que eu dedicaria escrever sobre o que intitulei esta mensagem de “O Espírito de Jezabel”? Há dois motivos. Primeiro, existem pessoas vivas e atuantes na igreja evangélica professa hoje que são culpadas do mesmo comportamento pervertido que essa mulher chamada Jezabel, na igreja de Tiatira, no primeiro século. Segundo, eu amo o dom espiritual da profecia. Tenho-o em altíssima consideração. Ele desempenha um papel importante em nossa experiência espiritual coletiva e individual. E devemos ser zelosos em protegê-lo do abuso e da perversão. Paulo nos ordenou em 1 Coríntios 14:1 a buscar com fervor os dons espirituais, especialmente o de profetizar. Por quê? Porque, como ele disse dois versículos depois, em 1 Coríntios 14:3, a profecia edifica, encoraja e consola outros cristãos. Portanto, quando alguém surge na história da igreja, como Jezabel surgiu no primeiro século, precisamos dedicar tempo para identificar seu pecado e nos equipar para nos opormos à sua presença em nosso meio.

Após ler em Apocalipse 2:19 sobre as esplêndidas qualidades espirituais de Tiatira, é verdadeiramente trágico descobrir que havia comprometimento moral na igreja. “Tenho contra ti”, disse Jesus, “que toleras Jezabel, aquela mulher que se diz profetisa e ensina e seduz os meus servos a praticarem imoralidade sexual e a comerem alimentos sacrificados a ídolos” (Apocalipse 2:20). John Stott expressou isso de forma direta: “Naquele belo campo, uma erva daninha venenosa estava sendo deixada crescer abundantemente. Naquele corpo saudável, um câncer maligno havia começado a se formar. Um inimigo estava sendo abrigado no meio da comunhão”.

A semelhança entre Tiatira e Pérgamo, e sua clara distinção em relação a Éfeso, tornam-se evidentes aqui. Os efésios não toleravam a presença da falsidade e não hesitaram em erradicar o erro canceroso de sua assembleia. Mas isso foi feito à custa do amor. Não foi o caso de Tiatira. Embora transbordassem de amor, haviam perdido a sensibilidade ao erro e comprometido as gloriosas verdades da retidão doutrinal e moral.

A natureza exata da heresia em Tiatira estava ligada à pessoa e às práticas dessa mulher chamada " Jezabel ". Várias sugestões foram feitas quanto à sua identidade.

 Quem foi Jezabel?

Alguns sugeriram que Jezabel não seria outra senão a própria Lídia (Atos 16:14), que, se isso fosse verdade, teria caído drasticamente das alturas espirituais iniciais descritas em Atos 16. É claro que não há absolutamente nada no texto bíblico que sugira essa identificação.

Alguns manuscritos gregos incluem o pronome possessivo “vosso” (v. 20), com base no qual se argumenta que Jezabel era a esposa do pastor principal em Tiatira! Mas mesmo que o pronome seja original, provavelmente se refere à igreja coletiva em Tiatira, visto que os quatro usos anteriores do singular “vosso” nos vv. 19-20 claramente o fazem.

Jezabel pode ser uma referência velada à profetisa pagã Sibila Sambathe, para quem um santuário havia sido construído nos arredores da cidade. Isso é duvidoso, no entanto, por dois motivos: primeiro, ela é mencionada em termos bastante específicos, o que implica que se trata de uma personalidade histórica distinta e não meramente de um santuário dedicado a uma deusa pagã; e segundo, o texto sugere que a pessoa em questão era, de fato, membro da igreja (pelo menos externamente) de Tiatira e estava sob a jurisdição e autoridade de seus líderes.

A interpretação mais provável é que, tendo em vista a oportunidade de arrependimento que lhe foi concedida, Jezabel era uma mulher da igreja que promovia heresias destrutivas e levava muitos a fazer concessões morais. Ela foi uma pessoa real, mas o nome "Jezabel" provavelmente é simbólico. É difícil imaginar alguém dando deliberadamente o nome de "Jezabel" à sua filha! Observe o paralelo na carta a Pérgamo, na qual os nicolaítas são incluídos sob o nome de uma figura do Antigo Testamento: Balaão. O nome "Jezabel" havia, de fato, se tornado proverbial para a maldade. Assim, essa desonrosa e suposta "profetisa" era uma influência tão perversa e perigosa em Tiatira quanto "Jezabel" havia sido para Israel no Antigo Testamento.

Note também que ela “se intitula profetisa” (v. 20). Não consigo imaginar Jesus usando essa linguagem se o dom profético dela fosse do Espírito Santo. Alguns argumentam que ela era uma crente renascida que simplesmente se desviou, mas eu sugiro que seu comportamento e suas crenças indicam que quaisquer alegações que ela tenha feito de salvação e do dom profético eram falsas. Isso não quer dizer que ela não tivesse um poder sobrenatural, mas este nem sempre precisa vir de Deus (veja Mt 7:21-23; At 16:16-18; 2 Ts 2:9-10).

De acordo com 1 Reis 16:31, Jezabel era filha de Etbaal, rei dos sidônios, que se casou com Acabe, rei de Israel. Em grande parte devido à sua influência em tentar combinar a adoração a Javé com a adoração a Baal, diz-se de seu marido que ele “fez mais para provocar a ira do Senhor Deus de Israel do que todos os reis de Israel que o precederam” (1 Reis 16:33). Um legado nada admirável!

Jezabel foi responsável pela morte de Nabote e pela confiscação de sua vinha para seu marido (1 Reis 21:1-16). Ela procurou a morte de todos os profetas de Israel (1 Reis 18:4; 2 Reis 9) e chegou perto de matar Elias (1 Reis 19:1-3). Sua morte ocorreu após ser atirada de uma janela e pisoteada por um cavalo. Quando tentaram recuperar seu corpo para o sepultamento, descobriram que restavam apenas seu crânio, seus pés e as palmas de suas mãos. De acordo com 2 Reis 9:36-37, cães comeram sua carne, cumprindo uma profecia de Elias.

Quando voltaram e lhe contaram, ele disse: “Esta é a palavra do Senhor, que ele falou por meio de seu servo Elias, o tisbita: ‘No território de Jezreel, os cães comerão a carne de Jezabel, e o cadáver de Jezabel será como esterco na face do campo, no território de Jezreel, de modo que ninguém poderá dizer: Esta é Jezabel’” (2 Reis 9:36-37).

Embora a primeira Jezabel estivesse morta há mais de mil anos, seu "espírito", por assim dizer, encontrou nova vida nesta mulher de Tiatira. Ela pode até ter sido a líder ou anfitriã de uma igreja doméstica na cidade.

A queixa do Senhor reside no grau excessivo de tolerância concedido a essa mulher. Quando se diz: “vocês toleram Jezabel”, a implicação é que a igreja em geral não aceitava seus ensinamentos nem adotava seu estilo de vida. Mas a menção subsequente de seus “amantes” e filhos no versículo 22 indica que alguns membros da comunidade os toleravam. Esses formavam um grupo distinto dentro da igreja, e a igreja como um todo se contentava com a sua permanência.

Embora seja provável que se trate de uma mulher em particular, alguns sugerem que a referência à "mulher" e aos "seus filhos" soa estranhamente semelhante à frase "a senhora eleita e seus filhos" em 2 João 1. Em 2 João, essa expressão se refere à comunidade da igreja como um todo e aos indivíduos que a compõem. Talvez, então, "Jezabel" não seja uma única pessoa, mas uma referência coletiva a um grupo de falsos profetas e profetisas em Tiatira. Seja uma ou várias, a presença de uma influência tão corrosiva e corruptora na igreja, em qualquer igreja, simplesmente não pode ser permitida.

 O Cristo Longânimo

Constantemente me impressiono com o caráter gracioso e paciente de nosso Senhor Jesus Cristo. Ouçam suas palavras à igreja em Tiatira: “Dei-lhe tempo para se arrepender, mas ela se recusa a arrepender-se da sua prostituição. Eis que a lançarei numa cama de enfermidade, e os que adulteram com ela, lançarei numa grande tribulação, se não se arrependerem das suas obras, e matarei os seus filhos” (Apocalipse 2:21-23a).

Que demonstração impressionante de bondade e misericórdia, que esta mulher, que tão horrivelmente perverteu a graça de Deus e a usou como desculpa para idolatria e licenciosidade, tenha recebido a oportunidade de se arrepender de seus maus caminhos e receber a salvação de Deus! Por todos os motivos, ela deveria ter sido imediatamente lançada nas trevas eternas. Mas, na verdade, todos nós também deveríamos. Louvado seja Deus por sua bendita longanimidade!

Mas a paciência de nosso Senhor tem limites. Ele não tolerará o pecado para sempre. Ele não é menos santo e justo do que bom e misericordioso.

Jezabel obviamente abusou da graça de Deus e interpretou sua longanimidade como aprovação ou endosso de seus caminhos pecaminosos, ou pelo menos como indiferença em relação às suas escolhas. Pode ter havido um momento específico no passado em que, por algum meio, seja uma palavra profética, um encontro direto ou talvez por meio de João, Ele advertiu essa mulher, sem dúvida repetidamente. Seja como for, a culpa da falsa profetisa é evidente. Ela se recusa a se arrepender. Ela claramente sabia qual era a questão e escolheu voluntariamente permanecer em seu pecado.

 Jezabel era cristã?

Isso levanta uma importante questão teológica e prática: Jezabel era cristã? Meus comentários anteriores indicam que acredito que ela não era salva, e, portanto, alguns podem reagir com horror ao fato de eu levantar a possibilidade de que ela pudesse ter nascido de novo. À primeira vista, a natureza de seu pecado e sua recusa em se arrepender apontam para um coração não regenerado. Mas há outros fatores a serem considerados.

Por exemplo, diz-se que o seu julgamento virá sob a forma de doença, enfermidade ou aflição física de algum tipo. Jesus diz: “Eu a lançarei num leito de enfermidade”, uma linguagem que lembra a disciplina imposta aos cristãos de Coríntios que haviam abusado persistentemente da Eucaristia (ver 1 Coríntios 11:30-32). E antes de concluirmos precipitadamente que alguém nascido de novo não poderia cometer pecados como os descritos nesta passagem, devemos observar que ela é especificamente acusada de “ensinar e seduzir os meus servos a praticarem imoralidade sexual e a comerem alimentos sacrificados a ídolos” (v. 20). Observe bem: aqueles a quem Jesus chama de “meus servos” são culpados de “imoralidade sexual” e de comerem “alimentos sacrificados a ídolos”.

Sobre aqueles que participam com ela nesses pecados, Jesus diz: “Matarei os seus filhos”. O texto poderia ser traduzido literalmente como “Matarei com a morte”, uma expressão proverbial que significa “eliminar completamente”. Embora isso soe mais severo do que o que poderíamos chamar de “disciplina divina” para um crente desviado, é tão diferente assim de como Deus lidou com Ananias e Safira em Atos 5?

O fato de serem chamados de seus “filhos” não significa que sejam os descendentes físicos de fato de suas muitas infidelidades sexuais. São, antes, homens e mulheres de Tiatira que se identificaram tanto com o pecado dela que são melhor descritos como membros mais jovens de sua família. Em outras palavras, “aqueles que cometem adultério com ela” (v. 22) e seus “filhos” (v. 23) são as mesmas pessoas.

Isso também levanta, mais uma vez, a questão de saber se a “imoralidade sexual” em questão é literal/física ou uma metáfora de infidelidade espiritual e idolatria, talvez especialmente manifesta em compromissos doentios e ilícitos com a cultura pagã. As evidências são contraditórias. Por um lado, não posso descartar a possibilidade de que haja promiscuidade sexual literal envolvida. Afinal, é raro alguém abraçar a idolatria sem ceder à tentação sexual (ver Rm 1:18ss ). Portanto, pode ser uma falsa dicotomia insistir que ela seja culpada de imoralidade sexual ou de idolatria religiosa. Elas parecem andar juntas com tanta frequência (sempre?)

Por outro lado, visto que certamente havia pelo menos algumas seguidoras de Jezabel, o "adultério" que elas teriam cometido "com ela" seria provavelmente, pelo menos no caso delas, uma metáfora para a infidelidade espiritual.

Jesus diz que eles devem se arrepender das obras dela, ou seja, já que se uniram a ela nesse pecado, arrepender-se do que ela fez é arrepender-se também do que eles fizeram. Se não o fizerem, Jesus os lançará em uma grande tribulação. A natureza precisa dessa tribulação não é especificada, mas certamente envolveria, no mínimo, doenças físicas que, na ausência de arrependimento, culminariam em morte física.

Então, Jezabel era uma verdadeira cristã ou não? Eu acho que a resposta é não, ela não era.

Em primeiro lugar, o fato de ela ser designada por um nome historicamente ligado a uma mulher de maldade e perversidade quase inimagináveis ​​sugere que ela também é totalmente impenitente e desprovida de vida espiritual.

Em segundo lugar, dito isso, devo também dizer, com relutância, que os cristãos podem cair em pecados graves e horríveis. Como já mencionei, Jesus diz aqui que seus "servos" se uniram a Jezabel em suas obras. A resposta divina de nosso Pai celestial aos seus filhos desviados não é o julgamento eterno, mas uma disciplina firme e amorosa (veja especialmente Hebreus 12). Se essa disciplina não for acompanhada de arrependimento sincero, pode muito bem levar à morte física (não espiritual). Certamente foi o caso de Ananias e Safira (Atos 5), bem como dos crentes em Corinto. Parece também ter sido o caso de alguns dos membros da igreja em Tiatira.

Esses são assuntos difíceis que não podem ser ignorados, tratados com leviandade ou descartados com dogmatismo arrogante. Dito isso, tenho certeza de duas coisas. Primeiro, nosso Senhor lidará com o pecado não confessado. Ele mesmo declara no versículo 23: “Retribuirei a cada um de vocês de acordo com as suas obras”. Pode não acontecer imediatamente (pois Ele é longânimo), mas, na ausência de sincera convicção e arrependimento, certamente acontecerá. Segundo, embora possamos não ter discernimento para saber infalivelmente quem é salvo e quem não é, “o Senhor conhece os que lhe pertencem” (2 Timóteo 2:19).

 O espírito de Jezabel

Como foi possível que essa mulher chamada "Jezabel" exercesse tamanho poder sobre a vida dos cristãos em Tiatira? O que explica a autoridade que ela possuía para convencer os seguidores de Jesus a abandonar seu compromisso com a pureza ética e a se envolver em imoralidade sexual e outras formas de transgressão com a cultura local?

Não há indicação de que ela ocupasse um cargo eclesiástico. Ela não era anciã, pastora ou apóstola. Mas ela afirmava possuir o dom da profecia. Jesus disse que ela “se intitula profetisa” (v. 20).

Alguns podem ser tentados a rejeitar a alegação de Jezabel com base na crença de que as mulheres não têm permissão para exercer esse dom espiritual. Uma breve análise de diversos textos do Novo Testamento demonstrará que as mulheres de fato profetizavam sob a influência do Espírito Santo. Isso não significa que Jezabel o fizesse, mas seu gênero em si não era um impedimento para o exercício adequado desse dom.

No discurso de Pedro no dia de Pentecostes, ele afirmou explicitamente que uma característica da era atual da igreja é a concessão do dom profético pelo Espírito Santo tanto a homens quanto a mulheres. Observe atentamente a citação que ele faz da promessa de Joel: “Nos últimos dias, diz Deus, derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade. Os seus filhos e as suas filhas profetizarão, os jovens terão visões, os velhos sonharão sonhos e até sobre os meus servos e as minhas servas derramarei do meu Espírito naqueles dias, e eles profetizarão” (Atos 2:17-18; grifo meu).

Em Atos 21:9, Lucas menciona as quatro filhas de Filipe como tendo o dom da profecia. E em 1 Coríntios 11:5, Paulo deu instruções sobre como as mulheres deveriam orar e profetizar nas reuniões da igreja.

Será que Jesus está sugerindo que ela apenas alegava ter esse dom, mas na verdade não o possuía? Ou será que ela tinha um dom espiritual genuíno, mas o usou de forma abusiva, de maneiras inconsistentes com as diretrizes do Novo Testamento sobre como ele deveria ser exercido? Se Jezabel não era cristã, como argumentei, é muito provável que ela exercesse uma habilidade sobrenatural "profética", energizada por poder demoníaco em vez do Espírito de Deus. Que isso era (e é) perfeitamente possível fica evidente em Mateus 7:21-23 e Atos 16:16-18 (e talvez em 2 Tessalonicenses 2:9-10).

Não é impossível que a presença desses falsos profetas e a devastação que causaram na igreja primitiva tenha sido a principal razão pela qual alguns em Tessalônica se cansaram desse fenômeno e começaram a "desprezar" todas as declarações proféticas (1 Tessalonicenses 5:20), mesmo aquelas que eram claramente inspiradas pelo Espírito. A exortação de Paulo é para que não permitam que o dano causado pelos falsos profetas prejudique os benefícios que advêm dos genuínos.

Gostaria de sugerir que foi possivelmente (provavelmente?) através dessa suposta habilidade “profética” que Jezabel ganhou poder e autoridade na igreja de Tiatira e influenciou negativamente vários cristãos ali. Não é difícil perceber como isso poderia (e de fato acontece). [Aliás, um homem pode apresentar as características de “Jezabel” tanto quanto uma mulher. Este é um pecado que não é de forma alguma específico de um gênero.]

Cabe aqui uma breve explicação sobre o meu uso da expressão “espírito” de Jezabel ou “espírito de Jezabel”, uma linguagem que, embora não seja estritamente bíblica, tem sido usada em círculos carismáticos há gerações, mas talvez não seja tão familiar para aqueles no evangelicalismo tradicional. Li inúmeros artigos, livros e ouvi um número igual de sermões sobre o chamado “espírito de Jezabel”. Para ser honesto, não os achei muito úteis. Na maioria dos casos, são divagações especulativas que demonstram pouca preocupação com o texto bíblico.

Permitam-me ser breve e dizer simplesmente que a palavra “espírito” é usada aqui de duas maneiras: (a) para se referir ao espírito humano , talvez uma atitude, disposição, hábito ou conjunto de características exibidas por um indivíduo em particular, ou (b) para se referir àqueles cuja habilidade “profética” sobrenatural é energizada por um espírito demoníaco. Em ambos os casos, independentemente da força animadora, uma pessoa com um “espírito de Jezabel” é aquela que exibe as tendências insidiosas, manipuladoras e malignas manifestas nesta mulher de Tiatira.

Então, que tipo de pessoa tenho em mente e o que ela faz? Frequentemente ouvimos falar de indivíduos que usam sua autoridade ou posição na igreja local, bem como seus dons sobrenaturais (sejam eles de Deus ou do inimigo), para manipular outros e levá-los a comportamentos que normalmente não adotariam. Me preocupa o número de casos em que até mesmo cristãos com dons proféticos usam seus dons para expandir sua esfera de influência em benefício próprio ou recebem privilégios indevidos na igreja local.

Praticamente todos conhecem alguma situação em que um cristão usou um dom espiritual, seja o ensino, a administração, o pastorado ou outro dos carismas, para obter controle e influência ilícitos dentro do corpo de Cristo. Portanto, não deveria ser surpresa que alguém que legitimamente possui o dom da profecia possa abusar dele para melhorar seu status, ampliar suas liberdades ou até mesmo buscar ganho financeiro.

O abuso mais hediondo de um dom “profético” ocorre quando se apela a insights “reveladores” especiais para justificar a imoralidade (ou, no mínimo, ignorá-la). Da mesma forma, devido à “maravilhosa contribuição” que uma pessoa fez ao reino, ela é praticamente intocável e raramente responsabilizada pelas regras normais de conduta ética que regem todos os outros cristãos. Qualquer pessoa que “ouça” a Deus com tal regularidade e suposta precisão, argumentam eles, é única, extraordinariamente ungida e, portanto, tão favorecida por Deus que não precisa se preocupar com as tentações que os cristãos comuns enfrentam ou com as tendências da carne contra as quais normalmente travamos guerra diariamente.

Ocasionalmente, uma pessoa com um espírito de Jezabel alega ter uma “revelação” que supera as Escrituras (embora raramente, ou nunca, a expresse em termos tão diretos; uma pessoa com esse “espírito” é sutil, para dizer o mínimo). Como essas “palavras” de Deus são diretas e imediatas, e não podem ser explicadas pelo conhecimento natural, elas são erroneamente percebidas como detentoras de maior autoridade do que o próprio texto inspirado. Ou então, é a “revelação” que supostamente fornece uma interpretação superior e antes desconhecida das Escrituras, que possibilita contornar (ou pelo menos tratar com desdém) os preceitos doutrinários e os mandamentos éticos da Bíblia.

Uma pessoa com um “espírito de Jezabel” é aquela que apela à sua “espiritualidade” ou dons espirituais para racionalizar (ou, no mínimo, ignorar) a sensualidade. Muitas vezes, nem sequer a consideram pecaminosa ou ilícita, mas estão tão cegadas pelo orgulho, pelos elogios dos homens e por experiências sobrenaturais sensacionais que o que pode ser inapropriado para os crentes tradicionais é, no caso delas, permitido. É apenas uma das vantagens.

O prestígio religioso é, portanto, empregado para promover a liberdade sexual. Sob o pretexto de um “ministério” ungido, a pessoa explora sua posição e poder para obter favores sexuais ou para levar outros a comportamentos semelhantes. Essa pessoa geralmente não presta contas à liderança da igreja, acreditando que o pastor e os presbíteros não são “ungidos” ou não possuem dons suficientes para compreender o nível de espiritualidade sobrenatural com que ela opera diariamente.

Com o tempo, surge um duplo padrão: um conjunto de diretrizes bíblicas rigorosas para governar os cristãos comuns e o exercício de seus dons dentro da igreja, e uma lista frouxa, minimalista ou mais flexível de expectativas pelas quais o "Homem/Mulher de Deus" deve viver. Desnecessário dizer que isso é uma receita para o desastre moral.

Não se enganem, a Jezabel que vivia em Tiatira sem dúvida apelava para seu dom profético (e “unção”) para justificar sua imoralidade sexual. Ela usava seu poder para manipular outros, levando-os à sensualidade e à idolatria.

Você pode se perguntar por que alguém cederia a conselhos tão obviamente antibíblicos, não importa o quão "dotado" o indivíduo possa ser. Não é tão difícil de entender. Alguns de vocês podem não estar cientes de quão fascinante e sedutora pode ser a perspectiva de uma atividade sobrenatural. Quando alguém testemunha o que acredita ser um evento genuinamente sobrenatural ou milagroso, os mecanismos de defesa teológicos normalmente utilizados muitas vezes falham . O discernimento é deixado de lado, para que não seja visto como um espírito crítico ou a resposta de um cínico. Ninguém quer ser percebido como obstinado e resistente à voz de Deus ou à manifestação do seu poder. Portanto, é difícil para alguns resistir e desafiar o "ministério" de um profeta reconhecido (ou "suposto") na igreja.

Conclusão

O “espírito” de “Jezabel” não era exclusivo da igreja em Tiatira. Ele está vivo e atuante no corpo de Cristo hoje. Basta ler as últimas notícias. É um espírito insidioso, porém sutil. É destrutivo, mas sedutor. Normalmente, ganha força entre aqueles que têm tanto medo de extinguir o Espírito (1 Tessalonicenses 5:19) que falham em refrear a carne.

A solução não é repudiar completamente o dom profético, ou qualquer outro dom espiritual. Em vez disso, devemos nos tornar bons bereanos, “examinando as Escrituras todos os dias” (Atos 17:11) para ver se essas coisas são de Deus ou não. Em suma, faríamos bem em acatar o conselho de Paulo: “Não desprezem as profecias, mas ponham tudo à prova; retenham o que é bom. Afastem-se de toda forma de mal” (1 Tessalonicenses 5:21-22).

 Torá e Salmos

 

O Salmo 1 começa com um primeiro verso inspirador: “Ó, as felicidades [plural!] daquele que…”. Mas que tipo de pessoa o salmista acredita que encontrará essa grande abundância de felicidade? Os versos seguintes nos dizem: a pessoa que diz não àqueles que o salmista chama de “ímpios”, “pecadores” e “escarnecedores” e, em vez disso, diz sim à Torá de Deus.

 

O que é exatamente a Torá ?

Embora a palavra “Torá” seja mais comumente usada hoje para se referir aos cinco primeiros livros da Bíblia, em seu nível mais básico, torá significa “instrução”. É o tipo de instrução que inclui a sabedoria que os pais transmitem aos filhos (ver Provérbios 3:1) e as lições aprendidas com as tradições históricas de Israel. Mas torá também está fortemente associada a instruções legais, tanto que, quando os judeus de Alexandria traduziram a Bíblia Hebraica para o grego, traduziram torá como nomos, “lei”.

 

Qual o papel da Torá nos Salmos?

O livro dos Salmos aborda cada uma dessas várias facetas da Torá. Alguns salmos se concentram principalmente no aprendizado com a história de Israel. Quando o Salmo 78 inicia sua longa jornada pela história da nação com o chamado: “Dêem ouvidos, ó povo meu, à minha Torá ” (v. 1), fica claro que a ênfase do salmista está em instruir o povo com lições do passado. Outros salmos históricos fazem o mesmo, encorajando o povo a atentar para os tratos passados ​​de Deus com o povo e a responder com louvor (Salmo 105, Salmo 135 e Salmo 136) ou arrependimento (Salmo 78 e Salmo 106).

Ao lado desses salmos históricos, existem salmos que enfatizam os aspectos sapienciais da Torá (por exemplo, Salmo 34, Salmo 37, Salmo 49, Salmo 111, Salmo 112 e Salmo 139). Esses salmos compartilham a retórica sapiencial de livros como Provérbios, Jó e Eclesiastes, mas também combinam explicitamente a instrução da sabedoria com a linguagem legal da Torá. Assim como Provérbios, o Salmo 111 insiste: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (v. 10), mas também acrescenta menções a “aliança” (uma relação baseada em obrigações legais; vv. 5, 9) e “preceitos” (v. 7) à sua linguagem sapiencial. O Salmo 37 estabelece uma conexão direta entre aqueles que “falam sabedoria” e aqueles que “têm a lei de Deus [Torá] em seus corações” (vv. 30-31). O Salmo 37 também é significativo pelo amplo contraste que estabelece entre os justos e os ímpios, um tema constante em passagens como Provérbios 10 e, principalmente, na última categoria de salmos da Torá , aqueles que têm a Torá como foco principal.

Os Salmos 1, 19 e 119 são salmos quintessenciais da Torá. Mais da metade do Salmo 19 celebra a Torá de Deus. O Salmo 119 eleva o nível, dedicando 176 versículos, oito versículos para cada letra do alfabeto hebraico, ao louvor da Torá. A ênfase nesses salmos está no aspecto legal da Torá, visto que a Torá é apresentada juntamente com palavras como preceitos, mandamentos, ordenanças e decretos. Longe de ser um fardo, o Salmo 119 considera as leis de Deus como uma delícia (v. 77), um tesouro mais valioso do que riquezas (v. 72) e um caminho seguro que protege contra tropeços (vv. 1, 9, 32, 45). O mesmo se pode dizer do Salmo 1. Para este salmista, deleitar-se e meditar na Torá de Deus é o que abre caminho tanto para a felicidade (v. 1) quanto para o sucesso (v. 3). Com sua posição no início do Saltério, parece provável que o Salmo 1 também pretenda fazer uma declaração sobre o livro dos Salmos como um todo. Certamente, os Salmos são um livro de adoração, mas também um livro da Torá.

 

 

 

Mays, James Luther. “The Place of the Torah-Psalms in the Psalter.” JBL 106 (1987): 3-12.

Sarna, Nahum M. “Psalm 19: The Excellence of Torah: An Anti-pagan Polemic.” Pages 69-96 in On the Book of Psalms: Exploring the Prayers of Ancient Israel. New York: Schocken Books, 1993.

Sarna, Nahum M. “Psalm 1: The Moral Individual—The Immoral Society.” Pages 25-47 in On the Book of Psalms: Exploring the Prayers of Ancient Israel. New York: Schocken Books, 1993.

Wenham, Gordon J. Psalms as Torah: Reading Biblical Song Ethically. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012.

 PÓS-MODERNIDADE E IDENTIDADE

Na Modernidade Líquida e em vários livros e artigos subsequentes, Zygmunt Bauman escreveu extensivamente sobre as mudanças generalizadas que estão ocorrendo na sociedade contemporânea e a velocidade acelerada com que algumas dessas mudanças estão ocorrendo. Inúmeros aspectos da sociedade parecem estar em constante mudança. Esse declínio na estabilidade social é preocupante em muitos aspectos, mas talvez uma de suas consequências mais preocupantes seja seu efeito prejudicial sobre a capacidade de muitos adolescentes e jovens adultos de formar um senso de identidade pessoal sólido e estável.

A formação da identidade sempre foi uma das tarefas centrais da adolescência e do início da vida adulta, mas essa tarefa se tornou muito mais desafiadora para muitos jovens nas últimas décadas, à medida que muitas das fontes tradicionais de identidade pessoal se deterioraram constantemente. Essas fontes incluem o seguinte:

— Pertencimento a uma família estável e amorosa

— Pertencimento a uma comunidade religiosa

— Participação em “ritos de passagem” sociais que ajudam a demarcar a transição para uma nova fase da vida e um novo sentido de identidade pessoal (sendo o casamento um dos mais importantes desses ritos)

— Orgulho do próprio país

Infelizmente, todas essas fontes de identidade estão em declínio para muitas pessoas nos últimos anos:

— Em 2023, mais de 1,4 milhão de bebês nasceram de mulheres solteiras nos Estados Unidos (40% de todos os nascimentos naquele ano), e 23% das crianças nos EUA vivem em lares monoparentais, a maior taxa de qualquer país do mundo.

Segundo dados divulgados pelo IBGE (25/10/2024), de todos os adultos brasileiros que moram sozinhos com os filhos, 86,4% são mulheres.

Segundo a FGV- Ibre, o número de mães solo no Brasil cresceu 17,8%, entre 2012 e 2022, passando de 9,6 milhões para 11,3 milhões. Ou seja, houve um aumento de 1,7 milhão de mães solo em dez anos.

— Em 2023, 62% dos adultos dos EUA se autoidentificaram como cristãos, uma queda em relação aos 90% de 1972. Mais de um quarto dos adultos nos EUA (28%) se autoidentificaram como “religiosamente não afiliados” (ateus, agnósticos ou “nada em particular”) em 2023, um aumento significativo em relação aos anos anteriores. (Esse número era de 5% em 1972, 9% em 1993 e 16% em 2007.)

No Brasil embora ainda esteja atrás de católicos (56,7%) e evangélicos (26,9%), o grupo dos “sem religião” cresceu, a parcela da população brasileira que se declara sem religião chegou a 9,3% em 2022,. em comparação com 2010, quando 7,9% afirmaram não ter nenhuma religião.

— As taxas de casamento caíram quase 60% entre 1970 e 2022. (Em 1970, havia 76,5 casamentos por 1.000 mulheres solteiras, em comparação com 31,2 casamentos em 2022.). No Brasil ainda permanece sem mudanças o número de casamento ano.

— Apenas 58% dos americanos disseram que estavam “muito orgulhosos” ou “extremamente orgulhosos” de ser americano em 2025, abaixo dos 87% em 2001.

Em 2023, 83% dos entrevistados diziam sentir mais orgulho do que vergonha da nacionalidade. Agora, esse índice caiu para 74%. Ao mesmo tempo, aumentou o percentual dos que afirmam sentir mais vergonha: de 16% para 24%.

Quando as âncoras tradicionais da identidade pessoal são minadas, muitos jovens adultos ficam sem nenhuma noção sólida de quem são, para onde estão indo ou como podem encontrar um senso de significado e propósito na vida.

Bauman argumentou que, à medida que as sociedades ocidentais transitavam do modernismo para o pós-modernismo, houve uma mudança concomitante no que ele chamou de "estilos de vida" ou "estratégias de vida", e que essa mudança teve um impacto significativo na formação da identidade. Ele afirmou que, antes do advento do pós-modernismo, a maioria das pessoas se via como "peregrinos" a caminho de algum destino futuro que lhes traria realização, e que as pessoas construíam suas identidades com base nessa visão de vida. Bauman reconheceu as origens religiosas da imagem da vida neste mundo como uma peregrinação (mais especificamente, como uma jornada em direção à união com Deus na vida após a morte, uma imagem que guiava a vida das pessoas e dava significado e propósito a elas), mas afirmou que essa visão de mundo se secularizou ao longo do tempo, concentrando-se fortemente (e às vezes exclusivamente) em objetivos do mundo interior em vez de um destino espiritual transcendente. Ver a si mesmo como um peregrino, mesmo nesse sentido secular, ainda tendia a fornecer às pessoas uma fonte de identidade e algum senso de significado e propósito na vida, à medida que seguiam o modelo social de vida, passando pelos estágios de obter educação, conseguir um emprego, casar, ter filhos, lutar por uma vida familiar feliz e próspera, etc. A metáfora do peregrino dava forma e estrutura à vida e uma orientação para o futuro, à medida que as pessoas buscavam atingir esses objetivos de vida.

No entanto, com o advento do pós-modernismo e suas alegações de que a vida é, em última análise, sem sentido — até mesmo absurda —, a visão de mundo do peregrino foi substituída por outras, com um impacto dramático na formação da identidade de muitas pessoas. Bauman especificou quatro desses estilos de vida (o "passeador", o "vagabundo", o "turista" e o "brincalhão"). Há uma sobreposição considerável entre eles, mas o que parece mais preciso e mais descritivo da escolha de estilo de vida que muitas pessoas fazem na sociedade pós-moderna é o de "turista". Rod Dreher recentemente forneceu um resumo conciso dessa orientação em relação à vida: "Um turista define seu próprio plano de viagem, guiado por nada mais do que seu desejo. Ele quer evitar compromissos fixos, porque isso poderia impedir sua liberdade de movimento. Não há significado último para a jornada e nenhuma garantia de companhia. O objetivo é ficar um passo à frente do tédio." Para o turista, o foco na vida está na maximização do prazer no momento presente.

Antes do pós-modernismo, o foco era a formação de uma identidade sólida e estável; agora, segundo Bauman, o foco é evitar a formação de tal identidade, a fim de "manter as opções em aberto". Os turistas buscam evitar compromissos de longo prazo e fugir de compromissos ou responsabilidades morais. Como Bauman descreveu, o objetivo é "recusar-se a ser 'fixado' de uma forma ou de outra. Não se prender ao lugar. Não se comprometer com uma única vocação. Não jurar consistência e lealdade a nada nem a ninguém".

Bauman argumentou que parte dessa mudança em direção a uma identidade mais fluida ou líquida é atribuível a mudanças mais amplas na sociedade, incluindo mudanças no ambiente de trabalho que tornam menos possível contar com a permanência em uma determinada linha de trabalho ou em uma carreira específica por toda a vida profissional, e também à diminuição da "estabilidade e confiabilidade" dos relacionamentos interpessoais, incluindo casamento e amizades. Esta última tendência, na verdade, funciona tanto como causa quanto como efeito da orientação turística em relação à vida; à medida que mais pessoas adotam uma abordagem egocêntrica, transacional e de curto prazo em relação aos relacionamentos, estes se tornam cada vez mais superficiais e transitórios, levando mais pessoas a desconfiarem de compromissos de longo prazo nos relacionamentos.

Bauman identificou pela primeira vez a orientação turística para a vida há três décadas, mas, na verdade, essa abordagem centrada no prazer e focada no presente parece ter se tornado ainda mais difundida nos anos seguintes, levando um número crescente de jovens adultos a evitar ativamente a formação de uma identidade estável. Esse impacto negativo na formação da identidade foi ainda mais exacerbado pela crescente popularidade do " individualismo expressivo " nas últimas décadas. O individualismo expressivo trata a identidade pessoal como se fosse infinitamente maleável. O individualismo expressivo pode parecer inicialmente atraente para algumas pessoas, pois parece afrouxar ou mesmo remover completamente quaisquer restrições preexistentes à identidade de alguém. Mas, na realidade, a desconstrução ou mesmo a rejeição total de quase todas as fontes tradicionais de formação de identidade (incluindo uma das fontes mais básicas da identidade pessoal, o sexo, como é defendido pela "ideologia de gênero") apenas deixou muitos jovens mais confusos quanto à sua identidade, com pouco ou nenhum senso de direção e propósito em suas vidas. É de se admirar que tantos adolescentes e jovens adultos relatem sentir-se ansiosos ou deprimidos atualmente, ou que alguns deles sucumbam a uma atitude de niilismo e desespero?

O fato de o problema da "identidade líquida" ter múltiplas causas contribui para a extensão e a gravidade do problema, mas também nos oferece muitas vias para tentar lidar com essa questão. Obviamente, queremos continuar os esforços para fortalecer as fontes tradicionais de identidade, incluindo o aumento das taxas de casamento e formação de famílias. Isso incluiria o objetivo de promover normas e mensagens pró-casamento e pró-parentalidade em nossa sociedade, a fim de combater aqueles que glorificam um estilo de vida narcisista e alardeiam as alegrias de uma suposta vida sem filhos. Devemos também nos esforçar para cultivar um amor saudável por nosso país em nossas crianças, adolescentes e jovens adultos, em um esforço para neutralizar o impacto dos sistemas escolares, universidades, meios de comunicação, influenciadores de mídia social, etc., que degradam nosso país, distorcem sua história e minimizam ou ridicularizam nossos heróis culturais e suas realizações. O objetivo deve ser encorajar um orgulho saudável pelo nosso país, temperado por uma visão clara dos pecados passados ​​e presentes (por exemplo, escravidão e aborto, respectivamente), falhas e erros do nosso país. Devemos também continuar nossos esforços para apontar as falácias do individualismo expressivo, incluindo a afirmação de que a identidade pessoal é infinitamente maleável e que a liberdade pessoal consiste na autonomia total e anárquica de cada indivíduo para buscar a realização de todos os seus desejos.

Idealmente, também, como sociedade e como indivíduos, abandonaríamos a orientação turística da vida, focada na máxima autogratificação no momento presente e no mínimo de responsabilidades para com os outros, e retornaríamos a uma orientação peregrina da vida, voltada para o futuro, guiada por uma bússola moral, aberta a compromissos de longo prazo em relacionamentos e disposta a se sacrificar pelo bem dos outros. Para alguns, essa peregrinação pode começar como uma peregrinação mais secular, mas devemos continuar a esperar e orar para que todos possam ouvir e atender ao chamado para a nossa verdadeira peregrinação: a jornada terrena rumo à união eterna com Deus.

Em última análise, a antropologia cristã tem as respostas mais profundas para o problema da identidade líquida. Deus cria cada ser humano com a imago Dei, à imagem e semelhança de Deus (Gênesis 1:26-28), e convida cada um de nós a compartilhar para sempre sua vida e amor divinos como membros do Corpo de Cristo. Nesta vida terrena, somos todos homo viator: pessoas em peregrinação, pessoas a caminho de Deus

 SINAIS DE UMA IGREJA EM CRISE

1.Falta de uma visão clara

2.Irrelevância nos serviços ministeriais

3.Esfriamento espiritual

4.Falta de contextualização da igreja

5.Atraso no processo de renovação

6.Cansaço de liderança pastoral

7.Conflitos não resolvidos

8.Crise financeira prolongada

9.Falta de oração na igreja, no ministério e entre os ministros

10.Fraqueza no conhecimento bíblico

REALIDADE DE UMA IGREJA FRACASSADA

1.Redução de frequência de membresia

2.Baixo engajamento dos membros e ministério nos eventos da igreja

3.Baixa participação em atividades e eventos da igreja

4.Queda da receita financeira

5.Redução de batismo

6.Desinteresse das reuniões de oração, estudo bíblico.

7.Desinteresse de missões e evangelismo

8.Desinteresse de movimento espiritual e profético

PASSOS PARA REVERTER

1.Fazer uma avaliação geral.

✓Avaliar a membresia

✓Avaliar as lideranças

✓Avaliar ministérios

✓Avaliar os departamentos e sua eficácia

2.Desapegar e desaprender para apegar-se novas formas, aprender atitudes.

“SEU MAIOR INIMIGO PARA O FUTURO PODE SER SEU SUCESSO DO PASSADO”

3.Realizar campanhas de oração

4.Renovação, revitalização da visão ministerial da Igreja

5.Buscar uma renovação Espiritual da igreja

6.Investir e promover a juventude

7.Investir nas mídis digitais e sociais

8.Estimular e investir em pequenos grupos (portaria, professores, etc)

9.Ação social e causa social

10.Investir em capacitação e treinamento de liderança

INDÍCIOS DE UMA IGREJA EFICAZ

1.Assistência dos cultos dos membros filiados no mínimo 70%

2.Decisão por Jesus quase em cada culto e eventos da igreja

3.Reconciliação de fé

4.Batismo trimestralmente na igreja

5.Receita financeira capaz de cobrir seus projetos e despesas da igreja, e capaz de agregar cada vez mais.

6.Ministério imbuídos nos eventos da igreja.

7.Prazer e alegria nos eventos da igreja

8.Manifestação plena dos dons espirituais e maravilhas

9.Disposição de sempre orar e jejuar.

10.A Escritura em plena eficiência e disseminada nos encontros da igreja.

11.Sempre disposta e aprender, crescer, melhorar e ousar espiritualmente.

 O que é Hesed?

O conceito de Hesed é fundamental na teologia judaico-messiânica, representando uma das características mais marcantes de Deus. Hesed é uma palavra hebraica que pode ser traduzida como “amor leal”, “bondade”, “misericórdia” ou “graça”. É um termo que descreve a natureza de Deus e sua relação com a humanidade.

A Origem e Significado de Hesed

Hesed é uma palavra que aparece frequentemente nas Escrituras Hebraicas, especialmente nos Salmos e nos profetas. Sua origem remonta ao Antigo Testamento, onde é utilizada para descrever a fidelidade e o amor incondicional de Deus para com o seu povo escolhido, Israel.

O termo Hesed também pode ser encontrado em outros contextos, como nas relações humanas, onde expressa a ideia de um amor leal e duradouro. É uma palavra que vai além do mero sentimento, envolvendo ações concretas de bondade e misericórdia.

Hesed na Relação entre Deus e a Humanidade

No contexto da teologia judaico-messiânica, Hesed descreve a forma como Deus se relaciona com a humanidade. É um amor incondicional, que não depende de méritos ou obras, mas que é oferecido gratuitamente por Deus.

Essa relação de Hesed é expressa através da aliança que Deus estabeleceu com o seu povo. Mesmo diante das falhas e infidelidades humanas, Deus continua demonstrando o seu amor leal, sua bondade e misericórdia.

Hesed e a Responsabilidade Humana

Embora o amor de Deus seja incondicional, a teologia judaico-messiânica também enfatiza a responsabilidade humana diante dessa relação de Hesed. Aqueles que experimentam o amor de Deus são chamados a responder com gratidão, obediência e amor ao próximo.

Essa responsabilidade humana implica em viver de acordo com os princípios da justiça e da misericórdia, refletindo o amor de Deus para com os outros. É um convite para que os seguidores de Jesus sejam agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal e bondade em suas ações.

Hesed e a Redenção

O conceito de Hesed também está intrinsecamente ligado à ideia de redenção na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, a humanidade encontra a possibilidade de ser reconciliada com Deus e experimentar a vida eterna.

Jesus é visto como a personificação máxima do Hesed de Deus, pois através de sua vida, morte e ressurreição, ele revela o amor incondicional de Deus e oferece a redenção a todos que creem nele.

Hesed e a Comunidade de Fé

O conceito de Hesed também tem um impacto significativo na formação da comunidade de fé na teologia judaico-messiânica. A comunidade é chamada a viver em um relacionamento de Hesed uns com os outros, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia.

Essa comunidade de fé é um reflexo do amor de Deus para com a humanidade e deve ser um lugar onde os seguidores de Jesus encontram apoio, encorajamento e cuidado mútuo. É um espaço onde o amor de Deus é vivenciado e compartilhado.

Hesed e a Esperança Futura

O conceito de Hesed também está relacionado à esperança futura na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, acredita-se que um dia toda a criação será restaurada e renovada.

Essa esperança futura é baseada na confiança de que o amor de Deus é eterno e que sua bondade e misericórdia prevalecerão sobre todas as coisas. É uma esperança que nos impulsiona a viver de acordo com os princípios do Hesed, sabendo que um dia veremos a plenitude do amor de Deus se manifestar.

Hesed e a Vida Diária

O conceito de Hesed não é apenas teórico, mas tem implicações práticas para a vida diária dos seguidores de Jesus. Viver em Hesed significa buscar ativamente oportunidades de demonstrar amor leal, bondade e misericórdia no cotidiano.

Isso pode ser feito através de ações simples, como ajudar os necessitados, perdoar os que nos ofendem, praticar a justiça e tratar os outros com respeito e dignidade. É um chamado para viver em conformidade com o amor de Deus, refletindo-o em todas as áreas da vida.

Hesed e a Transformação Pessoal

O conceito de Hesed também tem o poder de transformar a vida pessoal dos seguidores de Jesus. Ao experimentar o amor leal de Deus, somos convidados a abandonar velhos padrões de egoísmo e autossuficiência, e a abraçar uma vida de amor, generosidade e serviço ao próximo

Essa transformação pessoal é um processo contínuo, no qual somos moldados à imagem de Jesus e capacitados pelo Espírito Santo a viver em Hesed. É uma jornada de crescimento espiritual e amadurecimento, na qual somos transformados pelo amor de Deus.

Hesed e a Relevância para Hoje

O conceito de Hesed continua sendo extremamente relevante nos dias de hoje. Em um mundo marcado por divisões, injustiças e ódio, o amor leal de Deus oferece uma mensagem de esperança e transformação.

Como seguidores de Jesus, somos chamados a ser agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia em todas as áreas da vida. É através desse amor que podemos ser instrumentos de mudança e contribuir para a construção de um mundo mais justo e compassivo.

 

Conclusão

Em resumo, Hesed é um conceito central na teologia judaico-messiânica, descrevendo o amor leal, a bondade e a misericórdia de Deus para com a humanidade. É um convite para viver em conformidade com esse amor, refletindo-o em todas as áreas da vida e sendo agentes de transformação no mundo.