O que aconteceu entre Amnon e Tamar na Bíblia?

Contexto histórico e familiar

A estrutura familiar de Davi, registrada nos livros de Samuel e Reis, revela uma complexa casa real com várias esposas e filhos. Amnon era o primogênito de Davi (2 Samuel 3:2), enquanto Absalão e Tamar eram filhos de Davi e Maacá (2 Samuel 3:3). Assim, Tamar era meia-irmã de Amnon. De acordo com 2 Samuel, esse contexto familiar tornou-se o pano de fundo para um incidente de engano e violência sexual que teria repercussões em todo o reino.

A história de vida de David, sustentada por inúmeras referências históricas e arqueológicas (por exemplo, as referências à “Casa de David” na Estela de Tel Dan), confirma ainda mais a localização histórica genuína dos indivíduos descritos. Esses mesmos registros demonstram a fidelidade consistente dos manuscritos na preservação da narrativa da linhagem de David e dos eventos trágicos em sua família. 

A crescente obsessão

As Escrituras descrevem como a paixão de Amnon por Tamar se transformou em uma obsessão doentia. A Bíblia na Versão Padrão Bereana relata:

“Depois de algum tempo, Amnon, filho de Davi, apaixonou-se por Tamar, a bela irmã de Absalão, filho de Davi. Amnon ficou tão frustrado a ponto de adoecer por causa de sua irmã Tamar, pois ela era virgem, e parecia-lhe impossível fazer qualquer coisa com ela.” (2 Samuel 13:1-2)

Esta passagem esclarece a turbulência emocional de Amnon. Ele permitiu que seus desejos corressem desenfreadamente, exibindo um padrão de obsessão sem respeito por limites morais ou honra familiar. Seu conflito interno é sublinhado pelo fato de que o status de Tamar como virgem e meia-irmã tornava qualquer forma de intimidade ilegal e culturalmente impensável.

A Conspiração Contra Tamar

Jonadabe, descrito como “um homem muito astuto” (2 Samuel 13:3), sugeriu a Amnon um plano para armar uma cilada para Tamar. Ele aconselhou Amnon a fingir estar doente para levar o rei Davi a enviar Tamar para cozinhar para ele. Quando Davi concordou com esse pedido aparentemente inofensivo, Tamar foi aos aposentos de Amnon (2 Samuel 13:6-7). Esse estratagema proporcionou a Amnon a audiência particular que ele buscava.

É instrutivo observar, de uma perspectiva comportamental, como atrações desenfreadas, uma vez permitidas a se intensificarem, podem ser racionalizadas em planos enganosos. Essa sequência de eventos demonstra o perigo do desejo desenfreado e o poder da manipulação, especialmente por parte daqueles que têm más intenções.

A Violação

Assim que ficaram sozinhos, apesar dos protestos de Tamar e de seus apelos para que fizesse o que era certo, Amnon a violentou:

“Amnon recusou-se a ouvi-la e, sendo mais forte, violentou-a e deitou-se com ela.” (2Samuel 13:14)

Tamar implorou: “Não, meu irmão… Não cometa essa atrocidade. Tal coisa não deve ser feita em Israel!” (2 Samuel 13:12-13, paráfrase). Seus apelos destacam as proibições morais e legais que Deus havia imposto ao incesto e ao abuso sexual (Levítico 18:6-9, Deuteronômio 22:25-27). Contudo, a luxúria de Amnon o levou a ignorar todos os avisos. 

A Dor de Tamar e a Rejeição de Amnon

Após a agressão, os sentimentos de Amnon mudaram imediatamente de paixão para desprezo. 2 Samuel 13:15 afirma: “Então Amnon odiou Tamar com tanta intensidade que seu ódio se tornou maior do que o amor que antes sentia”. Ele ordenou que ela fosse embora, rejeitando-a envergonhado.

Tamar, devastada, rasgou seu manto ricamente ornamentado e chorou em voz alta (2 Samuel 13:19). Os sinais exteriores de tristeza que ela demonstrou ecoavam uma expressão cultural de pesar e desgraça. Em instantes, seu status e dignidade foram profundamente violados.

A Ira Silenciosa de Absalão e Sua Vingança Posterior

Tamar encontrou refúgio na casa de Absalão (2 Samuel 13:20). Absalão, vendo o trauma da irmã, aconselhou-a a manter silêncio por enquanto, mas nutria uma profunda raiva contra seu meio-irmão. Davi ficou indignado ao descobrir o que Amnon havia feito (2 Samuel 13:21), mas não agiu de forma decisiva. Essa falta de retribuição imediata tornou-se o catalisador para a vingança de Absalão.

Dois anos depois, Absalão orquestrou o assassinato de Amnon em um evento festivo ( 2 Samuel 13:23-29). Ao esperar o momento oportuno e então executar um ato calculado de derramamento de sangue, Absalão perpetuou o ciclo de vingança e tumulto na casa de Davi. A consequência dessas ações abriu caminho para uma ruptura que mais tarde levaria à rebelião de Absalão contra Davi (2 Samuel 15). 

Confiabilidade do manuscrito e transmissão consistente

Os detalhes que descrevem esse incidente são consistentemente preservados em manuscritos hebraicos, incluindo o Texto Massorético, demonstrando a fiel transmissão das Escrituras. Testemunhos textuais antigos — como porções dos Manuscritos do Mar Morto que corroboram trechos de Samuel — estão em consonância com o relato da contenda familiar de Davi. Variações na grafia ou em detalhes textuais menores não afetam a narrativa central, ilustrando como a mensagem permanece intacta. 

Reflexões Morais e Éticas

1. Responsabilidade e Justiça: O crime de Amnon demonstra como a indulgência em desejos pecaminosos leva a consequências catastróficas. A falha de Davi em fazer justiça imediatamente contribuiu para uma turbulência ainda maior na casa real.

2. Agência Pessoal e Vitimização: A experiência de Tamar ressalta uma profunda traição. Ela era impotente diante de um irmão mais forte e de circunstâncias manipuladas. Sua história destaca a preocupação de Deus com aqueles que sofrem injustiça, como visto em toda a Escritura (por exemplo, Salmo 34:18 ).

3. Consequências do Pecado na Comunidade: O ataque de Amnon não só destruiu seu relacionamento com Tamar, como também rompeu a unidade da família de Davi. A eventual revolta de Absalão surgiu, pelo menos em parte, do ódio não resolvido gerado por esses eventos.

4. Chamado à Compaixão e à Justiça: Esta tragédia convida a uma reflexão sobre o chamado para tratar os outros com dignidade  Levítico 19:18), para defender a justiça (Miquéias 6:8) e para evitar que as tentações levem a comportamentos destrutivos (Tiago 1:14-15).

Visão geral final

O relato de Amnon e Tamar em 2 Samuel 13 serve como um exemplo impactante da devastação causada pelo desejo desenfreado, pela manipulação e pelo pecado violento. A história de Tamar nos lembra, de forma essencial, que as injustiças podem ter repercussões abrangentes e que toda pessoa — independentemente de sua posição social — tem responsabilidade por sua conduta moral.

Embora esta passagem narre um evento trágico, ela também destaca a fidelidade abrangente da Palavra de Deus em apresentar a verdade honestamente, sem esconder as falhas, mesmo de figuras proeminentes. Demonstra a confiabilidade das Escrituras, fornecendo evidências consistentes de múltiplas fontes históricas, ao mesmo tempo que convida os leitores a atentarem para as advertências sobre comportamentos destrutivos e a buscarem a justiça e a graça afirmadas ao longo da narrativa bíblica.

 Uma história de duas Tamars: Violência doméstica na Bíblia Hebraica

 

Yonky Karman I, II

 

I Departamento de Antigo Testamento, Faculdade de Teologia, Seminário Teológico de Jacarta, Jacarta, Indonésia

II Departamento de Antigo Testamento e Escrituras Hebraicas, Faculdade de Teologia e Religião, Universidade de Pretória, Pretória, África do Sul

Introdução

Em um artigo recente, Jacqueline Vayntrub relaciona uma imagem botânica no Apócrifo de Gênesis a duas figuras diferentes de Tamar em Gênesis 38 e 2 Samuel 13 como mulheres desejáveis ​​que se comportam como a tamareira (tāmār) .1 Vayntrub (2020:310) explica que a imagem botânica não se centra no fruto (a imagem da fertilidade), mas sim nas raízes (a imagem do parentesco). Na minha interpretação, como o fruto da tamareira "contém uma grande quantidade de açúcar e é muito nutritivo" (Zohary 1962:288), a imagem do fruto é mais apropriada, embora de forma negativa, para a leitura conjunta das duas Tamares. As suas amargas experiências de violência não são tão doces quanto o fruto da tamareira.

A história de Tamar de Davi, é um dos Textos de Terror de Phyllis Trible (1984:1-2) na Bíblia Hebraica, "contos de terror com mulheres como vítimas ... Histórias tristes não têm finais felizes". Usando a definição de Trible, a história de Tamar, esposa de Judá, não pertenceria aos "textos de terror" por causa de seu final feliz. De acordo com a Mishná, as duas histórias de duas Tamars diferentes devem ser lidas, mas apenas a primeira é interpretada ( Meg 4:10).2 Interpreto ambas as narrativas de forma crítica e intertextual para revelar a violência de gênero na qual os perpetradores são homens da família. Pietersen (2021) demonstrou, com base na narrativa do Antigo Testamento e em textos legais, como as mulheres vivem em uma cultura que as torna desempoderadas e vulneráveis ​​à violência. Neste artigo, aprofundarei essa análise na violência doméstica, que defino como a violência perpetrada por membros da família em relações de gênero desiguais, especialmente homens contra mulheres. No patriarcado israelita, a maior autoridade na família é o pai ou marido. Uma menina está sob a autoridade do pai até o casamento; uma esposa, sob a autoridade do marido. O parentesco reconhecido é a linhagem paterna (patrilinear) e apenas nomes masculinos são registrados na genealogia.

 

Tamar de Judá

Gênesis 38 retrata a autoridade de Judá em relação ao casamento. Ele escolhe sua própria esposa (v. 2) e também escolhe Tamar como esposa de Er, seu filho mais velho (v. 6). Como nora, Tamar pertence à família de Judá (Westermann 1986:54). Infelizmente, seu marido morre antes que ela engravide. Ele não consuma o casamento com a gravidez e, na tradição judaica, faz isso propositalmente porque deseja que sua esposa permaneça bela (Sarna 1989:266). Ao fazer isso, ele explora sua sexualidade, o que viola sua maternidade. Ter um filho está relacionado à dignidade da esposa. Ser uma viúva sem filhos no patriarcado israelita é um estado de não ser abençoada (Baab 1962), uma humilhação pública (Lc 1:25). Esta é a primeira experiência amarga de Tamar como membro da família de Judá.

A lei israelita oferece uma solução para o problema da viúva sem filhos que vive com o cunhado. Um homem não pode casar-se com a viúva de seu irmão (Lv 18:16), o que é uma união ilícita chamada abominação (Lv 18:26-30 to'ē bā ) , exceto no âmbito do casamento levirato ou yibbum (Dt 25:5-10; Lat. levir 'cunhado'). O homem deve compartilhar sua semente masculina com seu irmão falecido, engravidando sua cunhada. Um descendente masculino deve carregar o nome do falecido. Se um homem se recusar a cumprir seu dever levirato, ele deve apresentar sua recusa perante os anciãos como testemunhas e submeter-se à cerimônia de ḥalitsah (Dt 25 :7-9), então a viúva poderá casar-se novamente com outra pessoa (Sinclair 1997). Então ele será publicamente humilhado, e sua família será conhecida em Israel como 'a família do que não usa sandálias' (Dt 25:10), um apelido para um israelita egoísta, bem como um apelido depreciativo para sua família (Tigay 1996:234).

Após a morte de Er, o dever do levirato recai somente sobre Onã, pois Selá ainda não havia atingido a maioridade (v. 8; cf. Yeb 4:5-6). A Mishná estipula que, se um homem se recusar a consumar um casamento levirato, a propriedade do irmão falecido passará para o pai; se o casamento ocorrer, o homem adquirirá o título da propriedade de seu irmão ( Yeb 4:7). Onã herdaria metade da propriedade de seu pai se Er não tivesse herdeiro; sua herança seria menor se seu irmão tivesse um herdeiro. Assim, alguns intérpretes bíblicos apontam a razão econômica como a causa pela qual Onã não compartilha sua descendência com Er (Hartley 1992:340; Sarna 1989:267). Ele é "egoísta" por não compartilhar um herdeiro com seu irmão (Brenner 2008:216). Sempre que Onã se deita com Tamar, ele derrama seu sêmen no chão (v. 9) e, assim, explora apenas a sexualidade dela (Fischer 2012:28). Ser o objeto sexual de Onã certamente contraria os desejos dela como esposa, uma ofensa em sua esfera pessoal que é difícil de provar. Esta é a segunda vez que ela sofre violência doméstica. Como Onã "violou a prerrogativa sexual de seu irmão" (Lv 20:21), uma relação incestuosa, "um crime capital" (Sarna 1989:267), o SENHOR também lhe tira a vida. O narrador explica a morte de Er e Onã da mesma maneira: eles fizeram coisas muito ofensivas ao SENHOR, então ele lhes tira a vida (vv. 7, 10). Isso implica que Tamar é inocente (Wise 2008:228) e não a causa de suas mortes (Brenner 2008:216).

Como pai de Er, Judá tinha a responsabilidade moral de dar Selá a Tamar. Como Selá já havia nascido quando Er se casou (v. 6 wayyiqa ḥ; NKJV 'Então Judá tomou…'), a Mishná estipula que ele também era um potencial levirato, com um casamento levirato adiado até que atingisse a idade adulta (Yeb 2:1-2; 4:6). No entanto, Judá suspeitava que a morte de seus dois filhos tinha alguma relação com Tamar e não queria que Selá sofresse o mesmo destino (v. 11). Assim, sem ser franco com ela, Judá decidiu não a dar em casamento ao seu filho restante (v. 26). Alegando que Selá era muito jovem para se casar, Judá ordenou que ela retornasse temporariamente para seu pai biológico enquanto esperava que Selá crescesse. Portanto, Tamar estava legalmente ligada a Selá; ela deveria permanecer viúva e não conhecer outro homem até seu casamento levirato. Confiando plenamente no plano de Judá, ela retorna ao seu pai biológico e veste-se de viúva por anos. Após longa espera, finalmente percebe que Judá não pretende cumprir sua promessa. Selá já é adulta, mas ela ainda não lhe foi dada como esposa (v. 14). Pela terceira vez, é traída pela família do marido, agora por seu pai. Ela se torna vítima indefesa da traição e da humilhação por parte dos homens de sua família que detêm autoridade sobre seu corpo. Seu direito à descendência e à maternidade é violado por homens em quem confia. Ter um filho para Er é seu nobre objetivo, perpetuar o nome do marido para que sua memória não seja apagada entre os israelitas (cf. Dt 25:6).

Após a morte de sua esposa, Judá viaja a negócios para Timna. Tendo recebido informações sobre essa viagem, Tamar tira suas vestes de viúva, coloca um véu e, disfarçada de prostituta,3 Ela se senta à beira da estrada por onde Judá está prestes a passar (vv. 14-15). Ela não quer ser reconhecida e deseja que Judá a considere uma prostituta (Bar-Efrat 1989:51). A esposa fiel e passiva agora entra em ação. Quando Judá vê a 'prostituta', ele se vira para ela sem perceber que é Tamar (v. 16). Antes de terem relações sexuais, ela pergunta sobre o preço de seu serviço. Ele lhe promete um cabrito que não está disponível naquele momento, o que significa que ele está agindo 'por impulso' (Sarna 1989:268). Com a experiência anterior de Tamar de ter sido traída por seu pai (vv. 11, 14), ela agora pede seus objetos pessoais como garantia (v. 18 'seu selo, seu cordão e o cajado que você carrega'). A relação sexual ocorre no contexto da prostituição, embora não se aplique a Tamar, que não é prostituta (o narrador, nos versículos 14-23, omite deliberadamente o nome de Tamar). Cumprida sua missão, Tamar tira o véu, veste novamente suas roupas de viúva e retorna ao seu pai biológico (v. 19). Judá cumpre sua promessa e envia um cabrito para recuperar seus pertences pessoais, mas descobre que a prostituta desapareceu e, segundo o testemunho dos moradores, nunca houve nenhuma prostituta ali (vv. 20-21). Ele presume que sua dívida está perdoada.

Três meses depois, Judá é informado de que Tamar engravidou após se prostituir (v. 24). Ele fica furioso e a condena à morte por sua infidelidade a Selá. Ele ordena que ela seja queimada viva. Este é o ápice da violência doméstica sofrida por Tamar. A caminho de seu pai, ela lhe envia uma mensagem: 'Estou grávida do homem a quem pertencem estes objetos ... Examine-os: de quem são estes selos, cordas e cajados?' (v. 25). Ele imediatamente reconhece aqueles pertences pessoais como seus e admite: 'Ela estava certa e eu estava errado [ṣā dq ā mimmenni], pois não a dei a meu filho Selá' (v. 26). Em vez de entender essa declaração judicial de que a culpa dele é maior que a dela (Kline 2016:122; NVI, RSV, NASB 'ela é mais justa do que eu'), trata-se de uma confissão de que ' ela, e não ele, está certa' (Ringgren & Johnson 2003:259; cf. 1 Sm 24:18 ṣ addiq 'att ā mimmenni 'você está certa, não eu'). Judá não apenas admite que julgou Tamar mal e agora está reabilitando sua reputação, mas também admite que ele é o culpado (Hamilton 1995:450; Wenham 1994:369; Westermann 1986:55). Esta é a confissão pública de Judá (Fischer 2012:28-29; Zornberg 1995:327).

O comentário do narrador de que Judá 'não teve mais relações sexuais com ela' (v. 26, NJB) indica que a relação sexual deles é 'problemática' (Doane 2020:246). Se isso acontecer novamente, o relacionamento sexual dele com ela seria classificado como incesto (Lv 18:15), um crime capital (Lv 20:12).

De acordo com a Mishná, o casamento levirato entre sogro e nora é proibido ( Yeb 1:1). Com Judá evitando deliberadamente um relacionamento incestuoso (Hamilton 1995:451; Hartley 1992:296), a narrativa atinge seu clímax (Westermann 1986:55). Assim, sua confissão pública se mostra eficaz para romper o relacionamento potencialmente incestuoso, caso o ato se repetisse, bem como para impedir a violência repetida contra Tamar, pois ela agora é uma mãe legítima da casa de Judá. Esta história de Tamar tem um final feliz. Uma viúva sem filhos dá à luz gêmeos, Perez e Zerah. Se Judá é sogro ou marido de Tamar, não é a questão. Apesar de suas experiências de abuso sexual por Er e Onã, e finalmente da ameaça de ser queimada viva por Judá, a não israelita Tamar é lembrada como parte da ancestralidade de Israel.

 

Tamar de Davi

A força motriz da narrativa anterior é o filho estéril de Judá, mas na narrativa seguinte, surgem problemas entre os filhos de Davi (2 Sm 13:1-22). Amnon é o príncipe herdeiro, primogênito de Davi com sua esposa Ainoã (2 Sm 3:2; 1 Cr 3:1). Absalão e Tamar são filhos de Maacá, filha do rei Talmai de Gesur (2 Sm 3:3). A bela Tamar é verdadeiramente descendente da realeza tanto por parte de pai quanto de mãe.

Amnon está 'apaixonado' por Tamar (2 Sm 13:1), uma atração fatal que a coloca em perigo (Müllner 2012:155). Ele fica 'doente' porque ela é virgem e parece impossível para ele fazer qualquer coisa com ela (v. 2). Como princesa, sua vida diária se assemelha a um confinamento até que encontre seu futuro marido. Sabendo da frustração de Amnon, Jonadabe, seu amigo, filho de Simá, irmão de Davi, aconselha-o a fingir estar doente e sem apetite para que seu pai o visite (vv. 3-5). Amnon pede permissão ao pai para que Tamar o visite e prepare algo para comer diante dele. A pedido do pai, ela visita o irmão doente e faz alguns bolos à sua frente. Ela pega a assadeira e coloca os bolos diante dele, mas ele não come a menos que ela mesma o sirva. Depois de mandar todos na sala saírem, ela serve o irmão, mas ele a agarra e pede que ela durma com ele. Ela se recusa e o adverte: 'Não, meu irmão, não me force; pois tal coisa não se faz em Israel; não faça algo tão vil!' (v. 12, NRSV). Se ele a estupra, comete n e b ā l ā ('algo tão vil'; ed. Clines 2001:595 'ultraje'), e é categorizado como 'um dos canalhas' (v. 13 n ā b ā l). Aqui está um trocadilho hebraico: n ā b ā l é aquele que comete n e b ā l ā , 'alguém que prejudicou seriamente a comunidade de Israel por meio de uma transgressão sexual' (Marböck 1998:163).

Tamar propõe uma maneira honrosa para Amnon obter a aprovação de seu pai para se casar com ela (v. 13). De fato, o uso de vocabulário fraternal nesta narrativa é marcante e sugere que a melhor maneira de lê-la é no contexto de uma relação fraternal. Em relação a Absalão, Tamar é sua irmã (vv. 1, 20, 22) e Absalão é seu irmão (v. 20) . Em relação a Amnon, Tamar é sua irmã (vv. 2, 5, 6, 11) e Amnon é seu irmão (vv. 7, 8, 10, 12, 20). Os intérpretes bíblicos divergem quanto à gravidade da proposta de Tamar: tal casamento não é incestuoso (Hertzberg 1964:323-324) e a proposta é apenas uma tática para ganhar tempo (McCarter 1984:324). Contudo, o problema em questão não parece ser um relacionamento legal ou proibido, mas sim n e b ā l ā (v. 12), “não apenas a transgressão de princípios sociais ou religiosos fundamentais, mas a consequente violação … da comunidade israelita” (Marböck 1998:167). Sob tal ameaça iminente de estupro, Tamar naturalmente faria o possível para ganhar tempo. E o crime de Amnon, em primeiro lugar, não é incesto, mas estupro, “o que é repreensível em todos os momentos, mas particularmente quando envolve um irmão e uma irmã” (Bar-Efrat 1989:240). Dominado pela luxúria, ele a subjuga e se recusa a ouvir sua proposta.

Infelizmente, Tamar vive em uma cultura de estupro na qual o estupro é uma forma de expressar a dominação masculina (cf. 2 Sm 12,11; 16,22). Tendo-a transformado em objeto de seu desejo, agora Amnon a transforma em objeto de seu ódio, que é maior do que seu desejo (v. 15). Ele a expulsa, mas ela o adverte de que sua expulsão é "pior do que a primeira injúria" (NAB) que ele lhe fez; novamente, "ele não quis ouvi-la" (v. 16). Até então, Amnon sempre chamava Tamar de irmã (vv. 5, 6, 11), apenas para encobrir sua luxúria, mas, uma vez satisfeita sua luxúria, ele a chama de "aquela mulher" (v. 17). Ela cobre a cabeça de pó e rasga sua longa túnica, o tipo de vestimenta usada pelas filhas solteiras do rei. Ela também coloca as mãos na cabeça e se afasta, 'gritando alto' (zā'aq) enquanto caminha (v. 19). Esse zā'aq não é apenas uma expressão pública de sua dor e desespero, mas também um apelo por ajuda e uma denúncia de injustiça (Bar-Efrat 1989:271), um chamado 'com a máxima urgência para a intervenção' da autoridade (Hasel 1980:117). No entanto, a resposta de Absalão é dizer-lhe para ficar em silêncio e não pensar na afronta que está sofrendo (v. 20). Essa é a sua segunda experiência de violência (Müllner 2012:150), tendo que se calar e permanecer 'uma mulher desolada' (NIV, N/RSV) pelo resto da vida na casa de Absalão. Como ela não é mais mencionada na Bíblia, não é impossível que ela tire a própria vida por desespero, mas não será o SENHOR, que lhe tira a vida como no caso de Er e Onã (Gn 38:7, 10). Absalão dá o nome de Tamar à sua única filha (2 Sm 14:27).4 provavelmente em memória de sua irmã desafortunada (McCarter 1984:350).

Ao ouvir tudo isso, Davi fica "muito perturbado" (v. 21). Pietersen (2021:6) interpreta a forte emoção de Davi como vergonha pela perda da virgindade de Tamar. No entanto, a questão central aqui não é tanto a perda da virgindade, mas o uso da força. O elemento da força é indicado pela raiz hebraica 'nh (v. 12, N/RSV, N/KJV, NJB, NIV; v. 14, JPSV, NKJV, N/RSV). De fato, o uso da força não é o único elemento do estupro, de acordo com a definição atual do direito internacional, como enfatizado por Dubravka Šimonović ( Preturlan 2021), Relatora Especial da ONU sobre violência contra as mulheres:

O uso de violência ou força demonstra falta de consentimento, mas não é um elemento constitutivo do crime de estupro. A falta de consentimento da vítima deve estar no centro de todas as definições de estupro.

Essa definição se encaixa perfeitamente na narrativa, que mostra que o caso de Tamar, em primeiro lugar, é estupro. Mesmo o uso recorrente de vocabulário relacionado a irmãos nessa narrativa "não aponta necessariamente para incesto, mas sim para a falta de sentimentos fraternos por parte de Amnon" (Anderson 1989:175). Ele é um nābāl (canalha) porque lhe faltam sentimentos fraternos no pior sentido; estuprar sua irmã é n e bālā (ultraje).

Davi fica profundamente perturbado, mas permanece em silêncio, sem dizer "uma palavra a Amnon, nem boa nem má" (v. 21). Não sabemos se ele condena a afronta de Amnon. Mais tarde, fica claro que sua tristeza pela morte de Amnon supera sua perturbação. Ele rasga suas vestes, deita-se no chão, chora amargamente e lamenta por muito tempo (2 Sm 13:31, 36, 37), mas não há menção de suas lágrimas por Tamar (cf. 2 Sm 12:21-22, lágrimas por seu filho não nomeado). Leva três anos para que ele aceite a morte de Amnon e a presença de Absalão no palácio (2 Sm 13:38-39). A explicação para sua "inércia" (Bar-Efrat 1989:277) em relação a Amnon é fornecida por diversos textos antigos, como a Septuaginta, as traduções do latim antigo e Flávio Josefo ( Ant 7:173).5 e o texto hebraico de Qumran (McCarter 1984:319-320). Diversas versões modernas da Bíblia adotam a leitura da Septuaginta que descreve seu afeto especial por Amnon como seu primeiro filho (v. 21; NRSV, NJB, NAB). Novamente, esta é uma manifestação errônea de afeto na família de Davi.6. O afeto de Davi por Amnon o torna um rei fraco, incapaz de agir com justiça (v. 21). Espera-se que um rei israelita seja o administrador da justiça. A narrativa menciona a paternidade de Davi uma vez (v. 5, por Jonadabe), mas seu reinado três vezes (vv. 6, 21, pelo narrador; v. 13, por Tamar). Amnon permanece impune porque o rei nada faz: "O pai se identifica com o filho... o homem se uniu ao homem para negar justiça à mulher" (Tribulação 1984:53-54). A inação de Davi contrasta com o ódio de Absalão por Amnon (Ant 7:173: "Absalão aguardava uma oportunidade adequada para se vingar"). Absalão odeia Amnon não por causa do ódio deste por Tamar (v. 15), mas porque ele "violou sua irmã" (v. 22) sem ser punido. Ele morre posteriormente pelas mãos de Absalão (2 Sm 13:32).

 

Uma história de violência doméstica.

É notável que três mulheres bíblicas sejam apresentadas da mesma forma u š e m ā t ā m ā r 'e seu nome é Tamar' (Gn 38:6; 2 Sm 13:1; 14:27), um nome que evocaria memórias amargas de violência doméstica.

A primeira Tamar é traída e explorada sexualmente por seu cunhado, que deveria lhe dar um filho (Gn 38:9). Sua maneira de ter filhos é incomum, mas não incestuosa (Fischer 2012:29). Sua criatividade e coragem são louváveis, pois ela se esforça para perpetuar o nome do marido, mas quase é queimada viva pelo sogro (v. 24), embora este confesse publicamente seu erro de julgamento e o tratamento injusto que lhe dispensou (v. 26). Essa confissão pública a reabilita e lhe abre um futuro. Seus gêmeos são considerados filhos de Judá e parte da linhagem ancestral dos israelitas (cf. Gn 46:12; Nm 26:20; 1 Cr 2:4-6; Mt 1:3). As mulheres de Belém a louvam como a prefiguração ideal de Rute (Rt 4:12). No Novo Testamento, Mateus se refere a ela como uma ancestral de Jesus (Mt 1:3).

O destino da segunda Tamar é diferente, pois ela não é lembrada como parte da história de Israel. Ao longo da narrativa, ela se torna um objeto dos homens: objeto de estupro por Amnon, objeto de proteção por Absalão e objeto de um evento infeliz aos olhos de Davi. Ela vive em uma cultura de silêncio que perpetua a violência doméstica e a impunidade para seus agressores. Somente ao gritar publicamente (2 Sm 13:19) ela se torna um sujeito independente. Em uma sociedade que tende a encobrir a violência doméstica e silenciar as vozes da dor, expressar experiências amargas é necessário.

A leitura conjunta das duas narrativas revela a violência doméstica em nível estrutural e a resistência a ela em nível prático. No nível estrutural, ambas as Tamars vivem em uma cultura tradicionalmente patriarcal, com desigualdade de gênero e dominação masculina sobre a feminina. Como a posição da mulher é estruturalmente mais frágil, elas são vulneráveis ​​à violência doméstica por parte dos homens de suas famílias, que deveriam protegê-las e apoiá-las. Essa violência tende a ser acobertada para não envergonhar a família. Aqui reside a importância da assertividade paterna para condenar e interromper a violência doméstica, seja admitindo abertamente a culpa (exemplo de Judá) ou não permitindo a impunidade (o mau exemplo de Davi). Contudo, a assertividade paterna não é suficiente em nível prático. As mulheres vítimas precisam tomar a iniciativa de se manifestar, de lutar por seus direitos violados (primeira Tamar), ou ao menos de expressar publicamente suas amargas experiências (segunda Tamar). A família e a comunidade devem ser capazes de proporcionar um espaço para a expressão dolorosa das mulheres vítimas de violência. Embora as leis modernas garantam o direito das mulheres de expressar sua dor em decorrência da violência doméstica, seu silêncio persiste devido às pressões ocultas de estruturas patriarcais insensíveis ao abuso e ao sofrimento feminino.

 

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1. A tradução bíblica utilizada a seguir é do TANAKH (tradução da New Jewish Publication Society, 1985), salvo indicação em contrário. Abreviações dos livros bíblicos de acordo com a Contemporary English Version (1995).

2. Para o texto da Mishná, veja Danby (1933).

3. Permanece incerto se zon ā (v. 15) e q e d ēšā (vv. 21-22) 'são considerados idênticos ou meramente semelhantes' (Kornfeld 2003:542), mas é notável que a Septuaginta atribua a mesma palavra porn ē a ambos os termos hebraicos (cf. RSV, NJB, NKJV). Como não há evidências de que a prostituição cultual tenha existido no antigo Oriente Próximo, em vez de traduzir q e d ēšā (vv. 21-22) como prostituta de templo, Athalya Brenner (2008:218) traduz esse termo hebraico como cortesã, uma tentativa de 'adicionar dignidade a uma simples transação sexual, conferindo-lhe um significado cultual'. Talvez, q e d ēšā seja uma noção cananeia ou esse termo seja usado deliberadamente 'para evitar constrangimento' (Sarna 1989:269).

4. Este texto não contradiz outro texto que menciona os três filhos de Absalão (2 Sm 18:18), se for assumido que morreram na infância (Auld 2011:544; McCarter 1984:407).

5. Para o texto de Josefo, veja Whiston (1995).

6. O outro ágapaō tem Amnon como sujeito (vv. 1, 4), mas este afeto por Tamar transforma-se em ódio (v. 15).

 O que é Teologia Experiencial?

A teologia experiencial ou experimental aborda como um cristão vivencia a verdade da doutrina cristã em sua vida. O termo experimental vem do latim experimentum, que significa “prova”. Deriva do verbo experior, que significa “tentar, provar ou pôr à prova”. Esse mesmo verbo também pode significar “descobrir ou conhecer pela experiência”, dando origem à palavra experiencial, que significa conhecimento adquirido pela experimentação. João Calvino usava os termos experiencial e experimental de forma intercambiável, visto que ambos, em teologia, indicam a necessidade de avaliar o conhecimento adquirido pela experiência à luz das Escrituras.

Por teologia experiencial ou experimental, entendemos a teologia cristocêntrica que enfatiza que, para a salvação, os pecadores devem, pela fé, ter um conhecimento pessoal e experiencial (isto é, vivenciado) de Cristo, operado pelo Espírito, e, por extensão, de todas as grandes verdades das Escrituras. Assim, devemos enfatizar, como faziam os puritanos, que o Espírito Santo faz com que as verdades objetivas sobre Cristo e Sua obra sejam vivenciadas no coração e na vida dos pecadores.

Por exemplo, nosso estado e condição perdidos por natureza, devido à nossa trágica queda em Adão, nossa extrema necessidade de Jesus Cristo, que merece e aplica a salvação pelo Seu Espírito, e nossa responsabilidade de nos arrependermos e crermos no evangelho da salvação oferecida gratuitamente por Deus em Jesus Cristo, tudo isso precisa ser conhecido e vivenciado em nossas vidas. A teologia experiencial enfatiza que o Espírito Santo abençoa a teologia cristocêntrica que humilha o homem e abre espaço para Cristo na alma; os crentes, então, ansiarão por viver inteiramente para a Sua glória, em gratidão pela Sua grande salvação. João 17:3 diz: “E a vida eterna é esta: que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste”. A verdade do evangelho da graça soberana, que nos humilha ao mais baixo e exalta Cristo ao mais alto em nossa salvação, precisa ser proclamada e vivenciada.

A teologia experiencial é, portanto, aplicativa. Ela explica como as coisas acontecem (Romanos 7:14-25) e como deveriam acontecer na vida cristã (Romanos 8). Explica como a vida de fé começa com o novo nascimento espiritual e cresce na resistência ao pecado e na busca da semelhança com Cristo, enquanto o Espírito Santo habita em nós. Seu objetivo é aplicar a fé em Cristo a toda a experiência do crente como indivíduo e em todos os seus relacionamentos na família, na igreja e no mundo. Tal ensinamento se dirige à mente, envolve o coração e confronta a consciência. A teologia experiencial também é discriminatória. Ela define a diferença entre crentes e descrentes, abrindo o reino dos céus aos crentes e fechando-o aos descrentes. Cremos que mais do que a fé histórica (crer na verdade e doutrina bíblicas com a mente) é necessário para a salvação. A verdadeira fé salvadora (doutrina e verdade bíblicas formadas na alma pelo conhecimento pessoal e pela confiança somente em Cristo para a salvação) é essencial. No mínimo, um verdadeiro cristão deveria ser capaz de explicar os princípios básicos da conversão pessoal, que resulta na experiência da realidade da culpa do pecado, da libertação em Cristo e da gratidão ao Deus Triúno por Sua gloriosa salvação.

Portanto, é fundamental enfatizar a necessidade de nascer de novo, arrepender-se e crer somente em Cristo para a salvação. A verdadeira conversão jamais deve ser presumida em adultos ou crianças. A criança que cresce na igreja recebe os benefícios exteriores da aliança, mas a essência e as promessas da aliança devem ser apropriadas pela fé e pelo arrependimento. Opomo-nos a uma visão excessivamente otimista da aliança que considera os filhos da aliança como estando em estado de graça, a menos que o contrário se prove verdadeiro mais tarde na vida. Movidos por amorosa preocupação com crianças e adultos, as marcas e os frutos da graça salvadora são expostos nas Escrituras para distinguir a vida espiritual do cristianismo falso.

A teologia pentecostal experiencial ensina que o cristianismo não é apenas um credo e um modo de vida, mas também uma experiência interior resultante da comunhão pessoal com Deus por meio da presença do Espírito Santo. Alguns afirmam que isso produz um tipo de misticismo antibíblico, mas nada poderia estar mais longe da verdade. O misticismo antibíblico separa a experiência cristã da Palavra de Deus, mas a postura histórica pentecostal exige um cristianismo experiencial que glorifique a Deus, seja centrado na Palavra e operado pelo Espírito. Tal cristianismo produz um pentecostal equilibrado que faz justiça a todos os aspectos da vida cristã: o intelectual, o emocional, o volitivo e o espiritual. Ele ajuda a promover uma cosmovisão pentecostal abrangente. Mostra-nos como viver em dois mundos; como ter o céu diante de nossas mentes para guiar e moldar nossas vidas aqui na terra.

Nossa experiência como os Dons Espirituais de 1Cor 12 e 14, devem ser valorizados, cridos, buscados, mas nunca supervalorizados os colocando acima das Escrituras, antes eles devem ser julgados, na sua essência e nas suas atuações, pelas Escrituras. Cremos que estes Dons estão ativos, e sendo distribuidos pela Igreja por meio da atuação graciosa, misericordiosa de Deus. Cremos que eles são vitais para fé, para o culto, para a evangelização da igreja, mas nunca substitutos da leitura e exposição das Escrituras. A experiência dos dons são para cada cristão, e todos devem se alegrar com sua presença no nosso meio.

 Espiritualidade na Psiquiatria?

Murali S Rao

Uma senhora de 83 anos foi trazida ao meu consultório por sua filha de 60 anos para avaliação de sua depressão recorrente. Logo após a filha sair da sala (após apresentar a mãe), a paciente relatou, sem demora, que havia perdido três filhos: um filho de 18 anos que morreu em um acidente de carro, um filho de 24 anos que cometeu suicídio e um filho de 54 anos que faleceu três anos antes, após sofrer com um câncer doloroso por três anos. Ela se lembrou de ter desejado que ele não tivesse vivido tanto tempo com tanto sofrimento.

“Nós nunca entendemos essas coisas, mas certamente não é culpa de Deus. Nunca saberemos”, ela me disse.

Ela acreditava que era somente a sua fé em Deus que lhe dava forças para continuar vivendo. Ela me perguntou como era possível que não estivesse deprimida. Ela também estava profundamente preocupada com sua única filha sobrevivente, que a trouxe ao consultório. Ela acreditava que a filha havia escolhido permanecer solteira por sua causa.

São as emoções que emanam de tal interação que ativam a ideia de que um modelo biopsicossocial-espiritual seria uma abordagem mais compassiva e abrangente para o cuidado do paciente. Isso fica ainda mais evidente quando um paciente menciona o assunto na terapia.

Espiritualidade e religião — qual a diferença? Em diversas situações, vemos os termos religião e espiritualidade sendo usados ​​de forma intercambiável. Vamos examinar algumas definições de religiosidade e espiritualidade. Religiosidade refere-se à “participação ou adesão a práticas, crenças, atitudes ou sentimentos associados a uma comunidade de fé organizada”.[1] Espiritualidade refere-se a “visões e comportamentos pessoais que expressam um senso de conexão com uma dimensão transcendental ou com algo maior do que o eu”.[2] Obviamente, há uma grande sobreposição, mas a espiritualidade parece ser mais claramente uma versão personalizada e internalizada — uma combinação de ambas.

Será que espiritualidade ou religião podem coexistir com a ciência? Foi Albert Einstein (1950) quem disse: “A ciência sem religião é manca; a religião sem ciência é cega”. A ciência sempre busca aquilo que pode ser mais facilmente mensurado. A ciência e a ética tornaram-se cada vez mais seculares. Freud via a religião como uma “neurose obsessiva universal”; Jung discordava e discutia a busca pela iluminação espiritual como o núcleo central da experiência humana. Essa divergência de opiniões é um dos motivos pelos quais Freud e Jung se separaram.[3]

Espiritualidade na saúde. Sabemos que a fé e a religião desempenham papéis importantes na vida de muitos pacientes e médicos, mas esses conceitos ainda não foram incorporados à prática clínica de rotina.

A Organização Mundial da Saúde define saúde como "um estado de completo bem-estar físico, mental e social, e não meramente a ausência de doença ou enfermidade", e também sugere o bem-estar espiritual como uma quarta dimensão da saúde.

Religião e espiritualidade na psiquiatria. Apesar dos níveis sem precedentes de longevidade, saúde física, relativa prosperidade, liberdade social e avanços tecnológicos, observa-se uma crescente incidência de depressão no século XXI. Isso parece paradoxal, mas pode refletir um maior reconhecimento por parte de pacientes e/ou médicos, em vez de um aumento absoluto na prevalência. O estresse, real ou percebido, entre pessoas que vivem um estilo de vida ocidental acelerado, aumentou 45% nos últimos 30 anos.[4]

Muitos estudos têm relacionado a falta de crenças religiosas à depressão. O comprometimento religioso está associado a uma menor incidência de depressão[5] e a uma recuperação mais rápida de doenças depressivas em idosos.[6] Os motivos pelos quais indivíduos religiosamente comprometidos são menos propensos a desenvolver depressão podem incluir sentimentos de conexão social, mensagens sobre vida saudável, talvez menor busca por drogas, crença de que a justiça prevalece no final, crença de que eventos adversos sempre têm uma mensagem e um significado, e a existência de um Deus benevolente e sempre presente.

Os efeitos negativos da religião ganham as manchetes (por exemplo, quando as crenças religiosas dos pais atrasam o atendimento médico, resultando na morte de uma criança). Os fatores de proteção espirituais e religiosos, que podem revelar os segredos da psiquiatria preventiva — cuja extensão ainda precisa ser determinada —, têm recebido menos atenção.

Diz-se que a psiquiatria convencional, por quase cinco décadas, ignorou questões religiosas e espirituais trazidas pelos pacientes para o tratamento. Embora menos de 10% dos psiquiatras acreditem que a espiritualidade seja importante em suas práticas, Janelle relata que 65% dos pacientes com depressão, ansiedade e outras condições psiquiátricas indicam que desejam que a espiritualidade faça parte de seu tratamento.[7]

Da mesma forma, em um estudo para examinar as atitudes em relação à espiritualidade, um grupo de estudantes de medicina foi exposto a material didático sobre espiritualidade. Eles relataram maior compreensão das questões espirituais em comparação com os estudantes que não receberam essa instrução didática. Não houve diferença, no entanto, em seu desempenho clínico. Os dois grupos comparativos receberam pontuações idênticas em relação ao seu histórico espiritual.[8]

 

Posição dos médicos sobre o assunto. “Uma explicação completa da espiritualidade como fator positivo não é tão importante. Não entendemos os mecanismos de muitos medicamentos. Sabemos, pela observação de causa e efeito, que eles funcionam. Da mesma forma, podemos ver os efeitos da consciência espiritual de uma pessoa em seu resultado, então por que não usar isso?”, explica Martin Jones, psiquiatra da Faculdade de Medicina da Universidade Howard.[9]

Alguns médicos acreditam que a fé religiosa contribui para uma melhor saúde e recuperação. Apesar da falta de evidências científicas sólidas, parece haver uma tendência crescente de integrar a religião ao tratamento médico. Em nosso “modelo de doença”, embora frequentemente preocupados com os fatores de risco, os médicos podem ter subestimado os fatores humanos protetores menos divulgados, como “conexão” e “espiritualidade”.[10] O comprometimento religioso apresentou relação inversa com o suicídio em 13 dos 16 estudos revisados.[11] Oitenta e nove por cento dos alcoólatras perderam o interesse (desconectaram-se) em questões religiosas durante a adolescência. Pessoas que frequentavam a igreja semanalmente tinham menos probabilidade de serem hospitalizadas e, quando o eram, não passavam tanto tempo no hospital quanto aquelas que frequentavam a igreja com menos frequência.[12] De acordo com Gartner e Larson, os médicos podem aumentar sua eficácia como curadores ao considerar, indagar e atender às necessidades espirituais de seus pacientes. Essa visão, no entanto, é controversa. Por exemplo, outros argumentam que "o aconselhamento espiritual é um abuso da autoridade médica. Ele tem o poder de coagir pessoas vulneráveis ​​e com medo. Não é esse o propósito da medicina."

O que está sendo feito para incorporar a espiritualidade aos cuidados de saúde? Em um esforço para tornar a assistência à saúde mais abrangente, educadores da área médica têm defendido cada vez mais um modelo biopsicossocial-espiritual. A literatura psiquiátrica recente sugere a necessidade de reconsiderar o lugar da religião e da espiritualidade na psiquiatria. As dimensões religiosas e espirituais estão entre os fatores mais importantes que estruturam a experiência, os valores, o comportamento e o padrão de doenças de milhões de pessoas.[13]

Além disso, a espiritualidade é incorporada em alguns programas de treinamento, nos quais os supervisores clínicos do corpo docente são sensíveis ao modelo biopsicossocial-espiritual e se concentram no cuidado integral da pessoa, reconhecendo a importância do aspecto espiritual do paciente e respeitando seus sistemas de crenças e autonomia.

Um questionário que pode ser útil para uso em práticas psiquiátricas é o de Baetz et al., da Universidade de Saskatchewan, que desenvolveu o Questionário sobre Espiritualidade. [14]

Conclusão. Os profissionais de saúde devem considerar abordar questões relevantes de espiritualidade no atendimento ao paciente, quando apropriado, e isso pode ajudar a ampliar o alcance de seu cuidado integral e compassivo.

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[5] Gartner J, Larson DB, Allen G. Religious commitment and mental health: A review of empirical literature. J Psychol Theol.

[6] Koenig H, George L, Peterson B. Religiosity and remission of depression in medically ill older patients. Am J Psychiatry.

[7] Miles J. Treatment combines Spirituality with psychiatry. Presented at the AAP.

[8] Musick DW, Cheever TR, Quinlivan S, Nora LM. Spirituality in medicine: A comparison of medical students' attitudes and clinical performance. Acad Psychiatry.

[9] The healing power of faith—What doctors know now. Reader's Digest.

[10] Pai BR. Total Wellness Management. India: Vijay Foundation;

[11] Larson DB, Wilson WP. Religious life of alcoholics. South Med J.

[12] Koenig HG, Larson DB, Lays JC, et al. Religion and survival of 1010 male veterans hospitalized with medical illness. J Religion Health.

[13] Javed A. Religion, spirituality, and psychiatry. Presented at the 6th International Congress of the WIAMH

[14] Baetz M, Griffin R, Bowen R, Marcoux G. Spirituality and psychiatry in Canada: Psychiatric practice compared with patient expectations. Can J Psychiatry.

 

 MEDITAÇÃO BÍBLICA

 

Meditar nas Escrituras é uma prática vital para amadurecer na vida cristã. Como disse um escritor anônimo: “A Bíblia não serve apenas para informar, mas para transformar”. Ao longo da história, líderes piedosos têm elogiado os efeitos transformadores da meditação. Considere esta bela descrição de Thomas Brooks, um líder da igreja do século XVII:

Lembre-se de que não é a leitura apressada, mas a meditação séria sobre as verdades sagradas e celestiais que as torna doces e proveitosas para a alma. Não é o mero toque da abelha na flor que coleta o mel, mas sim sua permanência por um tempo na flor que extrai a doçura. Não é aquele que lê mais, mas aquele que medita mais que se provará o cristão mais escolhido, mais doce, mais sábio e mais forte.

 

O que é meditação bíblica?

No Antigo Testamento, duas palavras hebraicas são traduzidas como “meditar”. Uma sugere um murmúrio baixo; a outra significa estar absorto ou concentrado em algo. Juntas, elas nos dão a ideia de alguém ponderando sobre um texto bíblico, repetindo-o silenciosamente em voz alta.

O foco da meditação é Deus, Sua glória e majestade, Seus caminhos e obras no mundo. Seu objetivo é moldar a vida interior e o comportamento exterior. O teólogo J.I. Packer descreve isso da seguinte maneira:

A meditação é a atividade de trazer à mente, refletir, ponderar e aplicar a si mesmo as diversas coisas que se sabe sobre as obras, os caminhos, os propósitos e as promessas de Deus… É uma atividade de pensamento sagrado, realizada conscientemente na presença de Deus, sob o olhar de Deus, com a ajuda de Deus, como meio de comunhão com Deus.

Em outras palavras, a meditação é uma prática devocional que realizamos com a ajuda de Deus para conhecê-Lo melhor, amá-Lo mais, experimentar uma comunhão mais íntima com Ele e viver para a Sua glória.

Essa definição ilustra a grande diferença entre a meditação oriental e a meditação bíblica. Como diz Peter Toon,

A maneira mais simples de destacar a diferença é dizer que, para um, a meditação é uma jornada interior para encontrar o centro do próprio ser, enquanto para o outro é a concentração da mente/coração em uma Revelação externa. Para um, a revelação/compreensão/iluminação ocorre quando o eu mais íntimo (que é também o Eu último, a única Realidade final) é alcançado pela jornada para dentro da alma, enquanto para o outro, ela surge como resultado do encontro com Deus em e através de Sua Revelação objetiva, da qual as Sagradas Escrituras são testemunhas.

A meditação oriental, seja a Meditação Transcendental ou várias formas de meditação da Nova Era, deve ser evitada. Mas a meditação bíblica não deve ser temida. Pelo contrário, deve ser plenamente acolhida como um meio valioso de conhecer a Deus, crescer na graça, ser transformado à semelhança de Cristo e cumprir os propósitos de Deus para as nossas vidas.

 

O que a Bíblia diz sobre meditação?

Vamos examinar brevemente alguns versículos bíblicos sobre meditação e sua importância na vida do crente. Quando Deus incumbiu Josué de liderar os israelitas à terra prometida, Ele disse: “Não se aparte da tua boca o livro desta lei; antes, medita nele dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer conforme tudo quanto nele está escrito; porque então farás prosperar o teu caminho e serás bem-sucedido” (Josué 1:8) .

Para que Josué tivesse sucesso naquilo para o qual Deus o havia chamado, ele precisava mergulhar na Palavra de Deus e praticá-la fielmente, crescendo assim no conhecimento de Deus e experimentando o poder divino. Essa antiga verdade é tão aplicável hoje quanto era naquela época.

O tema da meditação reaparece no Saltério, que começa com o Salmo 1 declarando a bem-aventurança daquele que é o único Deus.

Ele não anda segundo o conselho dos ímpios… mas o seu prazer está na lei do Senhor, e na sua lei medita de dia e de noite. Ele é como a árvore plantada junto a ribeiros de águas, a qual dá o seu fruto na estação própria, e cujas folhas não caem; e tudo quanto ele faz prosperará. (1:1-3)

Esta é a imagem de alguém devotado a Deus, que se deleita em se aprofundar na Palavra de Deus e aplicá-la na vida diária. O resultado é uma vida frutífera, na qual essa pessoa prospera em tudo o que Deus lhe designa para fazer.

Há muitas outras referências à meditação nos Salmos. O Salmo 119, por exemplo, exalta a Palavra de Deus e menciona repetidamente a meditação. No Salmo 145:5, Davi destaca os pontos específicos da meditação: “Na glória e no esplendor da tua majestade, e nas tuas maravilhas, meditarei”.

No Novo Testamento, Jesus nos dá um exemplo marcante de alguém que se saciou completamente da Palavra de Deus, memorizando-a e meditando nela profundamente.

Isso fica evidente na maneira como Ele respondeu com as Escrituras às tentações do diabo após o Seu batismo e na Sua pronta lembrança e uso habilidoso das Escrituras ao longo de Seu ministério subsequente, chegando a citá-las enquanto estava pendurado na cruz.

Jesus nos mostra a importância vital de meditar na Palavra de Deus para sermos bem-sucedidos no cumprimento dos propósitos de Deus.

Essa mesma saturação das Escrituras também é evidente na vida do apóstolo Paulo, que citava as Escrituras constantemente em suas epístolas e encorajava os crentes a "deixar que a palavra de Cristo habite ricamente em vocês" (Colossenses 3:16).

Um estudo cuidadoso de como Jesus e Paulo usaram as Escrituras revela que eles não se limitaram a ler muitos versículos bíblicos ou mesmo a memorizá-los; em vez disso, meditaram profundamente e compreenderam seu significado. Esse tesouro de verdade os capacitou a usar a Palavra de Deus de forma precisa em quaisquer situações que enfrentassem.

Essa sólida compreensão da Palavra de Deus, fortalecida pelo Seu Espírito, é o que precisamos hoje para navegar com sucesso pela vida em um mundo caído, no qual somos desafiados diariamente pela nossa própria natureza humana e pelas artimanhas e tentações do diabo.

A meditação proporciona recursos essenciais para uma vida sábia e piedosa e nos capacita a, “acima de tudo, guardar o coração, pois dele depende toda a nossa vida” (Provérbios 4:23). A falta de meditação na Palavra de Deus, de sermos ensinados por Ele e de termos comunhão com Ele, deixa nossos corações desprotegidos e espiritualmente empobrecidos, e isso afeta “tudo o que fazemos”.

 

Como aprendemos a meditar?

Diferentemente da meditação oriental, a Bíblia não sugere que a meditação seja uma prática esotérica que exija instrução de gurus e técnicas especiais para controlar a respiração, repetir mantras, introspecção, etc. Pelo contrário, a Bíblia a apresenta como uma atividade simples e acessível a todos os crentes.

Embora a Bíblia não ofereça instruções ou modelos específicos para nos guiar, as palavras hebraicas para meditação, juntamente com a definição de Packer citada acima, nos fornecem o suficiente para encontrarmos nosso caminho na prática. Abaixo, cito duas abordagens semelhantes, mas ligeiramente diferentes, de líderes evangélicos que creem na Bíblia: J.I. Packer e George Müller. Packer apresenta uma abordagem concisa, utilizada desde os tempos antigos; Müller oferece um relato prático e encorajador de como aprendeu a meditar, com exemplos de seu impacto positivo. Acredito que um desses métodos lhe proporcionará um bom ponto de partida.

Lectio Divina

J.I. Packer observa que a Lectio Divina (Leitura Divina) foi introduzida no século VI por São Bento e seus seguidores. Essa forma de meditação e oração compreendia várias etapas pelas quais eles se concentravam em um texto específico, refletindo sobre ele sob diversas perspectivas, orando com ele, para extrair a mensagem de Deus por meio daquela passagem. Essa forma modificada de Lectio Divina pode ajudá-lo a absorver os ensinamentos importantes de um texto em particular.

Silêncio.

Reserve um tempo para o silêncio: prepare-se para se comunicar com Deus enquanto Ele se expressa a você na passagem das Escrituras que você escolheu. Após um período de silêncio, peça a ajuda de Deus ao iniciar esta sessão de oração meditativa.

Leia

um pequeno trecho das Escrituras em voz alta várias vezes, devagar. Deixe que suas palavras e significados penetrem em sua alma.

Medite.

Meditar é como mastigar. É um processo lento e minucioso. Anote o que você observa nesta passagem. Estabeleça conexões entre as diferentes seções. Pergunte a si mesmo: “O que essas palavras de Deus dizem?” “O que elas significam?” Coloque quem você é e o que você faz ao lado desta passagem e peça a Deus que o examine. Continue anotando suas descobertas.

Oração:

Ore usando a passagem como um guia para sua oração. Leia a passagem frase por frase, respondendo a Deus após cada frase ou versículo.

Contemple.

Permaneça em silêncio mais uma vez. Peça a Deus que traga à sua mente quaisquer áreas da sua vida que você precise moldar mais de acordo com o Seu plano, conforme revelado nesta passagem. Contemple o amor e o poder de Deus, conforme aqui revelados.

Vivendo na Prática:

O que exatamente você deve acreditar, pensar e fazer como resultado desta passagem? Anote como você espera incorporar essas palavras de Jesus à sua prática atual.

Meditando na Palavra de Deus

George Müller disse: "Enquanto eu estava em Nailsworth, aprouve ao Senhor ensinar-me uma verdade, independente da intervenção humana, até onde sei, cujo benefício não perdi, embora agora... mais de quarenta anos tenham se passado."

A questão é a seguinte: percebi, com mais clareza do que nunca, que a primeira e principal tarefa à qual eu deveria me dedicar diariamente era ter minha alma feliz no Senhor. A primeira coisa com que eu deveria me preocupar não era o quanto eu poderia servir ao Senhor, o quanto eu poderia glorificá-Lo, mas sim como eu poderia levar minha alma a um estado de felicidade e como meu homem interior poderia ser nutrido.

Pois eu poderia procurar apresentar a verdade aos não convertidos, poderia procurar beneficiar os crentes, poderia procurar aliviar os aflitos, poderia de outras maneiras procurar comportar-me como convém a um filho de Deus neste mundo; e, no entanto, não sendo feliz no Senhor, e não sendo nutrido e fortalecido no meu homem interior dia após dia, tudo isso poderia não ser feito com o espírito correto.

Antes disso, por pelo menos dez anos, eu tinha o hábito de me dedicar à oração depois de me vestir pela manhã. Agora, percebi que o mais importante era dedicar-me à leitura da Palavra de Deus e à meditação nela, para que meu coração fosse consolado, encorajado, advertido, repreendido e instruído; e para que, ao meditar, meu coração pudesse entrar em comunhão experiencial com o Senhor. Comecei, portanto, a meditar no Novo Testamento desde o início, logo pela manhã.

A primeira coisa que fiz, depois de pedir em poucas palavras a bênção do Senhor sobre Sua preciosa Palavra, foi começar a meditar na Palavra de Deus; buscando, por assim dizer, em cada versículo, para extrair bênção dele; não para o ministério público da Palavra; não para pregar sobre o que eu havia meditado; mas para obter alimento para minha própria alma. O resultado que tenho encontrado é quase invariavelmente este: após poucos minutos, minha alma é conduzida à confissão, ou à ação de graças, ou à intercessão, ou à súplica; de modo que, embora eu não me dedicasse, por assim dizer, à oração, mas à meditação, esta se transformava quase imediatamente, mais ou menos, em oração.

Depois de, por algum tempo, fazer confissão, intercessão, súplica ou dar graças, passo às próximas palavras ou versículos, transformando tudo, à medida que avanço, em oração por mim mesmo ou pelos outros, conforme a Palavra me conduza; mas mantendo sempre presente em mim o alimento para a minha própria alma como objeto da minha meditação.

O resultado disso é que sempre há muita confissão, ação de graças, súplica ou intercessão misturadas à minha meditação, e que meu homem interior é quase invariavelmente nutrido e fortalecido de forma perceptível, e que, na hora do café da manhã, com raras exceções, estou em um estado de espírito pacífico, senão feliz.

Assim também o Senhor se agradou em me comunicar aquilo que, logo em seguida, descobri ser alimento para outros crentes, embora eu não tenha me dedicado à meditação para o ministério público da Palavra, mas sim para o proveito do meu próprio homem interior.

A diferença entre minha prática anterior e a atual é a seguinte: antes, ao me levantar, começava a orar o mais cedo possível e, geralmente, passava todo o meu tempo até o café da manhã em oração, ou quase todo o tempo. De qualquer forma, quase invariavelmente começava com uma oração... Mas qual era o resultado? Muitas vezes, passava quinze minutos, meia hora ou até mesmo uma hora de joelhos antes de me dar conta de ter recebido conforto, encorajamento, humildade, etc.; e, frequentemente, depois de sofrer muito com a divagação da mente durante os primeiros dez minutos, quinze minutos ou até mesmo meia hora, só então começava a orar de fato.

Hoje em dia, raramente sofro dessa maneira. Pois meu coração, nutrido pela verdade e em comunhão experiencial com Deus, converso com meu Pai e com meu Amigo (por mais vil e indigno que eu seja!) sobre as coisas que Ele me revelou em Sua preciosa Palavra.

Agora, muitas vezes me surpreendo por não ter percebido isso antes. Em nenhum livro jamais li sobre o assunto. Nenhum ministério público jamais me apresentou essa questão. Nenhuma conversa particular com um irmão me levou a refletir sobre isso. E, no entanto, agora, desde que Deus me ensinou isso, está claro para mim como nada mais: a primeira coisa que o filho de Deus deve fazer todas as manhãs é obter alimento para o seu homem interior.

Assim como o homem exterior não está apto para o trabalho por muito tempo sem que nos alimentemos, e como esta é uma das primeiras coisas que fazemos pela manhã, o mesmo deve ocorrer com o homem interior. Devemos nos alimentar para isso, pois todos devem se alimentar. Ora, qual é o alimento para o homem interior? Não a oração, mas a Palavra de Deus; e aqui, novamente, não a simples leitura da Palavra de Deus, de modo que ela apenas passe por nossa mente, como a água que corre por um cano, mas a reflexão sobre o que lemos, meditando sobre isso e aplicando-o aos nossos corações…

Detenho-me particularmente neste ponto devido ao imenso proveito espiritual e ao revigoramento que reconheço ter obtido dele, e peço afetuosamente e solenemente a todos os meus irmãos na fé que ponderem sobre este assunto. Pela bênção de Deus, atribuo a este modo de vida o auxílio e a força que recebi de Deus para atravessar em paz provações mais profundas e diversas do que jamais havia experimentado antes; e, após mais de quarenta anos trilhando este caminho, posso recomendá-lo plenamente, no temor de Deus. Quão diferente é quando a alma é revigorada e feliz logo pela manhã, do que quando, sem preparação espiritual, o serviço, as provações e as tentações do dia nos sobrevêm!

 

Algumas considerações finais podem ser úteis enquanto você medita na Palavra de Deus.

1. Meditação não é o mesmo que estudo indutivo da Bíblia, e seu propósito não é a preparação para o ensino ou a pregação. Como mencionado acima, meditação é uma leitura devocional das Escrituras com o objetivo final de aproximar-se de Deus e de Jesus. É importante deixar essa distinção clara. (Ambas as abordagens são valiosas para o crescimento espiritual.)

2. A meditação, assim como a oração, o culto ou outros exercícios religiosos, terá valor limitado se a motivação do coração não for correta. Davi nos guia aqui: “Lembro-me dos dias antigos; medito em todas as tuas obras; considero as obras das tuas mãos. Estendo as minhas mãos para ti; a minha alma anseia por ti como terra seca” (Salmo 143:5-6). A orientação fundamental do coração de Davi é a sede de Deus, um forte desejo de comunhão com Ele por meio da Sua Palavra. Isso também deveria ser verdade para nós. Se não for, podemos pedir a Deus que assim seja.

3. Embora a comunhão com Deus por meio de Sua Palavra seja uma atividade mental que envolve pensamento concentrado, essa comunhão é mediada pela iluminação interior da Palavra pelo Espírito Santo. Assim, a oração pedindo a ajuda do Espírito é uma parte vital dessa prática. Em alguns dias, isso será acompanhado por uma elevação dos sentimentos, em outros, não; mas a comunhão com Deus não pode ser medida pelos sentimentos de alguém.

4. Como acontece com muitas coisas, a menos que você acredite que a meditação será valiosa para você, provavelmente não persistirá o suficiente para desenvolver a prática e colher seus benefícios (especialmente se a meditação for algo novo para você). Procure as passagens bíblicas que falam sobre meditação e peça a Deus que o ajude a ver sua importância e fortaleça seu desejo de praticá-la. Então, mantenha a prática ao longo do tempo para obter os benefícios.

5. Blaise Pascal observou que “todos os problemas da vida nos sobrevêm porque nos recusamos a sentar em silêncio por um tempo a cada dia em nossos quartos”. Ele ecoa Davi, que disse: “Somente em Deus, ó minha alma, espera em silêncio, pois dele vem a minha esperança” (Salmo 62:5). A meditação requer uma dose de disciplina para sentar em silêncio diante de Deus. Se estamos convencidos do valor da meditação, devemos priorizá-la para que ela se torne uma base sólida para a disciplina.

6. Para muitos, um obstáculo significativo será a correria do dia a dia. No mundo acelerado, estressante e cheio de pressão de hoje, a vida é agitada e o tempo é precioso. A meditação ocupa ainda mais tempo em nossa agenda já sobrecarregada. A observação de A.W. Tozer é útil: “Nós, cristãos, devemos simplificar nossas vidas ou perderemos tesouros incalculáveis ​​na Terra e na eternidade.”

A civilização moderna é tão complexa que torna a vida devocional praticamente impossível. A necessidade de solidão e tranquilidade nunca foi tão grande como hoje.” 6  Isso destaca a necessidade de encontrar um momento para meditar quando você não estiver com a mente apressada e sentindo-se pressionado a passar rapidamente para a próxima tarefa.

7. Concluo com um resumo dos passos básicos mencionados acima (mais alguns outros) para guiar seu tempo de meditação: encontre um lugar tranquilo onde você não será distraído e reserve de vinte a trinta minutos para meditar. Leve sua Bíblia, um caderno e uma caneta. Para evitar sonolência, evite camas, poltronas e sofás muito macios; sente-se em uma cadeira com encosto reto. Comece seu tempo com uma oração, pedindo a Deus que o encontre. Se você é iniciante na meditação, comece devagar — talvez uma vez por semana — e conviva com o texto durante toda a semana, relembrando-o e ponderando sobre ele periodicamente. A maioria das pessoas acha útil memorizar o texto e lê-lo em voz alta várias vezes, prática antiga ainda amplamente utilizada hoje. Selecione seu texto da sua leitura diária das Escrituras ou uma passagem que fale sobre uma necessidade ou preocupação importante em sua vida. Qual deve ser o tamanho do texto escolhido? Pode ser de um versículo a vários, ou talvez uma breve parábola ou história de Jesus. Anote tudo o que se aplica à sua vida e resolva fazer as mudanças necessárias. Conclua sua meditação agradecendo a Deus.