Teofanias no Antigo Testamento: O Criador em Ação em Seu Mundo

À medida que a Páscoa se aproxima, tendemos a focar nossas reflexões na vida, morte e gloriosa ressurreição de Cristo. Nós até mesmo marcamos a linha do tempo da história se os eventos aconteceram antes (AC) ou depois (AD) do nascimento de Cristo. Mas a existência de Cristo não começou com Seu tempo na Terra. O apóstolo João enfatiza isso quando começa seu relato do evangelho.

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por meio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez. (João 1:1-3)

O apóstolo Paulo também afirma essa verdade no livro de Colossenses.

Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito sobre toda a criação. Pois nele foram criadas todas as coisas nos céus e na terra, as visíveis e as invisíveis… E ele é antes de todas as coisas, e nele todas as coisas subsistem. ( Colossenses 1:15-17 )

O Senhor Jesus Cristo estava presente no início da criação — Ele foi e é nosso Criador. Sua pré-existência é ainda mais afirmada por Suas muitas aparições documentadas ao longo do Antigo Testamento. Teofania é um termo teológico que se refere a um encontro com Deus antes da encarnação de Cristo. Há mais de 50 possíveis teofanias registradas ao longo do Antigo Testamento, concentradas principalmente em Gênesis, nos eventos do Êxodo e da conquista, em Juízes e nos profetas.

Em termos gerais, as teofanias assumem três formas principais:

As manifestações visíveis geralmente envolvem o Anjo do Senhor aparecendo em forma humana, mas também podem incluir outros encontros visíveis, como o fogo e a fumaça no Monte Sinai.

As manifestações auditivas são indicadas pelas muitas declarações do tipo “e o SENHOR disse a...” encontradas em todo o Antigo Testamento, mas também incluem encontros únicos como a “voz mansa e delicada” que falou com Elias na caverna ( 1 Reis 19:12 ).

Visões e sonhos também exibem características de teofania, como o sonho da escada de Jacó (Gênesis 28:12), a visão do homem de linho de Daniel (Daniel 10-12) e a visão do homem entre as murtas de Zacarias (Zacarias 1:7-17). No entanto, se visões e sonhos devem ou não ser considerados teofanias é controverso entre os estudiosos, uma vez que envolvem uma presença metafísica ou espiritual em vez de física.

João 1:18 nos diz que “ninguém jamais viu a Deus”. Isso contradiz as muitas manifestações visíveis mencionadas ao longo do Antigo Testamento? De forma alguma, pois João também explica no mesmo versículo que “o Filho unigênito, que está no seio do Pai, é quem o revelou”. Em outras palavras, sempre que o Deus onipresente e invisível escolheu aparecer às pessoas, Ele o fez na pessoa de Seu Filho, Jesus Cristo.

Vamos tirar um momento para rever sete manifestações visíveis que claramente representam encontros físicos com o Cristo pré-encarnado. Ao refletir sobre esses eventos milagrosos, você notará que as teofanias documentadas na Bíblia compartilham cinco características semelhantes:

Um encontro iniciado por Deus

Declarações de divindade

Ações e conhecimento milagrosos

Declarações reconfortantes

Adoração a Deus como resultado do encontro

O Senhor aparece a Abraão (Gênesis 18:1-15)

Nesta passagem, diz que “o SENHOR apareceu a [Abraão] pelos terebintos”. Observe a reação imediata de Abraão. Ele olhou e viu três homens parados perto dele. Ele “correu… ao encontro deles, e se prostrou no chão” (vv. 1-2). Parece plausível que Abraão possa ter reconhecido o Senhor Jesus Cristo pré-encarnado de encontros anteriores em Gênesis 12:7 e 14:18-20.

Somente um desses homens — o Senhor Jesus — falou com autoridade. Ele não apenas profetiza que Sara terá um filho em sua velhice (v. 10), mas sabe que Sara riu secretamente em sua tenda quando ouviu a notícia. Ele responde perguntando: “Por que Sara riu?… Existe alguma coisa difícil demais para o SENHOR?” (vv. 13-14).

O Homem Luta com Jacó (Gênesis 32:24-30)

Jacó passou a noite sozinho enquanto esperava para encontrar seu irmão afastado, Esaú. A passagem diz “um Homem lutou com ele até o amanhecer” (v. 24). Quando Jacó continuou lutando após longas horas de luta, o Homem tocou a articulação do quadril de Jacó e o mutilou instantaneamente (v. 25). Ainda assim, Jacó se recusou a soltá-lo, mesmo enquanto sentia uma dor excruciante. Jacó gritou: “Não te deixarei ir, a menos que me abençoes!” (v. 26).

O Homem disse: “O teu nome não será mais Jacó, mas Israel; porque lutaste com Deus e com os homens, e prevaleceste” (v. 28). E Jacó, reconhecendo a divindade de Cristo, o Homem com quem ele lutou, respondeu com uma proclamação ousada: “Porque vi a Deus face a face, e a minha vida foi preservada” (v. 30).

O Anjo do Senhor Fala de uma Sarça Ardente (Êxodo 3:2-10)

Moisés, um fugitivo do Egito, estava cuidando do rebanho de seu sogro quando o “Anjo do SENHOR lhe apareceu em uma chama de fogo do meio de uma sarça… A sarça ardia em fogo, mas não se consumia” (v. 2). Deus chamou Moisés da sarça, dizendo-lhe: “Não se aproxime deste lugar. Tire as sandálias dos pés, pois o lugar em que você está é terra santa” (v. 5).

Sabemos que este não era um anjo comum porque Ele revelou claramente Sua identidade a Moisés: “Eu sou o Deus de seu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.” A passagem nos diz que Moisés “teve medo de olhar para Deus” quando o Senhor o chamou para liderar os israelitas para fora do Egito (vv. 6-10).

Muitas interpretações artísticas deste evento retratam a sarça flamejante que não queimou, mas o texto afirma claramente que o Anjo do Senhor era visível a Moisés. É possível que a glória shekinah de Deus emanando do Anjo — o Cristo pré-encarnado — parado no meio da sarça deu a aparência de fogo.

O Anjo do Senhor confronta Balaão ( Números 22:22-35 )

Quando Balaão selou sua jumenta e foi para Moabe com instruções do Rei Balaque para amaldiçoar Israel, a Bíblia nos diz que o “Anjo do SENHOR se pôs no caminho como adversário contra ele” (v. 22). A jumenta de Balaão fez tudo o que pôde para evitar cruzar o caminho do Senhor Jesus Cristo, que planejava matar Balaão quando ele passasse. A jumenta cruzou para um campo, empurrou-se contra uma parede e até deitou-se no meio da estrada.

Balaão, sem saber da presença do Senhor, golpeou a jumenta por sua desobediência às suas ordens. Então, “o SENHOR abriu a boca da jumenta, e ela disse a Balaão: 'O que eu te fiz, para que me tenhas golpeado estas três vezes?... Não sou eu a tua jumenta em que tens montado, desde que me tornei tua, até hoje? Alguma vez estive disposto a fazer-te isto?'” (vv. 28-30). 1 As bocas, os músculos da língua e os cérebros dos animais não são projetados para a fala humana, então a intervenção sobrenatural foi absolutamente necessária para que isso acontecesse.

“O SENHOR abriu os olhos de Balaão, e ele viu o Anjo do SENHOR parado no caminho, com a espada desembainhada na mão; e ele inclinou a cabeça e prostrou-se com o rosto em terra” (v. 31). Deus tem o poder de usar quaisquer meios necessários para realizar Sua vontade. Neste caso, o Senhor usou um falso profeta de aluguel perverso e perverso (v. 32) para abençoar e proteger Seu povo escolhido.

O Comandante do Exército do Senhor Aparece a Josué ( Josué 5:13-15 )

Depois que os israelitas foram libertados do Egito e vagaram pelo deserto por 40 anos, Deus encarregou Josué de liderar a próxima geração para conquistar Canaã. Quando Josué estava perto de Jericó, ele “ergueu os olhos e olhou, e eis que um homem estava diante dele com sua espada desembainhada na mão”. Josué se aproximou do homem e perguntou: “Você é por nós ou pelos nossos adversários?” (v. 13).

“Então [o Homem] disse: ‘Não, mas como Comandante do exército do SENHOR eu vim agora.’ E Josué caiu sobre seu rosto em terra e adorou” (v. 14).

O Homem, o Senhor Jesus Cristo, deixou Josué saber exatamente quem estava e está no comando. “Então o Comandante do exército do SENHOR disse a Josué: 'Tira a sandália do pé, porque o lugar em que estás é santo.' E Josué assim o fez” (v. 15). O encontro de Josué com Cristo o encorajou a começar a conquista de Canaã e cumprir a promessa de Deus a Abraão ( Gênesis 12:7 ).

O Anjo do Senhor Visita Manoá e Sua Esposa ( Juízes 13 )

O Senhor Jesus Cristo apareceu novamente no tempo dos Juízes durante um período de 40 anos quando Israel foi oprimido pelos filisteus. Ele visitou uma mulher não identificada que não conseguia ter filhos há muitos anos: “Agora, de fato, você é estéril e não deu à luz filhos, mas conceberá e dará à luz um filho... e navalha não passará sobre sua cabeça, porque o menino será nazireu de Deus desde o ventre; e ele começará a livrar Israel da mão dos filisteus” (vv. 3-5). Esta profecia predisse a vida de Sansão.

Quando a mulher contou ao marido, Manoá, sobre o encontro, Manoá orou para que o “Homem de Deus” voltasse e os ensinasse o que fazer (v. 8). O Senhor Jesus visitou e falou com ambos. Manoá se ofereceu para alimentar seu convidado. “O Anjo do SENHOR disse a Manoá: 'Ainda que me detenhas, não comerei da tua comida. Mas se ofereceres holocausto, oferece-o ao SENHOR.' (Pois Manoá não sabia que era o Anjo do SENHOR)” (v. 16).

“Então Manoá tomou o cabrito com a oferta de cereais, e os ofereceu sobre a rocha ao SENHOR. E fez uma coisa maravilhosa, enquanto Manoá e sua mulher olhavam; aconteceu que, quando a chama do altar subiu para o céu, o Anjo do SENHOR subiu na chama do altar!” (vv. 19-20).

Manoá e sua esposa caíram com o rosto no chão. “Quando o Anjo do SENHOR não apareceu mais a Manoá e sua esposa, então Manoá soube que Ele era o Anjo do SENHOR. E Manoá disse à sua esposa: 'Certamente morreremos, porque vimos a Deus!'” (vv. 21-22). Mas ela argumentou que Deus não teria aceitado o holocausto deles ou predito o nascimento de Sansão se Ele tivesse pretendido matá-los.

“E a mulher deu à luz um filho, e chamou-lhe Sansão; e o menino cresceu, e o Senhor o abençoou” (v. 24).

O Quarto Homem no Fogo ( Daniel 3:16-28 )

O rei Nabucodonosor ordenou que o povo da Babilônia se curvasse diante de seu ídolo ao som da trombeta. Sadraque, Mesaque e Abednego, exilados de Israel, recusaram-se a adorar qualquer um, exceto o Senhor. A recusa deles enfureceu o rei, e ele ordenou que fossem jogados em uma fornalha ardente, um lugar aparentemente improvável para uma gloriosa teofania.

“Então o rei Nabucodonosor ficou atônito… 'Não lançamos nós três homens atados no meio do fogo?...Olhem!...Vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo; e eles não estão feridos, e a aparência do quarto é semelhante à do Filho de Deus'” (vv. 24-25). O rei chamou os homens para saírem do fogo e descobriu que “os cabelos da cabeça deles não estavam chamuscados, nem suas vestes foram afetadas, e o cheiro do fogo não estava neles” (v. 27).

Os estudiosos debatem se o quarto homem no fogo era o Cristo pré-encarnado ou um dos poderosos anjos de Deus. Nabucodonosor descreveu o homem como alguém “como um filho dos deuses” [tradução literal] e mais tarde o chama de “Seu Anjo”. Mas a imagem dramática deste evento, seguida de louvor a Deus por um rei pagão, é inegável.

“Nabucodonosor falou, dizendo: 'Bendito seja o Deus de Sadraque, Mesaque e Abednego, que enviou o seu anjo e livrou os seus servos que confiaram nele, e eles frustraram a palavra do rei, e entregaram os seus corpos, para que não servissem nem adorassem a nenhum deus, senão ao seu próprio Deus'” (v. 28).

Quando Deus realiza um milagre, Ele controla sobrenaturalmente todos os detalhes para que Seu poder seja inconfundível, e não há outra explicação!

O Criador tem trabalhado em Sua criação ao longo da história da Terra. Nessas sete teofanias, vemos o Senhor Jesus Cristo visitando pessoas durante momentos significativos em suas vidas, atendendo suas necessidades, revelando Seu caráter e intervindo de forma pessoal.

Assim como a existência de Cristo não começou com Seu nascimento terreno, também não terminou com Sua morte terrena. Depois de três dias, Ele ressuscitou do túmulo, ascendeu ao céu e sentou-se à direita de Deus, onde vive para sempre para interceder por nós (Marcos 16:19; Hebreus 1:3; 7:25). A presença de Deus agora vive em cada crente por meio do Espírito Santo. Que alegria é saber que o Espírito Santo de Deus está sempre conosco (João 14:16-17; 16:7-14).

O Deus que apareceu por toda a história, cuja obra vemos na criação e cujo sacrifício garantiu nossa salvação aparecerá novamente um dia diante de nossos olhos. Naquele dia, o mundo inteiro responderá em adoração e louvor a Ele ( Filipenses 2:9-11 ). Que dia será esse!

 DESENVOLVENDO UM RELACIONAMENTO COM DEUS

Como crentes, é imperativo que tenhamos um relacionamento íntimo com nosso Pai Celestial. Nosso nível de intimidade com Deus determinará quanta vitória e sucesso experimentaremos em nossas vidas. Você não tem um relacionamento íntimo por padrão só porque nasceu de novo. Um relacionamento íntimo com Deus está disponível para todo crente, mas deve ser cultivado, nutrido e desenvolvido como qualquer outro relacionamento. Se não tomarmos cuidado, podemos ficar tão presos aos "fazeres" do cristianismo que negligenciamos o princípio fundamental do cristianismo e que é o nosso relacionamento com Deus. Deus quer estar envolvido em todas as áreas da sua vida. Ele quer se comunicar com você diariamente. Portanto, é imperativo que façamos tudo o que for necessário para cultivar nosso relacionamento com Deus e aprofundar nossos níveis de intimidade com Ele.

Vamos começar olhando para Filipenses 3:10 . O apóstolo Paulo escreve: “Porque meu propósito determinado é que eu possa conhecê-lo [que eu possa progressivamente me tornar mais profunda e intimamente familiarizado com Ele, percebendo, reconhecendo e entendendo as maravilhas de Sua Pessoa de forma mais forte e mais clara]. Este versículo deixa claro que Paulo está altamente interessado em desenvolver um relacionamento íntimo com Deus. A palavra conhecer naquele versículo significa ter comunhão íntima com ou conhecer intimamente. O apóstolo Paulo está colocando a maior prioridade em ter um relacionamento imitado com o Pai. Ele disse: “É meu propósito determinado ter um relacionamento íntimo com meu Pai Celestial e que esse relacionamento cresça, se desenvolva e se torne progressivamente mais íntimo a cada dia da minha vida (paráfrase).” Precisamos determinar e propor em nossos corações ter um relacionamento íntimo com Deus como o apóstolo Paulo fez. Deve ser nosso propósito determinado conhecer a Deus e estar em comunhão íntima com Ele o tempo todo.

Como crentes, temos que estar em guarda no que diz respeito ao nosso relacionamento com Deus. À medida que crescemos em nossa compreensão da Palavra de Deus e aprendemos mais sobre os princípios de Seu Reino, temos que ter certeza de que não ficaremos tão ocupados nos esforçando para andar em todos os princípios que nos esquecemos de nosso relacionamento com Deus. Você pode se concentrar em desenvolver os princípios que você perde de vista "A Pessoa" de quem esses princípios se originaram. Você pode se enterrar nos princípios da Palavra de Deus e, ao mesmo tempo, não cultivar seu relacionamento com Ele. Precisamos lembrar que no início de cada princípio na Palavra de Deus há uma Pessoa com quem devemos ter um relacionamento. Os princípios da Palavra de Deus sem um relacionamento com Deus são apenas religião seca e morta. Sem um relacionamento com Deus, não haverá vida nos princípios que você aplica. Deus é vida e sem um relacionamento com Ele, não haverá vida nos princípios. Você pode chegar a um lugar onde não tem relacionamento com Deus e tudo o que resta é apenas você e o princípio. É por isso que alguns princípios se tornaram tão secos na vida das pessoas. Vamos deixar claro o que estamos dizendo. Os princípios da Palavra de Deus são vitais para o crente. Se os princípios do Reino não forem aplicados, as bênçãos do Reino não serão experimentadas. No entanto, fora de um relacionamento com Deus, esses mesmos princípios se tornarão pesados, sem vida e vazios de poder. Onde cada princípio está em questão, temos que nos perguntar: "Como esse princípio funciona dentro do meu relacionamento com Deus?" Cada princípio, para funcionar com poder, deve ser aplicado dentro desse relacionamento. Tome o dízimo como exemplo. Você pode adotar o princípio do dízimo e colocar dez por cento no prato de ofertas, mas não fazê-lo dentro de um relacionamento. A pessoa que faz isso não está dizimando uma pessoa, ela está jogando em um balde. Na verdade, não é diferente da conta de telefone que paga. Eles não têm relacionamento com a pessoa que é dona da companhia telefônica, apenas colocam o dinheiro na caixa de correio e pronto. Muitas pessoas estão dizimando da mesma maneira. Por outro lado, quando você tira um tempo para trazer seu dízimo a Deus e dizimar a Ele com palavras de amor e fé (muito antes de você chegar à igreja), esse é o princípio do dízimo dentro de um relacionamento com Deus e será eficaz em sua vida. Os princípios de Deus fora de um relacionamento com Deus nunca produzirão o poder de que você precisa para produzir o resultado que deseja. Você pode ficar tão consumido com o que está fazendo que se esquece de que a base de tudo o que faz deve ser seu relacionamento com Deus. Você pode ficar tão ocupado tentando fazer o "o quê" que se esquece da coisa mais preciosa da vida, que é um relacionamento com o "Quem". Quando fazemos do nosso propósito determinado conhecer a Deus, os princípios e o relacionamento (o “o quê” e o “quem”) se fundem e é aí que o potencial pleno do crente será alcançado.

Deus deseja ter um relacionamento íntimo com você e comunhão com você diariamente. Em Apocalipse 3:20, Jesus diz: "Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo. A palavra cear naquele versículo carrega a ideia de comunhão. Jesus está dizendo que Ele quer ter comunhão com você. 2 Coríntios 13:14 diz: "A graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo sejam com todos vós." A palavra comunhão naquele versículo significa comunhão ou intimidade. De acordo com a Palavra de Deus, é a vontade de Deus que tenhamos comunhão e intimidade com o Espírito de Deus. No Salmo 27:8, o salmista escreve: "Quando disseste: Buscai a minha face; o meu coração te disse: A tua face, Senhor, buscarei. A palavra face naquele versículo significa presença ou pessoa. Deus está nos dizendo para buscar Sua presença, buscar Sua “pessoa”, não apenas Seus princípios. O salmista respondeu da maneira certa. Ele disse: “Senhor, você me disse para buscar sua face, então é exatamente isso que vou fazer (paráfrase).” Deus está convidando você para ter comunhão com Ele. Deus está interessado em ter comunhão com você, falar com você e estar envolvido em cada parte da sua vida. O fracasso de muitos crentes é que eles embarcam em tantas atividades sozinhos e nunca levam Deus junto com eles. Não importa em qual atividade você esteja se envolvendo, sempre faça Deus parte dela. Pratique Sua presença em tudo o que fizer. Permaneça em constante comunicação com Deus. 1 Crônicas 16:11 diz: “Buscai o SENHOR e a sua força, buscai a sua face continuamente.” Devemos estar falando com Deus e tendo comunhão com Ele continuamente, o tempo todo e em tudo o que fazemos. Salmo 16:11 diz: “Na tua presença há plenitude de alegria.” Quando você está em constante comunhão com Deus, você descobrirá que a própria presença dele trará alegria a todos os seus esforços. O lamentável para muitos crentes é que eles estão se envolvendo em atividades espirituais, mas em certo sentido eles estão se envolvendo nessas atividades sem Deus. Eles estão tão consumidos com a oração, falando a Palavra, estudando a Palavra, lendo a Palavra que eles se esquecem de envolver Deus nessas coisas. Precisamos ter comunhão com Deus enquanto lemos, estudamos e oramos. Quando Deus está envolvido, Ele levará sua leitura, estudo e oração a um lugar maior do que você jamais poderia ter imaginado. É o desejo do seu Pai Celestial estar fortemente envolvido em todas as suas atividades. Quando Deus se envolve em suas atividades, Ele as injetará com alegria e deleite celestiais. É disso que se trata ser salvo; ter um relacionamento pessoal com seu Pai Celestial e Seu filho Jesus. Em João 17:3, Jesus disse: “E a vida eterna é esta: que te conheçam, a ti só, por único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste.” Jesus disse que a vida eterna é conhecer intimamente o Pai e Seu filho Jesus Cristo. Quando você nasce de novo, O MAIOR bem ganho é a nova habilidade encontrada de ter comunhão com o Pai e Seu filho Jesus. Isso é vida eterna. É acesso de volta à presença do Pai para ter comunhão com Ele.

Um dos maiores benefícios que você ganhará de um relacionamento íntimo com Deus é a capacidade de confiar nele mais facilmente. Quanto mais intimamente você conhece alguém (seu caráter e sua natureza), mais fácil é confiar nele. Em 2 Timóteo 1:12, o apóstolo Paulo disse: "Porque eu sei em quem tenho crido, e estou certo de que ele é poderoso para guardar o meu depósito até aquele dia." O apóstolo Paulo conhecia intimamente o Deus em quem ele acreditava. É extremamente difícil confiar em alguém que você não conhece. Por outro lado, quanto melhor você conhece alguém, mais fácil é para você confiar nele. Por exemplo, se você tivesse que deixar seu filho com um estranho na rua em vez de seu melhor amigo, seria muito mais fácil para você confiar em seu melhor amigo simplesmente porque você o conhece melhor. Agora, esse estranho pode ser uma pessoa de caráter e integridade superiores ao seu melhor amigo. Na verdade, seu filho pode até estar em melhores mãos com esse estranho do que com seu melhor amigo, mas como você não o conhece, sua capacidade de confiar nele é frustrada. Quando seu RELACIONAMENTO com Deus não está mais sendo desenvolvido, então sua fé em Deus não pode crescer. A confiança é difícil onde um relacionamento íntimo não está presente. Romanos 10:17 diz: "De sorte que a fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela Palavra de Deus." Muitos pegaram esse versículo e fizeram dele tudo princípio e nenhum relacionamento. Como um robô espiritual, eles passam muito tempo na Palavra apenas para nunca terem sua fé desenvolvida ao ponto em que sabem que deveria estar. O desenvolvimento de sua fé não é apenas sobre "passar tempo na Palavra", é sobre passar tempo com Deus e conhecê-lo mais intimamente, e você faz isso passando tempo em Sua Palavra. É verdade que a Palavra de Deus contém a fé de Deus. À medida que você passa tempo na Palavra de Deus, sua fé em Deus ficará mais forte. No entanto, se você passar tempo na Palavra de Deus roboticamente ou religiosamente, sem estar consciente de seu relacionamento com Deus, sua fé nunca alcançará as alturas que deveria atingir. A fé vem pelo ouvir a Palavra, mas também vem à medida que seu relacionamento com Deus se aprofunda. À medida que você passa tempo na Palavra de Deus, a fé contida nessa Palavra certamente começará a encher seu coração. A outra parte para aumentar sua fé é que, à medida que você passa tempo na Palavra de Deus, você está passando tempo com Deus e conhecendo-o melhor. Quanto melhor você O conhece, mais fácil é para você confiar nele.

Sua fé, em seu nível fundamental, é fé EM DEUS, que é uma pessoa. Acho que às vezes podemos ficar tão presos em ter fé na palavra de Deus, que esquecemos de quem são essas palavras. Você não pode ter fé em palavras, sem conhecer e ter fé na pessoa que falou essas palavras. Se você quer desenvolver sua fé, então você não precisa apenas saber o que foi dito, você precisa conhecer intimamente  Aquele que disse isso. Quando ficamos tão focados no que foi dito e não prestamos atenção em quem disse isso, acreditar no que foi dito é muito difícil. No entanto, quando você conhece Aquele que disse isso e sabe que Ele é um Deus que cumpre Sua palavra, isso torna acreditar no que foi dito muito fácil. A fé em Deus não deve ser algo que você tem que trabalhar, mas sim o fluxo natural de um relacionamento íntimo com Ele. Se eu lhe dissesse que pagaria todas as suas contas no mês que vem e você me dissesse: "Bem, minha fé em você é fraca, então vou passar algum tempo com essas palavras que você me prometeu para desenvolver minha fé em você." Primeiro de tudo, seria um insulto para mim que você não me levasse a sério. Digamos que você fosse para casa e passasse um tempo sozinho com essas palavras todos os dias, falando-as e meditando sobre elas, você sabia que sua fé não cresceria? Seu problema não é com essas palavras, mas sim que você não me conhece bem o suficiente para confiar em mim. Você precisa passar mais tempo comigo, me conhecendo e a fé em mim fluiria de um relacionamento íntimo comigo. A fé em Deus fluirá de um relacionamento íntimo com Deus. Quanto melhor você O conhece, mais fácil é confiar Nele. Isso não quer dizer que não passemos tempo na Palavra de Deus. Passar tempo na Palavra de Deus é como você aumenta sua fé e desenvolve um relacionamento com Deus. O ponto é que, ao passar tempo com O QUE foi dito, esteja sempre consciente de QUEM disse. Você não será capaz de desenvolver sua fé pegando o que foi dito, separando-o do "quem" que disse e, então, apenas ouvindo repetidamente. Para desenvolver sua fé, você tem que manter o que foi dito conectado ao “quem” que disse e então meditar em ambos. Quando você faz isso, sua fé em Deus se desenvolverá por causa da Palavra de Deus em seu coração e do relacionamento íntimo que você tem com Ele.

Faça do seu relacionamento com Deus a prioridade número 1 da sua vida. Volte a passar tempo com Ele, praticando a Sua presença e envolvendo-O em tudo o que você faz. Viver sua vida dessa maneira é o que tornará sua vida doce!

 Por que a escatologia é importante?

A escatologia é importante porque toda a Bíblia é escatológica. O Antigo Testamento avança com esperança messiânica escatológica (frase de Sailhamer) e culmina na primeira vinda de Jesus. Os “últimos dias” prometidos pelo Antigo Testamento, nos quais Yahweh vem a Israel e envia seu rei davídico messiânico, Israel e as nações experimentam a tribulação, a ressurreição e a doação do Espírito ocorrem, etc., são inaugurados na vida, morte, ressurreição, ascensão e doação do Espírito de Cristo no Pentecostes. Mas a estrutura do NT demonstra a natureza bipartida dos últimos dias; eles são inaugurados na primeira vinda de Cristo, mas não consumados até sua segunda. Então o NT também olha para frente e é imbuído de uma esperança messiânica escatológica semelhante, desta vez olhando para frente para seu retorno.

A escatologia é importante porque fornece o contexto e a motivação para missões. No que diz respeito ao primeiro, os “últimos dias” são os dias em que vivemos agora, e, portanto, missões são definidas no contexto de continuar a cumprir as promessas de Deus a Israel por meio da missão da igreja às nações. A reunião dos gentios era parte das promessas do AT dos “últimos dias”, e é principalmente essa promessa que continua a ser cumprida nos esforços evangelísticos da igreja ao redor do globo. Em relação à motivação, tanto a doação do Espírito por Cristo nos últimos dias quanto a imanência de seu retorno dão aos cristãos o ímpeto adequado para compartilhar o evangelho. Eles são capacitados e, portanto, motivados a fazê-lo pelo Espírito de Cristo, e são compelidos por seu conhecimento de seu retorno repentino, um retorno que pode acontecer a qualquer momento. Saber que os descrentes passarão a eternidade no lago de fogo (Ap. 21:8) deve motivar todos os cristãos a compartilhar o evangelho liberalmente.

A escatologia é importante porque fornece a forma da vida cristã. A salvação, e especificamente a santificação, estão inseridas na forma já/ainda não da obra de Cristo, a saber, que ele já pagou a penalidade pelo pecado, derrotou os inimigos de Deus e restaurou a criação em seu corpo ressuscitado, mas ainda não consumou essas coisas em seu julgamento final na segunda vinda. Em sua aplicação de sua obra a nós por seu Espírito, nós nos beneficiamos de sua obra em cada uma dessas áreas, mas ainda sofremos com o pecado interior, pecado que não será finalmente removido e destruído até seu retorno.

Finalmente (pelo menos para este post), a escatologia é importante porque dá forma à história humana. O fim dos tempos caiu no meio do tempo na obra de Cristo. A vida, morte, ressurreição, ascensão e doação do Espírito de Cristo trazem ao mundo uma nova criação (em sua vida, e especialmente em seus milagres, e em seu corpo ressuscitado), a derrota dos inimigos de Deus e seu reinado sobre todo o mundo (em sua morte, ressurreição e ascensão), e a capacidade de seu povo de obedecer (por meio de sua própria obediência em nosso favor e sua aplicação a nós em sua doação do Espírito).

 Mente/Razão SEGUNDO A BÍBLIA

Aquela parte do ser humano na qual o pensamento acontece e a percepção e as decisões de fazer o bem, o mal e coisas do tipo vêm à expressão. Vários termos no Antigo Testamento hebraico e no Novo Testamento grego são usados ​​para mente/razão, alguns dos quais se sobrepõem em significado e outros que veem a pessoa interna de diferentes perspectivas. A importância dessa dimensão da existência humana pode ser vista especialmente em sua relação com Deus e sua revelação.

O Antigo Testamento. Diferença Básica Entre o Pensamento Hebraico e o Grego. Os termos do Antigo Testamento que servem como referências à mente ou à razão mais frequentemente (especialmente "coração", "espírito", "alma") não se limitam a esses significados, mas abrangem uma ampla gama de ideias, pois buscam descrever as dimensões internas ou invisíveis do ser humano de uma maneira holística (característica do pensamento "Oriental"). Assim, um vocabulário bastante limitado serve a propósitos diferentes em contextos diferentes e pode se referir alternadamente à sede do pensamento e da vida emocional de uma pessoa, às emoções e, mais amplamente, à pessoa interior.

O conjunto de termos que figuram no desenvolvimento do conceito de mente e razão no mundo de língua grega inclui um número relacionado ao termo básico nous (que significa mente, razão, intelecto, entendimento e até mesmo talvez em seu sentido mais amplo algo como nosso termo moderno "visão de mundo"). O grupo de palavras phren  (mente, entendimento) também entra em jogo.

Os desenvolvimentos no Antigo Testamento hebraico não devem, por falta de tal vocabulário especializado, ser considerados menos sofisticados, mas sim intimamente relacionados à cultura hebraica, que considerava as dimensões intelectuais e emocionais da vida humana da perspectiva da pessoa inteira: coração, alma e espírito não são partes separadas da pessoa interior, mas cada um é uma referência à pessoa interior inteira e deve ser visto em relação ao corpo. Como resultado, a dimensão do pensamento e conhecimento interior é considerada em estreita relação com a conduta correta.

O Coração como a Mente. O termo hebraico "coração" (leb, lebab), em seu uso figurativo, é o termo mais importante para a pessoa interior. Ele vê a pessoa interior de vários ângulos, dos quais a preocupação aqui é sua referência ao pensamento ou vontade dos seres humanos ou ao órgão do entendimento. Assim, "coração" ou "colocar o coração" significa tomar uma decisão ou decidir (2 Crônicas 12:14; Neemias 4:6). "Trazer à mente" é significado em Deuteronômio 30:1; Isaías 46:8; 65:17; Jeremias 3:16; "recordar" é semelhante (Dt 30:1; Jr 51:50; Ez 38:10). A sabedoria e o entendimento estão localizados no coração (1 Reis 3:12; Provérbios 16:23) e percebidos com o coração (Provérbios 18:15; 22:17; Eclesiastes 1:1 8:16). Além disso, é o coração que planeja ou propõe agir (Provérbios 16:1 Provérbios 16:9). A "mente" de Deus às vezes é descrita dessa forma (Jr 19:5; 32:35; 44:21). Decisões de natureza moral ocorrem no coração (Gn 20:5; Jó 11:13). Sendo esse o caso, o mal também se manifestará no coração, onde as decisões de desobedecer e rebelar ocorrem (Jr 17:9). Um coração/mente pode ser perverso e, portanto, incapaz de apreender a verdade e a sabedoria (Pv 10:20; 11:20; 12:8; Provérbios 17:16). O coração também é o lugar onde ocorre o engano (Is 44:20). "Coração", portanto, serve como uma referência à pessoa como um ser pensante, perceptivo e desejoso, reunindo as ideias de conhecimento, entendimento e vontade.

O Espírito como a Mente. O termo hebraico para espírito (ruah) descreve a pessoa interior das perspectivas da mente, entendimento e razão em várias ocasiões (com vários equivalentes gregos). Êxodo 28:3 e 1 Crônicas 28:12 veem a mente humana em relação a habilidades e planejamento. Ezequiel 11:5 e 20:32 têm espírito como referência aos pensamentos conscientes de um homem. Daniel 5:20 tem a mentalidade ou determinação da vontade em vista nesta descrição de Nabucodonosor: "seu coração [espírito] tornou-se arrogante e endurecido com orgulho." Neste caso, é uma mentalidade contra Deus em rebelião.

A Alma como Mente e Razão. Outro termo para a pessoa interior que pode se referir à dimensão intelectual ou mental da vida é "alma" (nepes). No conhecido comando de Deuteronômio 6:5, a alma, junto com o coração, contribui para uma descrição de toda a pessoa interior como uma força pensante, conhecedora e disposta, que deve decidir servir a Deus (cf. 1 Crônicas 22:19; 28:9). "Alma" descreve um homem da perspectiva das escolhas que ele faz em Deuteronômio 18:6, e como um ser pensante e indagador (Ecl 7:28). O pensamento, conselho ou mente de Deus também é descrito com o termo hebraico "alma" em 1 Samuel 2:35. O mesmo termo pode representar o desejo ou a determinação de alguém (2 Reis 9:15).

O Novo Testamento. No Novo Testamento, o grupo de palavras nous tende a se concentrar nos escritos paulinos. Paulo parece ter sido o principal pioneiro na exploração dessa região grega do pensamento em busca de expressões viáveis ​​com as quais continuar seu diálogo. Concentraremos nossa atenção em termos que falam especificamente da mente e das razões (nous, phronesis e termos relacionados). Embora essa linha de descrição fosse de interesse especial para Paulo e ele a desenvolvesse além do estágio alcançado no Antigo Testamento, seu pensamento corresponde intimamente ao Antigo Testamento.

Principalmente através do grupo de palavras nous, o Novo Testamento emprega um conceito amplo de mente. Inclui a "visão de mundo" ou perspectiva de alguém e a maneira como ela influencia a percepção. Mas a perspectiva particular pode variar; ela se estende a ideias como disposição e orientação interna ou inclinação moral (Rm1:28; Ef 4:17; Cl 2:18; 1 Tm 6:5; Tt 1:15), ou um órgão que determina um curso de ação (Rm 7:23) ou o estado (ou ato) de entendimento (Lc 24:45; 1 Coríntios 14:14-15 1 Coríntios 14:19; Fp 4:7; 2 Ts 2:2; Ap 13:18; 17:9). O verbo relacionado (noeo) e o substantivo (noema) descrevem a mente na ação (pensamento e discernimento) e no resultado (pensamentos).

A Mente da Descrença. Um uso dominante de "mente" (em certos contextos ou com modificadores apropriados) é descrever uma maneira de pensar ou entendimento inteiro que se opõe a Deus. Romanos 1:28 e Efésios 4:17-18 têm o descrente em vista. A "mente" daquele que não conhece a Deus está em um estado de futilidade e degradação, e por implicação esse estado, embora reversível, existe por causa da recusa em reconhecer Deus ou em um momento anterior a chegar a esse conhecimento que traz renovação. Esse conjunto de mente é hostil a Deus (veja Rm 8:7 ; com phronema e Cl 1:21; com dianoia). Paulo indica que essa condição é o resultado do "deus desta era", que cegou as mentes dos incrédulos (2 Co 4:4; a mente aqui [com noemata] concebida como uma estrutura resultante do processo de pensamento). Da mesma forma, a mente do falso mestre é descrita de várias maneiras como "carnal" (Cl 2:18), depravada (1 Tm 6:5) e corrupta (2 Tm 3:8; Tt 1:15). Nesse caso, a condição da mente é determinada por decisões sobre a doutrina apostólica ortodoxa; a rejeição da Palavra de Deus torna a mente ou a cosmovisão completa (percepção da realidade ou da vontade de Deus) ineficaz.

Essa mesma mente incrédula também é descrita com as negativas, anoia que significa ausência de entendimento, e anoetos, que significa tolo. No Novo Testamento, essas condições não são inocentes, mas culpáveis. Assim, a falha em entender o ministério de Jesus no sábado e os erros dos falsos mestres derivam cada um de uma ignorância básica relacionada à rebelião contra Deus (Lucas 6:11; 2 Timóteo 3:9). Os tolos carecem de entendimento espiritual (Lucas 24:25; Gálatas 3:1,3; cf. Romanos 1:14).

Renovação da Mente. Duas passagens indicam que a mente deve ser renovada para se conformar ou apreender a vontade de Deus. Romanos 12:2 é a declaração clássica: "Não se amoldem ao padrão do mundo, mas transformem-se pela renovação da sua mente. Então vocês serão capazes de testar e aprovar qual é a vontade de Deus." Efésios 4:23 ("sejam renovados na atitude de suas mentes") é semelhante em ênfase. Em cada caso, a questão é o discernimento da vontade de Deus sobre e contra uma mentalidade oposta e imponente. A renovação, que está relacionada à conversão e regeneração pelo Espírito Santo (Rm 8:9-11; Cl 3:10), é o pré-requisito para alcançar uma compreensão da vontade de Deus.

A Mente da Crença. Há, então, uma mente "renovada" ou cristã: "Mas nós temos a mente de Cristo" (1 Cor 2:16). Aqui, a mente regenerada ou mente do cristão é descrita em termos de uma compreensão correta das coisas e planos de Deus. É uma cosmovisão em sincronização com a vontade de Deus. Segunda Tessalonicenses 2:2 pode ter algo como uma compreensão cristã correta em vista também: Paulo encoraja os crentes tessalonicenses a não permitirem que seu entendimento seja abalado por falsos relatos de que o dia do Senhor já está aqui. Apocalipse 13:18 usa mente no sentido de "ter a mente de um crente", isto é, capaz de discernir os tempos (cf. 17:9 ).

A Mente como a Faculdade de Entendimento e Percepção. Subjacente à noção de uma "mente" cristã está o princípio mais básico de que o entendimento ocorre por meio da faculdade ou operação da mente. Isso, por sua vez, leva a outro corolário: é com a mente que Deus pode e deve ser apreendido (cf. Philo, Virt. 57). A mente como órgão de consciência espiritual deve ser pura (2 Pedro 3:1), mas existe a possibilidade oposta (Cl 1:21). A Escritura é entendida por meio da mente, embora exija "abertura" para que isso ocorra (Lucas 24:45). Da mesma forma, Paulo contrasta uma mensagem ou oração dada por meio de línguas, que pertence ao espírito, e o engajamento da mente, que sugere que a mente pertence à consciência e a uma maneira de pensar que corresponde à linguagem humana (1 Coríntios 14:14-15; 1 Coríntios 14:19).

A mente e a volição humanas desempenham um papel dominante na resposta a Deus. Assim, Jesus afirma a relevância de Deuteronômio 6:5: "ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma e de todo o seu entendimento" (Mt 22:37). Se o entendimento ocorre na mente, não é surpreendente que Paulo implique que é com a mente, não com a carne, que Deus é servido (Romanos 7:23; 25). Ele quer dizer que o relacionamento com Deus e o serviço ou adoração envolvem um compromisso completo e um ato de volição humana. Toda a mente/modo de pensar deve estar inclinada para Deus e em harmonia com ele (2Co 10:5), e isso requer saber que, deixada por si mesma, ela tende para outra direção.

Em outro contexto, e com outro termo grego ( phroneo, phronema ), Paulo relaciona o entendimento/mente cristão ao Espírito Santo. Dentro do argumento de Romanos, o capítulo 8 aborda o contraste entre a lei/carne/morte e Espírito/vida. Aqui, a "mente controlada pelo Espírito" se refere à maneira renovada de pensar ou visão de mundo renovada. Ela se inclina para Deus. Mas a "mente controlada pela natureza pecaminosa" é a mesma rejeição determinada da revelação de Deus mencionada em Romanos 1:28.

Da perspectiva humana, a vida espiritual deve ser sustentada pela decisão consciente de manter a comunicação e o comprometimento com Deus. Assim, em um sentido muito real, a vontade de agir, pensar e decidir, tudo se enquadra na categoria do poder humano da mente. As pessoas devem tomar uma decisão sobre Deus, e a volição está claramente envolvida. E embora a renovação ou a iluminação sejam necessárias para que esse poder seja usado efetivamente, e a outra possibilidade claramente exista, continua sendo responsabilidade humana tomar a decisão divina.

Resumo. Ao longo do Antigo e do Novo Testamento, a mente/razão é alternadamente o sistema de pensamento e a faculdade de reflexão e percepção conscientes. É com a mente que as decisões são tomadas, sejam elas morais ou imorais por natureza. É com a mente que alguém escolhe aceitar Deus e obedecer aos seus mandamentos, ou rejeitá-lo e rebelar-se contra ele. O Novo Testamento lança luz adicional sobre o conceito da mente ao relacionar sua condição diretamente à conversão. A renovação (resultante da obra do Espírito na conversão) torna possível a apreensão e a aceitação da vontade de Deus. Antes que a renovação ocorra, a futilidade e a cegueira caracterizam a mente humana (faculdade de percepção) e a descrição mais ampla é "ignorância" ou "loucura". Especialmente nas Epístolas Pastorais, a relação entre a condição da mente e a apreensão e/ou comprometimento com a doutrina correta é enfatizada. O que está em jogo na vida e missão cristãs é, então, muito a mente humana.

O que não deve ser esquecido no desenvolvimento bíblico do conceito de mente é o papel da volição humana que está implícito no relacionamento entre Deus e os seres humanos. Embora seja verdade que a renovação é necessária, em nenhum lugar isso remove a responsabilidade do ser humano de decidir em cada ponto crer e continuar crendo em Deus. Por meio do conceito de mente, o delicado (embora misterioso) equilíbrio entre a soberania divina e a responsabilidade humana é mantido. Deus pode tornar possível a apreensão de sua revelação, mas o humano deve decidir empregar a mente para assim apreendê-la.

Philip H. Towner

 Milagres de Jesus no Evangelho de João

Blair G. Van Dyke

Cristo transformando água em vinho O milagre de transformar água em vinho demonstra que Cristo tem poder para alterar a substância. Robert Barrett, 1999 Intellectual Reserve, Inc.

As linhas de abertura do Evangelho de João apresentam Jesus Cristo como a Palavra: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus” (João 1:1). A frase “no princípio” ecoa Gênesis 1:1, sugerindo a intenção de João de descrever o poder de Jesus Cristo ao retornar à onipotência do Criador do mundo. Na superfície, o título ou nome “Palavra” sugere comunicação divina. Certamente, Cristo é o meio pelo qual a vontade do Pai é comunicada. [1] Da perspectiva de João, então, ele está apresentando Jeová do Antigo Testamento — um ser de tal poder, força e domínio que as palavras não podem capturar completamente Sua magnificência. Além disso, João escreve: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:14). Ou seja, Jeová nasceu como Jesus Cristo e cresceu até a idade adulta possuindo todo o Seu poder na carne. Em essência, o Evangelho de João é centrado na onipotência de Jesus Cristo.

O Evangelho de João tem sido razoavelmente visto como um documento de duas partes. Os capítulos 2–11 são frequentemente chamados de “Livro dos Sinais” e tratam do ministério público do Mestre enquanto Ele viajava de e para a Galileia e a Judeia realizando milagres, ensinando e engajando publicamente Seus adversários. [2] Os capítulos 12–20 são às vezes chamados de “Livro da Glória” e capturam o ministério privado de Jesus enquanto Ele ensinava Seus discípulos em ambientes fechados e progredia em direção ao sacrifício expiatório. [3] O foco deste artigo repousará sobre os milagres encontrados na primeira seção do Evangelho de João.

Começando com Jesus transformando água em vinho (João 2) e terminando com Ele ressuscitando Lázaro dos mortos (João 11), João, o Amado, conduz seus leitores por uma série de sete milagres realizados por Jesus. [4] Como o Evangelho de João é geralmente entendido como tendo sido dirigido a um público que já acreditava que Jesus é o Cristo, podemos concluir razoavelmente que o propósito desses sete milagres (comumente chamados de sinais de poder) é aprofundar a fé em Cristo. [5] Este artigo explorará cada um desses milagres, na esperança de obter uma compreensão mais clara e uma apreciação mais rica de quão nitidamente o Evangelho de João se concentra no poder divino de Jesus Cristo. [6]

Água para Vinho

Uma festa de casamento foi realizada em Caná da Galileia, e Jesus foi convidado a comparecer com Seus discípulos. Durante o curso da celebração, o suprimento de vinho acabou. Maria se aproximou de seu filho Jesus e disse: “Eles não têm vinho” (João 2:3). Ele respondeu: “Mulher, o que queres que eu te faça? Isso farei; pois minha hora ainda não chegou” (Tradução de Joseph Smith, João 2:4). [7] Em essência, Ele disse: “Mãe, este assunto não é da minha conta. No entanto, sua fé é tal que atenderei seu pedido, embora o tempo em que revelarei completamente minha divindade ainda não tenha chegado”. [8] Jesus ordenou que os servos enchessem seis grandes potes de pedra com água. Cada pote grande era ritualmente limpo e continha aproximadamente dezoito a vinte e sete galões cada (ver João 2:6). [9] Cada pote estava cheio “até a borda” (João 2:7). Jesus então ordenou aos servos que “tirassem” parte do conteúdo dos jarros e o servissem ao governador da festa (ver João 2:8). Em algum ponto entre o enchimento e a retirada dos jarros, o Salvador milagrosamente transformou a água em vinho de alta qualidade, o que foi reconhecido pelo governador (ver João 2:10). [10]

João se refere a esse sinal de poder como o “princípio dos milagres” (João 2:11). No entanto, ele foi realizado em particular e testemunhado apenas pelos servos e discípulos. Uma das intenções do Salvador parece clara: Ele desejava manifestar Sua glória e levar Seus discípulos a uma crença mais profunda em Sua divindade por meio desse ato glorioso (ver João 2:11). O fato de Jesus ter realizado esse milagre quase exclusivamente para o benefício de Seus discípulos acena para a pergunta: o que Ele gostaria que eles aprendessem com a experiência? Não podemos saber a resposta a essa pergunta com certeza; no entanto, dois elementos básicos desse milagre merecem consideração adicional.

Primeiro, aprendemos que Jesus tem poder para alterar a substância. Confiamos que se Ele pode transformar água em vinho, Ele também pode transformar madeira em pedra e pedra em líquido, tudo em um instante para cumprir Seus propósitos. Embora Jesus esteja sujeito às leis naturais, Ele não é limitado pelos limites químicos e físicos como são percebidos e descritos por meros mortais. [11] Talvez João também esteja mostrando que Jesus tem poder sobre o tempo. O processo de fazer vinho leva anos — é preciso plantar uma videira, nutri-la até o ponto em que dê frutos, colher os frutos, esmagá-los e prensá-los, e reunir e armazenar o suco. Mas Jesus não é limitado pelo tempo como o entendemos na mortalidade (ver D&C 38:2) e possui o poder de criar vinho instantaneamente. [12]

Este sinal do poder de Deus tem ramificações que são mais pessoais por natureza. Por exemplo, o poder de Cristo de alterar a substância torna Sua habilidade de curar o corpo humano uma realidade imediata. Similarmente, curar uma ferida emocional, aliviar a dor remanescente sobre pecados dos quais se arrependeu ou a dor associada a uma família desfeita — essas decepções e outras que podem levar anos para se recuperar podem ser curadas com muito mais rapidez, até mesmo um instante, se Jesus Cristo assim o considerasse.

Entre outras coisas, esse milagre manifesta que Jesus possuía poder sobre a substância e o tempo. Reconhecer esse poder e sua relação com doutrinas significativas como Cristo como Criador e Redentor pode levar a uma fé maior e mais profunda no Messias e em Seu papel em nossas vidas.

Curando o Filho do Nobre

Após a primeira festa da Páscoa de Seu ministério público, Jesus retornou de Jerusalém para a Galileia, parando em Caná, onde anteriormente transformou água em vinho. Lá, Ele encontrou um nobre cujo filho estava doente a ponto de morrer em Cafarnaum, a cerca de trinta quilômetros de distância. [13] O encontro entre o nobre e Jesus não foi um acaso. O homem proeminente ouviu que Jesus estava de volta à região e O procurou ativamente, finalmente O encontrando em Caná (ver João 4:47). Apesar desse esforço, Jesus considerou necessário testar a fé do homem. Ele disse: “Se não virdes sinais e maravilhas, não crereis” (João 4:48). O nobre não se intimidou com o desafio; em vez disso, ele submeteu com mais fervor sua fé no poder de Jesus para curar seu filho. Ele implorou com urgência: “Senhor, desce antes que meu filho morra” (João 4:49). Jesus recompensou a fé do homem curando a criança naquele momento, dizendo: “Vai, pois eu te louvo”. teu filho vive” (João 4:50).

A fé do nobre era explícita; ele “creu na palavra que Jesus lhe dissera, e foi-se” (João 4:50). Tem-se a impressão de que ele demorou a retornar a Cafarnaum, possivelmente cuidando de negócios ou outros interesses no caminho (ver João 4:50–51). [14] No entanto, seus servos o encontraram no dia seguinte para notificá-lo de que a criança moribunda havia sido curada. Quando o nobre perguntou sobre o momento da cura, foi informado de que ocorreu no exato momento em que Jesus proclamou: “Teu filho vive” (João 4:53). João então acrescentou: “Este é novamente o segundo milagre que Jesus fez” (João 4:54).

Uma lição convincente é que Jesus não estava limitado por distâncias geográficas. Não era necessário que Ele viajasse para Cafarnaum. Sua palavra era eficaz independentemente da localização física. Esse poder é particularmente reconfortante, pois existem distâncias desconhecidas entre os mortais na Terra e Deus no céu. Mesmo assim, nossas orações são ouvidas, ganhos e perdas reconhecidos e as bênçãos do sacerdócio honradas como se Ele estivesse presente conosco. Esse milagre verifica que a localização física de Cristo não é o fulcro sobre o qual o poder de Deus repousa em nossas vidas — nossa fé em Cristo é.

“Uma enfermidade de trinta e oito anos”

Perto do templo em Jerusalém havia uma piscina com cinco alpendres que era chamada Betesda. Os alpendres eram sombreados por colunatas cobertas e acomodavam “uma grande multidão de pessoas impotentes, de cegos, coxos e ressequidos” (João 5:3). [15] Uma tradição da época alegava que as águas da piscina possuíam poderes curativos. Especificamente, a tradição afirmava que um anjo invisível ia à piscina em certos momentos e agitava a água. O inválido que fosse o primeiro a entrar na água depois que ela fosse movida pelo anjo seria curado de qualquer doença que sofresse (ver João 5:4).

Enquanto estava em Jerusalém para uma festa, Jesus foi ao tanque de Betesda no sábado. Lá ele encontrou um homem deitado em um dos pórticos “que estava enfermo havia trinta e oito anos” (João 5:5). A narrativa de João sugere que ele sofria de algum tipo de paralisia que o impossibilitava de alcançar as águas do tanque sem assistência. A conotação é que a doença pode ter sido o resultado de um comportamento pecaminoso cometido anteriormente em sua vida (veja João 5:14). Seja qual for o caso, Jesus olhou para o homem e disse: “Queres ficar são?” (João 5:6). O inválido disse: “Senhor, não tenho ninguém que, quando a água é agitada, me ponha no tanque; mas, enquanto eu vou, outro desce antes de mim” (João 5:7). Naquele momento Jesus proclamou: “Levanta-te, toma o teu leito e anda” (João 5:8). Imediatamente, a força surgiu em seu corpo o suficiente para permitir que ele pegasse sua esteira e andasse após quase quatro décadas de enfermidade. Este sinal milagroso de poder chamou a atenção de todos os presentes e logo depois atraiu a ira dos líderes religiosos judeus.

Embora esse milagre tenha negado a doença, agitado os inimigos de Jesus e provavelmente levado alguns a crer, ele também serviu a um propósito muito público do ministério de Jesus. Ele convidou as pessoas a olharem para Cristo e Seu poder em vez de confiarem na superstição ou nas falsas tradições da época. Uma breve discussão relacionada às águas do tanque de Betesda e à observância do sábado servirá para ilustrar esse propósito.

Primeiro, o poder de Cristo dissipou a tradição de que as águas da piscina possuíam capacidades milagrosas. Antes da intervenção de Cristo, essa visão era aceita por muitos em Jerusalém — no entanto, era falsa. As águas eram tão impotentes quanto o homem que esperava ser curado por elas. Em última análise, ceder aos ditames prescritos associados a essa tradição só poderia levar à decepção. No entanto, de uma forma muito pública, Cristo exerceu Seu poder e voltou os olhos do homem impotente para a única fonte legítima de cura. Para os crentes propensos a serem persuadidos pelas alegações dessa tradição, esse milagre anulou qualquer aparência razoável de eficácia associada às águas e os apontou, em vez disso, para as Águas Vivas, Jesus Cristo (ver João 7:37–38; Zacarias 13:1).

Segundo, porque esse milagre foi realizado no sábado, a manifestação de poder de Cristo levou a um esclarecimento público sobre as falsas tradições associadas à observância apropriada do sábado. A cura e o fato de o homem carregar seu saco de dormir foram violações sérias da tradição que o estabelecimento religioso havia elevado à estatura de lei divina em relação ao sábado. Mais precisamente, havia trinta e nove “leis” regulando o que poderia ou não ser feito no sábado, a última das quais proibia o transporte de uma carga de uma casa para outra. [16] Sob essa tradição, o homem anteriormente aleijado foi condenado. Da mesma forma, essas tradições pintaram o uso do poder de Jesus como um trabalho ilegal para o sábado, e os judeus procuraram matá-lo (ver João 5:16).

Quando confrontado por esses líderes religiosos proeminentes, Jesus disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho também” (João 5:17). Em outras palavras, “os labores de Deus Pai não cessam porque é sábado, e os meus também não”. Ele explicou ainda: “O Filho não pode fazer nada de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer; porque tudo o que ele faz, o Filho também o faz igualmente” (João 5:19). A questão colocada aqui é direta: Deus quebra o sábado quando supervisiona o nascer do sol, a rotação da Terra e outras condições essenciais para sustentar a vida em Seu dia santo? [17] A resposta é obviamente não. Disto podemos concluir que o descanso de Deus e, portanto, nosso descanso no sábado não é um descanso de todo trabalho, mas um descanso de atividades mundanas. É um descanso que lembra o que podemos experimentar algum dia no reino celestial. Independentemente do dia da semana, a vida é preciosa, e todo esforço deve ser feito para sustentá-la. Na mente dos crentes, o milagre de Cristo em Betesda negou a falsa tradição promovida pelos principais líderes religiosos da época.

Um aspecto do milagre no tanque de Betesda ilustra que Jesus possuía poder para eclipsar e corrigir uma variedade de falsas tradições religiosas. Independentemente das grandes multidões que as abraçassem, Jesus consistentemente se movia para expor e dissipar publicamente falsas tradições.

Alimentando Cinco Mil

Em algum momento após o milagre em Betesda, Jesus retornou à Galileia. A fama de Seus poderes miraculosos continuou a segui-lo naquela região (ver João 6:2). As multidões de pessoas eram tão persistentes que se tornou necessário que Jesus levasse Seus discípulos para uma área isolada no topo de uma montanha a leste do Mar da Galileia para que Ele pudesse instruí-los em particular. Sua privacidade durou pouco, no entanto, porque uma multidão de cinco mil homens (mais mulheres e crianças) os encontrou. Jesus propôs alimentar a multidão, mas apenas “cinco pães de cevada e dois peixinhos” puderam ser obtidos de um jovem rapaz na companhia (João 6:9). Era tudo o que o menino tinha. A comida provavelmente era o almoço do menino: os peixinhos provavelmente eram curados com sal ou em conserva. [18] Jesus ordenou que a multidão se sentasse na grama. Ele pegou a escassa quantidade de comida, abençoou-a e ordenou que Seus discípulos servissem os peixes e o pão à multidão. Quando toda a multidão comeu até ficar satisfeita, os discípulos receberam a ordem de recolher as sobras de comida, que encheram doze cestos. Com o que começou como uma porção escassa de pão e peixes, Cristo alimentou milhares (ver João 6:11–13).

Entre outras coisas, esse milagre é um sinal do poder de Cristo para multiplicar. Ele lembra a Criação da Terra, onde tudo que Jeová tocava era aumentado, organizado, melhorado e era bom (ver Gênesis 1). Também lembra a maneira como Jeová alimentou Israel com maná no deserto (ver Êxodo 16:15). É significativo que as sobras desse sinal de poder encheram doze cestos. Jesus poderia facilmente ter multiplicado a quantidade “exata” necessária para alimentar a multidão, mas escolheu multiplicar um excesso de comida. Disto fica evidente que Ele queria transmitir pelo menos um princípio para Sua audiência do primeiro século que é declarado claramente na revelação dos últimos dias: “E é meu propósito prover para meus santos, pois todas as coisas são minhas. . . . Pois a Terra está cheia e há bastante e de sobra” (D&C 104:15, 17).

Em última análise, Jesus Cristo é um Deus de generosidade. Exemplos do poder de Cristo para multiplicar abundam hoje. Por exemplo, o impacto da adoração sincera no sábado é multiplicado de uma forma que aquelas poucas horas gastas na igreja resultam em crescimento espiritual ao longo da semana. As bênçãos associadas ao pagamento de um dízimo honesto são multiplicadas a ponto de “não haver lugar suficiente para recebê-las” (Malaquias 3:10). A capacidade de um membro fiel de amar é multiplicada à medida que ele ou ela serve e ensina, e assim por diante.

O milagre dos pães e peixes ilustra que Jesus possuía poder para multiplicar. Ele destaca o fato de que nossas menores ofertas são significativas e podem ser multiplicadas além de nossa compreensão mortal. Como isso é verdade, podemos confiar que, se convidarmos Cristo para nossa vida, podemos humildemente esperar que nossas capacidades espirituais (como fé, amor, confiança, disposição para perdoar) e, ocasionalmente, interesses temporais sejam multiplicados (ver D&C 104:2, 23, 25, 31, 33, 35, 38, 42, 46).

Caminhando sobre o mar

Depois que Jesus alimentou a multidão, eles se levantaram para forçá-lo a ser seu rei. Ele recusou suas exigências e imediatamente deixou a multidão e Seus discípulos. Ele se retirou para uma montanha para ficar sozinho. À noite, Seus discípulos embarcaram em um navio e remaram em direção a Cafarnaum, a cerca de cinco milhas de distância. Enquanto remavam no meio do Mar da Galileia, a escuridão caiu sobre a água e um forte vento soprou, jogando o navio nas ondas resultantes. Eles remaram durante a noite, fazendo pouco progresso em direção a Cafarnaum (ver Marcos 6:48). Exaustos e castigados pelo tempo, eles olharam para as ondas e viram um homem andando sobre a água. Isso fez com que o medo os dominasse porque pensaram que era um espírito (ver Marcos 6:49). Seus medos aumentavam à medida que o homem se aproximava do barco. No entanto, foi Jesus quem os cumprimentou, dizendo: "Sou eu; não tenham medo" (João 6:20). Com esta saudação, os discípulos imediatamente O receberam no navio. Aprendemos com Marcos que no momento em que Ele entrou no barco os ventos cessaram (ver Marcos 6:51).

Este milagre é um sinal do poder de Cristo sobre os elementos. Embora haja definitivamente espaço para outras interpretações deste milagre, várias profecias do Antigo Testamento declararam que o Messias teria poder sobre os elementos, com um domínio particular sobre a água. Por exemplo, o salmista escreveu: “Que pela sua força firma os montes; sendo cingido de poder: . . . que acalma o ruído dos mares, o ruído das suas ondas e o tumulto dos povos” (Salmo 65:6–7; veja também 89:9). Além disso, a água na antiguidade era frequentemente usada para representar figurativamente o caos e a instabilidade associados ao mundo caído. O grande dilúvio dos dias de Noé e as águas do Mar Vermelho que atrapalharam o caminho de Moisés e dos israelitas para a terra prometida são dois exemplos. Sob esta luz, Jesus andando sobre as águas sugere que Ele se elevou acima do caos e da instabilidade deste mundo e o colocou sob Seus pés.

O milagre de andar sobre as águas, incluindo acalmar o mar, ilustra que Cristo possuía poder sobre os elementos. As ondas furiosas deste mundo estão abaixo Dele. A demonstração de poder da natureza encontrada em trovões, relâmpagos, ventos fortes, terremotos, inundações e assim por diante não precisa causar angústia indevida porque Cristo venceu o mundo espiritual e fisicamente e controla o destino da terra e pode, portanto, acalmar “o tumulto dos povos” (Salmo 65:7; veja também João 16:33). [19]

Curando o homem cego de nascença

No outono, aproximadamente seis meses antes da morte e ressurreição de Jesus, Ele viajou para Jerusalém para participar da Festa dos Tabernáculos. Lá, em um dia de sábado, Jesus encontrou um homem que era cego de nascença. Seus discípulos perguntaram: “Mestre, quem pecou, ​​este ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem ele pecou, ​​nem seus pais; mas foi para que as obras de Deus se manifestem nele” (João 9:2–3). Este homem havia experimentado apenas a escuridão desde o nascimento. Em resposta à condição do homem, Jesus cuspiu no chão empoeirado e criou uma pequena quantidade de lama com a qual ungiu os olhos do cego. Em seguida, Jesus ordenou que ele fosse até a piscina de Siloé (Siló) e lavasse o barro dos olhos. Quando o cego lavou o barro dos olhos, ele saiu enxergando (ver João 9:1–7). Cristo o trouxe das trevas para a luz. [20]

Podemos extrair vários significados desse milagre. Entre eles está o poder de Cristo sobre o corpo físico. Esse sinal de poder era diferente da cura do homem impotente que sofreu por trinta e oito anos. Nessa circunstância, Jesus trouxe o homem a uma condição de saúde que ele desfrutava anteriormente (veja João 5:14). No caso do homem que nasceu cego, parece razoável concluir que uma nova criação era essencial. O milagre provavelmente exigiu a criação de células, tecidos e nervos que estavam presentes, mas nunca funcionaram ou estavam completamente ausentes devido a defeitos de nascença.

Também é significativo que Jesus tenha ordenado ao homem que fosse ao tanque de Siloé para lavar o barro dos olhos. A palavra Siloé em hebraico é traduzida como Siló e é um dos antigos títulos de Jeová (ver Gênesis 49:10). A palavra significa “um mensageiro enviado com autoridade”. [21] No final, o cego só conseguiu enxergar depois de submeter sua vontade a Cristo, o mensageiro autorizado enviado da presença de Deus.

O milagre da cura do homem que era cego de nascença indica que Cristo possuía poder sobre o corpo físico. Com certeza, cada um de nós vive com algum defeito físico, talvez até mesmo desde o nascimento. Além disso, estamos todos em declínio, ficando fisicamente mais velhos e mais fracos a cada momento. Claro, o processo de mortalidade terminará onde Jó proclamou que terminaria — com vermes destruindo nossa carne (veja Jó 19:25–26). Esses fatos preocupantes nos convidam a olhar para o relato do homem que nasceu cego com mais cuidado. Se Jesus tem poder para recriar seus olhos inúteis para torná-los inteiros, podemos ter certeza de que Ele tem poder para restaurar nossos corpos físicos de condições de declínio e decadência para condições de totalidade nesta vida e na próxima.

Ressuscitando Lázaro dos Mortos

Foi no sábado que Jesus curou o homem que era cego de nascença. Como já havia acontecido antes, essa cura no sábado elevou a ira dos líderes religiosos a um nível febril. Além disso, Jesus ensinou claramente nessa ocasião que Ele era o Filho de Deus. No final das contas, houve um chamado por Sua vida entre os principais judeus por proferirem tal “blasfêmia” (João 10:33).

O perigo era real, e Jesus levou Seus discípulos para fora de Jerusalém. Eles viajaram para o leste, para Pereia, além do Rio Jordão, onde João Batista havia ministrado. Eles ficaram lá por algum tempo ensinando muitos que se reuniram a Ele (ver João 10:31, 40–41). Enquanto estava na Pereia, Jesus recebeu a notícia de Marta e Maria de que Lázaro, seu irmão e amigo íntimo de Jesus, estava doente em Betânia (ver João 11:3). Jesus esperou dois dias e então anunciou a Seus discípulos que eles deveriam retornar à Judeia. Eles responderam incrédulos: “Mestre, os judeus ultimamente procuravam apedrejar-te; e tu voltas para lá?” (João 11:8). “Então Jesus lhes disse claramente: Lázaro morreu” (João 11:14).

Eles viajaram para Betânia, onde Jesus realizaria o sétimo milagre no Livro dos Sinais. Lázaro e suas duas irmãs, Maria e Marta, fizeram sua casa em Betânia, na encosta oriental do Monte das Oliveiras, perto de Jerusalém. Marta encontrou Jesus e Seus discípulos quando se aproximavam da aldeia. Lá, ela exclamou: "Se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido. Mas eu sei que, mesmo agora, tudo o que pedires a Deus, Deus to concederá" (João 11:21–22). Marta notificou Maria sobre a chegada do Mestre. Quando Maria entrou na companhia de Jesus, ela caiu a Seus pés e gritou: "Se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido" (João 11:32). Obviamente, Maria e Marta possuíam profunda fé no poder de Cristo para curar os doentes. No entanto, a essa altura, o corpo de Lázaro estava no túmulo há quatro dias. Parece evidente que, embora Maria e Marta exercessem uma fé poderosa em Jesus, elas não viam como a morte de seu irmão poderia ser revertida. Alfred Edersheim observa uma crença comum entre os judeus da época de que o espírito do falecido permanecia perto do corpo por três dias. No quarto dia, “a gota de fel, que havia caído da espada do anjo e causado a morte, estava então fazendo seu efeito, e que, conforme o rosto mudava, a alma se despedia definitivamente do local de descanso do corpo”. [22] Mesmo assim, Jesus pediu para ser direcionado ao local do sepultamento. Uma vez lá, Ele ordenou que a pedra que cobria a entrada do túmulo fosse removida. Marta avisou que o corpo em decomposição de Lázaro provavelmente cheiraria mal, mas Jesus não se deixou influenciar (ver João 11:39). A pedra foi removida, e depois que Jesus orou, Ele “clamou em alta voz: Lázaro, sai para fora” (João 11:43). O espírito de Lázaro retornou ao seu corpo, “e o que estava morto saiu, tendo as mãos e os pés ligados com faixas, e o seu rosto envolto num lenço. Disse-lhes Jesus: Desligai-o e deixai-o ir” (João 11:44).

Conforme relatado por João, o propósito deste sinal de poder era pelo menos duplo. Primeiro, ele aprofundou a fé e a crença em Cristo mantidas pelos discípulos (veja João 11:15, 45). Segundo, este milagre permitiu que os discípulos vissem a glória de Deus através do poder de Jesus sobre a morte (veja João 11:40). Além disso, é interessante que o nome Lázaro signifique “ajudado por Deus”. Este sinal comunicou nossa dependência total de Cristo. Ele sozinho é nossa única fonte de ajuda duradoura ao enfrentar a morte.

É significativo notar que Lázaro não ressuscitou. Ele ainda era mortal e eventualmente morreria novamente. Talvez seja por isso que João descreveu cuidadosamente Lázaro saindo do túmulo envolto em Suas vestes funerárias. Literalmente, esta imagem comunica que Lázaro estava realmente morto e devidamente enterrado. Figurativamente, ela transmite ao leitor que ele não estava deixando a morte para trás permanentemente, mas um dia seria vestido com roupas de sepultura pela segunda vez. Em contraste, quando Cristo ressuscitou, João descreve cuidadosamente como as roupas funerárias de Jesus foram deixadas no túmulo, para nunca mais serem usadas, pois Ele havia conquistado a morte (ver João 20:6–8). [23]

Este milagre mostra que Cristo possuía poder sobre a morte. Anteriormente, Ele trouxe luz ao mundo do homem que nasceu cego. No caso de Lázaro, Ele trouxe vida a um homem morto. Juntos, Jesus é a luz e a vida do mundo. [24] Porque Lázaro foi ressuscitado dos mortos, sabemos mais seguramente que a morte (assim como a vida) é parte da mordomia de Cristo. Passar desta vida para a próxima não é uma ação aleatória ditada pela probabilidade estatística. Muito pelo contrário — podemos estabelecer uma fé mais profunda por meio de experiências com a morte, e podemos detectar a glória de Deus expressa no encontro também.

Finalmente, as palavras de Jesus a Marta nesta ocasião, “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá; e todo aquele que vive, e crê em mim, nunca morrerá” (João 11:25–26), indicam que Jesus tinha poder não apenas para ressuscitar Lázaro dos mortos em um instante, mas também para ressuscitá-lo para a eternidade. Este milagre serve como o ápice do Livro dos Sinais (ver João 2–11) e fornece uma transição adequada para o Livro da Glória (ver João 12–20), onde Cristo venceu a morte para sempre. [25]

 

Conclusão

O Evangelho de João revela a majestade e o poder de Jesus Cristo. O Verbo se fez carne, habitou entre nós e manifestou Sua glória ao mundo. Como acabamos de ver, a primeira metade do Evangelho de João descreve sete grandes milagres realizados por Cristo. Esses capítulos são ocasionalmente chamados de Livro dos Sinais. Esses sete milagres (ou sinais de poder) constituem uma construção geral sobre a qual a primeira metade do livro se baseia. Esses milagres confirmam que Jesus Cristo é um Deus de poder e que Seu ministério foi completo, inteiro e perfeito. Ele pode alterar a substância e tem poder sobre o tempo. Ele não é limitado pela distância geográfica, pode acabar com doenças e dissipar falsas tradições, multiplicar coisas boas, controlar os elementos da natureza, recriar o corpo e trazer os mortos de volta à vida. Esta parte do Evangelho de João descreve claramente a onipotência de Jesus Cristo, que é digno de nossa fé e confiança explícitas.

 

Notas

[1] James Richard Mensch, O Início do Evangelho Segundo São João (Nova Iorque: Peter Lang, 1966), 17–20; ver também FF Bruce, O Evangelho e as Epístolas de João (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 29–30.

[2] Raymond E. Brown, Uma introdução ao Evangelho de João , ed. Francis J. Maloney (Nova York: Doubleday, 2003), 300.

[3] John Ashton, Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon Press, 1991), 279. João 1 é geralmente visto como um capítulo introdutório — um prefácio ao Evangelho, se preferir.

[4] Há oito milagres se considerarmos a calmaria do Mar da Galileia e a movimentação do navio para a costa como eventos completamente separados (ver João 6:21). Expresso minha gratidão a S. Kent Brown, professor de escrituras antigas na Universidade Brigham Young, que, enquanto lecionava no Centro de Estudos do Oriente Próximo de Jerusalém em 1988, me apresentou ao papel que os milagres desempenham na estrutura do Evangelho de João.

[5] De fato, a palavra inglesa miracle é um tanto enganosa, pois a ação associada fazia com que alguém se admirasse com admiração. Esse não era o propósito dos milagres que Jesus realizou. Brown sugere que uma designação melhor seria “sinal” de poder. Simplesmente, o milagre não era uma prova externa da veracidade do ministério de Jesus; em vez disso, era o poder pelo qual o reino foi realmente estabelecido (ver Raymond E. Brown, An Introduction to New Testament Christology [Nova York: Paulist Press, 1994], 63–65; ver também Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament [Nova York: Doubleday, 1997], 339–40n15; James E. Talmage, Jesus the Christ [Salt Lake City: Deseret Book, 1977], 147). Para leitura adicional sobre o público-alvo do Evangelho de João, veja C. Wilford Griggs, “The Testimony of John”, em Studies in Scripture, Vol. 5: The Gospels , ed. Kent P. Jackson e Robert L. Millet (Salt Lake City: Deseret Book, 1986), 111; Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1987), 1:65; Alexander B. Morrison, “'Plain and Precious Things': The Writing of the New Testament,” em How the New Testament Came to Be , ed. Kent P. Jackson e Frank F. Judd Jr. (Provo, UT e Salt Lake City: Religious Studies Center e Deseret Book, 2006), 5. Além disso, o número sete nos escritos de João sugere completude, totalidade e perfeição. Claro, Jesus realizou mais milagres do que sete. É comumente aceito que o uso de sete milagres por João é um recurso literário que comunica ao seu público que o ministério de Jesus foi completo, completo e perfeito.

[6] Ao oferecer possíveis interpretações do significado dos milagres de Jesus na primeira metade de João, frequentemente uso uma frase como: “Entre outras coisas, este milagre é um sinal de ... ” e então prossigo sugerindo uma maneira de ver o evento. Faço isso porque o escopo deste artigo não me permite explorar múltiplas interpretações, e de forma alguma sugiro que minha interpretação seja final ou abrangente. Cada um dos sete milagres é ricamente imbuído de tipos figurativos e elementos literais que, se tratados minuciosamente, encheriam volumes. Com esse espírito, convido o leitor a usar este artigo como um trampolim para se lançar em estudos mais profundos e abrangentes dos milagres encontrados nesta parte do Evangelho de João.

[7] A referência de Jesus à Sua mãe como “mulher” era um título de respeito para o dia (ver Talmage, Jesus the Christ, 144; ver também Ashton, Understanding the Fourth Gospel, 268–69).

[8] Ver Talmage, Jesus Cristo, 145.

[9] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, Complete and Unabridged in One Volume (Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 247–48; veja também Brown, The Gospel and Epistles of John, 29. Antes de participar da comida, os convidados da festa se purificavam ritualmente com água fornecida pelo anfitrião. Isso exigiria muitos potes de água e muita água. Os potes de pedra eram preferíveis aos de cerâmica porque se um pote de cerâmica entrasse em contato com uma pessoa ou substância impura, a lei exigia que ele fosse destruído (veja Levítico 6:24–28; 11:29–30; 15:12). Um vaso de pedra, por outro lado, poderia ser purificado ritualmente e usado novamente. Griggs explica: “Um judeu não deveria orar, adorar ou comer, mesmo em um banquete de casamento público, sem primeiro lavar a sujeira e a corrupção do mundo ao seu redor, e assim surgiu a necessidade de ter uma série de grandes vasos disponíveis para os convidados para esta festa. . . . Em uma festa terrena para uma noiva e um noivo, então, o Noivo Celestial forneceu o vinho necessário e desejado de jarras nas quais a água era colocada para a limpeza e purificação do corpo mortal. Quando sua hora chegasse, no entanto, este Noivo forneceria através do derramamento de seu sangue o vinho da vida eterna e os meios para limpar o ser espiritual. O número sete significa perfeição e completude nos escritos de João (e em outros lugares, com certeza), e alguns sugerem que somente Jesus pode compensar a incompletude ou imperfeição dos seis vasos de água” (Griggs, “Testimony of John,” 113–14; ênfase no original).

[10] Lightfoot explica que o governador da festa era provavelmente um líder religioso que pronunciava bênçãos em festas como a celebração do casamento em Caná. Ele escreve: “A bênção do noivo, recitada todos os dias durante todo o período dos sete dias, além de outras bênçãos durante todo o tempo do festival, necessária sobre uma taça de vinho, . . . (pois sobre uma taça de vinho costumava haver uma bênção pronunciada;) especialmente aquela que era chamada . . . a taça das boas novas, quando a virgindade da noiva é declarada e certificada. Aquele, portanto, que deu a bênção para toda a companhia, presumo, poderia ser chamado . . . o governador da festa. Portanto, é a ele que nosso Salvador dirige o vinho que era feito de água, como aquele que, depois de alguma bênção pronunciada sobre o cálice, deveria primeiro beber dele para toda a companhia, e depois dele os convidados prometendo e participando dele” (John Lightfoot, Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica [Peabody, MA: Hendrickson, 1997], 3:255; ênfase no original). Além disso, o vinho era emblemático da vida, fertilidade e saúde no mundo antigo. Jesus transformando água em vinho em uma festa de casamento reforça ainda mais essa ideia (veja Griggs, “Testimony of John,” 113; veja também Jo Ann H. Seely, “The Fruit of the Vine: Wine at Masada and in the New Testament,” em Masada and the World of The New Testament, ed. John F. Hall e John W. Welch [Provo, UT: BYU Studies, 1997, 207–27]. Escrituras antigas e escritos apócrifos identificaram a era messiânica como um tempo em que o vinho estaria presente em grandes quantidades. Figurativamente, essa imagem sugere que a abundância física e espiritual é possibilitada pelo Messias (veja Provérbios 9:4–5; Amós 9:13–14; Gênesis 49:10–11; Joel 3:18; 2 Baruque 29:5–8; 1 Enoque 10:17–22).

[11] O Élder Talmage escreveu: “Os milagres não podem estar em contravenção à lei natural, mas são realizados por meio da operação de leis não universalmente ou comumente reconhecidas. . . . Na contemplação dos milagres realizados por Cristo, precisamos necessariamente reconhecer a operação de um poder que transcende nossa atual compreensão humana” (Jesus the Christ, pp. 148–149). Da mesma forma, Joseph Fielding Smith ensinou: “Um milagre não é, como muitos acreditam, deixar de lado ou anular leis naturais. Todo milagre realizado nos dias bíblicos ou agora é feito com base em princípios naturais e em obediência à lei natural. A cura dos doentes, a ressurreição dos mortos, dar visão aos cegos, seja o que for que seja feito pelo poder de Deus, está de acordo com a lei natural. O fato de não entendermos como isso é feito não argumenta a favor da impossibilidade disso. Nosso Pai que está nos céus conhece muitas leis que estão ocultas de nós” (Man: His Origin and Destiny [Salt Lake City: Deseret Book, 1954], 484; ver também Joseph F. Smith, Gospel Doctrine [Salt Lake City: Deseret Book, 1986], 86).

[12] Uma manifestação semelhante de poder é evidente na multiplicação do pão (ver João 6:11). Jesus não plantou sementes, regou, fertilizou, colheu, debulhou, moeu o grão para fazer farinha, misturou a massa, deixou-a crescer e cozinhou a massa para fornecer pão para milhares. Ele foi capaz de contornar esse longo processo e produzir pão imediatamente. De uma forma que não entendemos, Ele tem poder sobre o tempo (ver Robert J. Matthews, Behold the Messiah [Salt Lake City: Bookcraft, 1994], 131). Em uma linha relacionada, Jesus Cristo também pode esculpir cânions profundos na superfície da Terra ou criar belas praias de areia fina sem a passagem de milhões ou bilhões de anos que muitos cientistas recomendam serem essenciais para criar tais formações geográficas. Brigham Young ensinou: “Os geólogos nos dirão que a Terra permaneceu de pé por tantos milhões de anos. Por quê? Porque o Vale do Mississipi não poderia ter sido lavado em tantos anos, ou em tanto tempo. O Vale do Colorado Ocidental, aqui, não poderia ter sido lavado sem levar tanto tempo. O que eles sabem sobre isso? Nada em comparação. Eles também raciocinam sobre a idade do mundo pelos maravilhosos espécimes de petrificação que às vezes são descobertos. . . . Quanto tempo levou para transformar esta árvore em rocha? Não sabemos. Posso dizer a eles, simplesmente isto . . . [Jesus pode] transformar uma árvore em rocha em uma noite ou um dia, se ele escolher, ou ele pode deixá-la lá até que ela se pulverize e sopre aos quatro ventos” (em Journal of Discourses [Liverpool: Latter-day Saints' Book Depot, 1873], 15:126). Finalmente, os exemplos acima (vinho, pão, formações geológicas) ilustram o poder de Jesus para agilizar processos que normalmente levam tempo. Deve-se notar que Ele também possui poder para parar o tempo ou até mesmo voltar o tempo. O sol parado no vale de Ajalon para garantir a vitória de Israel sobre os amorreus (veja Josué 10) e fazendo com que o relógio de sol voltasse dez graus como um sinal de que a vida de Ezequias seria prolongada por quinze anos (veja 2 Reis 20; Isaías 38) são dois exemplos que ilustram esse poder (veja também Helamã 12:8–15). Talvez esse poder tenha sido empregado por Jesus quando ele ressuscitou Lázaro dos mortos — os quatro dias em que seu corpo morto ficou no túmulo deveriam ter resultado em alguma decomposição, mas não aconteceu — os efeitos normais do tempo na mortalidade, como os entendemos, não tiveram impacto em seus restos físicos. O tempo possivelmente parou ou voltou em conjunto com esse milagre.

[13] A nobreza atribuída a este homem provavelmente deriva de um apego à comitiva do rei Herodes Antipus — tetrarca da Galileia de 4 a.C. a 39 d.C. (ver Bruce, Gospel and Epistles of John, 117; Talmage, Jesus the Christ, 177).

[14] Talmage, Jesus the Christ, 178; veja também Bruce, Gospel and Epistles of John, 118–19. Jesus curou o filho do nobre na sétima hora do dia (veja João 4:52). Os judeus contavam seu dia começando às 6:00 da manhã. A sétima hora, então, seria 1:00 da tarde. Isso teria dado ao nobre tempo suficiente para viajar de Caná a Cafarnaum naquele dia para confirmar a validade das palavras de Jesus. Sua fé estava segura, no entanto, e ele não correu para casa. Em vez disso, ele foi recebido por seus servos mais de vinte e quatro horas depois e soube com certeza que seu filho havia sido curado pelo poder de Jesus Cristo (veja João 4:51–53).

[15] John McRay, Arqueologia e o Novo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1991), 186–88; ver também Jerome Murphy-O'Connor, A Terra Santa (Oxford: Oxford University Press, 1998), 28–30.

[16] Bruce, Evangelho e Epístolas de João, 125; ver também Talmage, Jesus o Cristo, 215–16.

[17] Ver Bruce, Evangelho e Epístolas de João, 126–27.

[18] Magdala, na costa oeste do Mar da Galileia, era uma importante vila de pescadores e exportava peixe curado em sal para toda a região. O nome grego era “Tarichae”, que significa peixe salgado (ver Yohanan Aharoni e Michael Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas [Nova York: Macmillan, 1977], 231–33).

[19] Paul N. Anderson, A Cristologia do Quarto Evangelho (Valley Forge, PA: Trinity Press, 1996), 180–83.

[20] Brown, O Evangelho e as Epístolas de João, 55–58.

[21] Ver Ernst Jenni e Claus Westermann, Léxico Teológico do Antigo Testamento, trad. Mark E. Biddle (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), 3:1330–34.

[22] Edersheim, Life and Times, 699; veja também Frederic W. Farrar, The Life of Christ (Salt Lake City: Bookcraft, 1994), 480; D. Kelly Ogden e Andrew C. Skinner, Verse by Verse the Four Gospels (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 452; Jo Ann H. Seely, “From Betany to Gethsemane”, em From the Last Supper through the Resurrection: The Savior's Final Hours, ed. Richard Neitzel Holzapfel e Thomas A. Wayment (Salt Lake City: Deseret Book, 2003), 42.

[23] Brown, The Gospel and Epistles of John, 65. Sobre as mortalhas de Jesus, o Élder McConkie escreveu: “Que imagem João nos deixou deste momento único na história. O medo enche os corações de Pedro e João; homens perversos devem ter roubado o corpo de seu Senhor. Eles correm para o túmulo. João, mais jovem e mais rápido, chega primeiro, abaixa-se, olha para dentro, mas não entra, hesitando, por assim dizer, em profanar o local sagrado, mesmo com sua presença. Mas Pedro, impetuoso, ousado, um líder dinâmico, um apóstolo que empunhou a espada contra Malco e se posicionou como porta-voz de todos eles ao prestar testemunho, corre para dentro. João segue. Juntos, eles veem as mortalhas-tecidos-tecidos que não foram desembrulhados, mas através dos quais um corpo ressuscitado passou. E então, sobre João, reflexivo e místico por natureza, a realidade surge primeiro. É verdade! Eles não sabiam antes; agora sabem. É o terceiro dia! Cristo ressuscitou!” (Comentário Doutrinário do Novo Testamento, 1:841–42).

[24] Robert Kysar, “John, The Gospel Of,” em Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman, (Nova York: Doubleday, 1992), 917; veja também Brown, Gospel and Epistles of John, 64.

[25] James D. Purvis, “O Quarto Evangelho e os Samaritanos”, em The Composition of John's Gospel, comp. David E. Orton (Boston: Brill, 1999), 183–84.

 CARACTERISTICAS NO EVANGELHO DE JOÃO

Um pescador que virou apóstolo escreveu um livro que perdurará por todos os tempos. É talvez o mais conhecido dos quatro evangelhos, pois revela o amor do Pai e o poder milagroso de Jesus. Ler o evangelho de João é como passar pelo véu rasgado e entrar no Santo dos Santos! Onde estaríamos sem o evangelho de João? O Novo Testamento seria um tanto limitado sem a mensagem nova e vibrante que João traz ao mundo.

O Evangelho de João é todo sobre esse lindo Cristo. João nos conta por que ele escreveu esse livro incrível:

Jesus continuou a fazer muitos outros sinais milagrosos na presença de seus discípulos, que nem estão incluídos neste livro. Mas tudo o que está escrito aqui é dado a você para que você creia plenamente que Jesus é o Ungido, o Filho de Deus, e pela fé nele você experimentará a vida eterna pelo poder de seu nome!

João 20:30–31

Um milagre é uma obra sobrenatural de Deus, gerada com poder divino e carregando um propósito divino.

Milagres estão por toda parte no evangelho de João! Água se tornou vinho. Olhos cegos foram abençoados com a visão. Até os mortos ressuscitaram para andar novamente quando Jesus viveu entre os homens. Cada milagre é um sinal que nos faz pensar sobre quem esse homem realmente é. O livro de João nos traz uma perspectiva celestial repleta de revelações maravilhosas em cada versículo. Nada na Bíblia pode ser comparado aos escritos de João. Ele foi um profeta, um vidente, um amante, um evangelista, um autor, um apóstolo e um filho do trovão. Os outros três evangelhos nos dão a história de Cristo, mas João escreve para desvendar o mistério de Cristo. Jesus é visto como o Cordeiro de Deus, o Bom Pastor, o Bondoso Perdoador, o Terno Curador, o Compassivo Intercessor e o Grande Eu Sou. Quem pode resistir a esse homem quando ele puxa seu coração para ir até ele? Ler o evangelho de João é encontrar Jesus. Faça disso seu objetivo enquanto você lê.

A maioria dos estudiosos acredita que João escreveu este evangelho por volta de 85–90 d.C.; no entanto, os Manuscritos do Mar Morto sugerem uma data anterior, já em 50–55 d.C., já que alguns dos versículos encontrados nos Manuscritos do Mar Morto são quase idênticos aos versículos encontrados no evangelho de João. A data anterior, embora contestada por alguns, parece ser mais provável. Por que João esperaria para escrever e compartilhar as boas novas de Jesus? Parece óbvio que João escreveu seu evangelho antes de 66 d.C., quando a guerra romana com os judeus começou, pois ele menciona o Templo como ainda de pé e a piscina, que “tem” (não “tinha”) cinco pórticos. Tudo isso foi destruído durante a guerra romana de 67–70 d.C.

João foi chamado para seguir Jesus enquanto ele consertava uma rede, o que parece apontar para o foco de seu ministério. A mensagem de João “conserta” os corações dos homens e traz cura ao Corpo de Cristo por meio da revelação que ele nos traz.

Há uma possibilidade interessante de que tanto Tiago quanto João (filhos de Zebedeu) eram, na verdade, primos de Jesus. Comparando Mateus 27:56 com Marcos 15:40, aprendemos que a esposa de Zebedeu era Salomé. E acreditava-se que Salomé era a irmã mais nova de Maria, a mãe de nosso Senhor Jesus, o que tornaria seus filhos, Tiago e João, primos de Jesus.

Doze razões pelas quais o Evangelho de João é único:

João tem um Prólogo (1:1–18) e um Epílogo (21:1–25).

O prólogo foi escrito para estabelecer uma base teológica para o resto do livro, para descrever quem é Jesus Cristo e o que ele fez. O prólogo nos leva de volta à eternidade e destaca todos os principais temas que você encontrará ao ler João. O epílogo revela que o evangelho de João não inclui tudo o que Jesus fez ou ensinou.

João revela a natureza celestial e a glória de Jesus Cristo como nenhum outro evangelho. Jesus é a explicação de Deus. Ele é a Expressão Viva de Deus (Logos).

O Evangelho de João é bastante simples em sua linguagem, mas muito profundo em seu significado.

João destaca sete sinais milagrosos. A ressurreição de Cristo seria o oitavo.

Há milagres que são exclusivos de João (transformar água em vinho, curar o filho do nobre, curar o homem em Betesda, abrir os olhos do cego, ressuscitar Lázaro dos mortos, a segunda pesca milagrosa de Pedro).

João nunca descreve fé como um substantivo. Ele nunca usa as palavras “fé” ou “crença”, é sempre um verbo, “crer/acreditar”. Não um conceito, mas uma ação. “Crer” é encontrado cem vezes em João. “Ver” também é encontrado cem vezes em João.

João alterna a descrição do ministério de Jesus em público e em privado. Em seu ministério público, você o vê em três festas: Páscoa, Tabernáculos, Festa das Luzes/Dedicação, depois de volta à Páscoa. Os outros três evangelhos enfatizam o ministério galileu, João enfatiza seu ministério judeu.

O quarto evangelho corresponde à quarta criatura vivente — a águia voadora! E ao quarto homem no fogo (Daniel 3:25). Foi no quarto dia que Deus fez o sol e disse que ele governaria o céu e daria luz (Gênesis 1:17).

Os evangelhos sinóticos nos contam a história de Jesus Cristo, o quarto evangelho nos conta o mistério de Jesus Cristo.

João registra a purificação do Templo no começo, os outros três evangelhos a têm no fim. A ruptura entre Jesus e os líderes judeus está no começo do evangelho de João, os outros três a têm no fim.

João omite certos detalhes mencionados nos evangelhos sinóticos: a oração de Jesus no Getsêmani, a Transfiguração e a Ascensão.

João usa a palavra “amor” cinquenta e seis vezes!

Sete sinais milagrosos destacados em João:

Esses não são todos os milagres de Jesus, nem todos os milagres do Evangelho de João, mas são sete sinais milagrosos que tinham como objetivo persuadir os leitores de que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, e que eles devem crer nele para serem salvos.

Água transformada em vinho (2:1–11)

Cura do filho do oficial real (4:46–54)

Cura do paralítico de Betesda (5:1–15)

Alimentando as multidões (6:5–14)

Andando sobre as águas (6:16–24)

Curando o homem cego de nascença (9:1–7)

Ressuscitando Lázaro dos mortos (11:1–45)

A ressurreição de Jesus seria o oitavo sinal, mostrando-nos que a Nova Aliança começou. Os sete milagres de João completariam os sete dias da velha criação e a ressurreição de Jesus nos leva a um novo começo.

Sete reivindicações messiânicas (“EU SOU”) em João:

EU SOU o Pão da Vida

EU SOU a Luz do Mundo (falado na Festa das Luzes quando ele cura o cego)

EU SOU o Portão (Porta)

EU SOU o Bom Pastor

EU SOU a Ressurreição e a Vida

EU SOU o Caminho, a Verdade e a Vida

EU SOU a Videira Verdadeira

Sete nomes para Cristo no Capítulo 1, falados por seus discípulos:

Cordeiro de Deus

Rabino (mestre professor)

Messias (Ungido)

Jesus de Nazaré

Filho de Deus

Rei de Israel

Filho do Homem

Conclusão:

Por 2.000 anos, o evangelho de João trouxe vida, amor e fé ao mundo. Bilhões de pessoas em todo o mundo ouviram falar de João 3:16. É talvez a apresentação mais clara das Boas Novas de Jesus Cristo encontrada em toda a Bíblia.

Pois Deus amou o mundo tanto: deu o seu Filho unigênito, único, como presente. Agora, todo aquele que nele crê não perecerá jamais, mas experimentará a vida eterna.

João 3:16

João foi o primeiro livro da Bíblia que eu li. Eu o devorei em um dia. Eu me peguei chorando quando cheguei ao Capítulo 19. Foi um bom dia. Você pode querer tirar alguns minutos agora e ler João 19. Eu sei que Deus tocará seu coração.

Que Deus o abençoe enquanto você lê a Palavra de Deus, e não se esqueça de passar algum tempo no evangelho do amor — João!

 COMPREENDENDO O CHAMADO AO MINISTÉRIO PASTORAL

O chamado pastoral é inerentemente teológico. Dado o fato de que o pastor deve ser o professor da Palavra de Deus e o professor do Evangelho, não pode ser de outra forma. A ideia do pastorado como um ofício não teológico é inconcebível à luz do Novo Testamento.

Embora essa verdade esteja implícita em todas as Escrituras, essa ênfase talvez seja mais aparente nas cartas de Paulo a Timóteo. Nessas cartas, Paulo afirma o papel de Timóteo como teólogo — afirmando que todos os colegas pastores de Timóteo devem compartilhar o mesmo chamado. Paulo enfaticamente encoraja Timóteo a respeito de sua leitura, ensino, pregação e estudo das escrituras. Tudo isso é essencialmente teológico, como fica claro quando Paulo ordena a Timóteo: “Retenha o padrão de sãs palavras que você ouviu de mim, na fé e no amor que estão em Cristo Jesus. Guarde, por meio do Espírito Santo que habita em nós, o tesouro que lhe foi confiado” [2 Timóteo 1:13-14]. Timóteo deve ser um professor de outros que também ensinarão. “O que você ouviu de mim na presença de muitas testemunhas, confie-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem a outros” [2 Timóteo 2:2].

Ao concluir sua segunda carta a Timóteo, Paulo atinge um crescendo de preocupação ao ordenar a Timóteo que pregue a Palavra, instruindo-o especificamente a “repreender, repreender, exortar, com muita paciência e instrução” [2 Timóteo 4:2]. Por quê? “Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo grande desejo de fazer cócegas nos ouvidos, amontoarão para si doutores segundo as suas próprias concupiscências; e desviarão os ouvidos da verdade, voltando-se para as fábulas” [2 Timóteo 4:3-4].

Como Paulo deixa claro, o teólogo pastoral deve ser capaz de defender a fé mesmo quando identifica falsos ensinamentos e faz correções pela Palavra de Deus. Não há chamado mais teológico do que este: guardar o rebanho de Deus por causa da verdade de Deus.

Claramente, isso exigirá pensamento teológico intenso e autoconsciente, estudo e consideração. Paulo deixa isso abundantemente claro ao escrever a Tito, quando define o dever do supervisor ou pastor como alguém que está “retendo firmemente a palavra fiel que é de acordo com o ensino, para que ele seja poderoso tanto para exortar na sã doutrina como para refutar aqueles que contradizem” [Tito 1:9]. Neste único versículo, Paulo afirma simultaneamente as facetas apologética e polêmica do chamado do pastor-teólogo.

Na realidade, não há dimensão do chamado do pastor que não seja profunda, inerente e inescapavelmente teológica. Não há problema que o pastor encontrará no aconselhamento que não seja especificamente teológico em caráter. Não há questão importante no ministério que não venha com profundas dimensões teológicas e a necessidade de cuidadosa aplicação teológica. A tarefa de liderar, alimentar e guiar a congregação é tão teológica quanto qualquer outra vocação concebível.

Além de tudo isso, a pregação e o ensino da Palavra de Deus são teológicos do começo ao fim. O pregador funciona como um administrador dos mistérios de Deus, explicando as verdades teológicas mais profundas e profundas para uma congregação que deve ser armada com o conhecimento dessas verdades para crescer como discípulos e enfrentar o desafio da fidelidade na vida cristã.

Evangelismo é um chamado teológico também, pois o próprio ato de compartilhar o Evangelho é, em suma, um argumento teológico apresentado com o objetivo de ver um pecador chegar à fé no Senhor Jesus Cristo. Para ser um evangelista fiel, o pastor deve primeiro entender o Evangelho e, então, entender a natureza do chamado do evangelista. A cada passo do caminho, o pastor está lidando com questões que são irrefutavelmente teológicas.

Como muitos observadores notaram, os pastores de hoje são frequentemente puxados em muitas direções simultaneamente – e a vocação teológica é frequentemente perdida em meio às preocupações urgentes de um ministério que foi reconcebido como algo diferente do que Paulo pretendia para Timóteo. A revolução gerencial deixou muitos pastores se sentindo mais como administradores do que teólogos, lidando com questões de teoria organizacional antes mesmo de se voltarem para as verdades profundas da Palavra de Deus e a aplicação dessas verdades à vida cotidiana. O aumento de preocupações terapêuticas dentro da cultura significa que muitos pastores, e muitos de seus membros da igreja, acreditam que o chamado pastoral é melhor compreendido como uma “profissão de ajuda”. Como tal, o pastor é visto como alguém que funciona em um papel terapêutico no qual a teologia é frequentemente vista mais como um problema do que uma solução.

Tudo isso é uma traição ao chamado pastoral como apresentado no Novo Testamento. Além disso, é uma rejeição do ensino apostólico e da admoestação bíblica sobre o papel e as responsabilidades do pastor. Os pastores de hoje devem recuperar e reivindicar o chamado pastoral como inerente e alegremente teológico. Caso contrário, os pastores não serão nada mais do que comunicadores, conselheiros e gerentes de congregações que foram esvaziadas do Evangelho e da verdade bíblica.

Esse tipo de ministério pastoral — um que é inerentemente teológico — é um chamado. Certamente, todos os cristãos são chamados para servir à causa de Cristo. Deus, no entanto, chama certas pessoas para servir à igreja como pastores e em outros lugares de ministério. Novamente, Paulo escreve a Timóteo que se um homem aspira ser pastor, “é uma boa obra que ele aspira fazer” [1 Timóteo 3:1]. Mas como você sabe se Deus está chamando você?

Primeiro, há um chamado interior. Por meio de seu Espírito, Deus fala com aquelas pessoas que ele chamou para servir como pastores e ministros de sua Igreja. O grande reformador Martinho Lutero descreveu esse chamado interior como “a voz de Deus ouvida pela fé”. Aqueles a quem Deus chamou conhecem esse chamado por um senso de liderança, propósito e compromisso crescente.

Esse senso de compulsão deve levar o crente a considerar se Deus pode estar chamando-o para o ministério. Deus lhe presenteou com o desejo fervoroso de pregar? Ele o equipou com os dons necessários para o ministério? Você ama a Palavra de Deus e se sente chamado para ensinar? Spurgeon alertou aqueles que buscavam seu conselho para não pregar se pudessem evitar. “Mas”, Spurgeon continuou, “se ele não pode evitar, e ele deve pregar ou morrer, então ele é o homem.” Esse senso de comissão urgente é uma das marcas centrais de um chamado autêntico. Charles Spurgeon identificou o primeiro sinal do chamado de Deus para o ministério como “um desejo intenso e totalmente absorvente pela obra.” Aqueles chamados por Deus sentem uma compulsão crescente para pregar e ensinar a Palavra, e para ministrar ao povo de Deus.

Segundo, há o chamado externo. Os batistas acreditam que Deus usa a congregação para “chamar os chamados” para o ministério. A congregação deve avaliar e afirmar o chamado e os dons do crente que se sente chamado para o ministério. Como uma família de fé, a congregação deve reconhecer e celebrar os dons do ministério dados a seus membros, e assumir a responsabilidade de encorajar aqueles a quem Deus chamou a responder a esse chamado com alegria e submissão.

Hoje em dia, muitas pessoas pensam em carreiras em vez de chamados. O desafio bíblico de “considerar seu chamado” deve ser estendido do chamado para a salvação para o chamado para o ministério. John Newton, famoso por escrever “Amazing Grace”, certa vez observou que “Ninguém, exceto Aquele que fez o mundo, pode fazer um Ministro do Evangelho”. Somente Deus pode chamar um verdadeiro ministro, e somente ele pode conceder ao ministro os dons necessários para o serviço. Mas a grande promessa das Escrituras é que Deus chama ministros e apresenta esses servos como dons para a Igreja. Uma questão fundamental aqui é um mal-entendido comum sobre a vontade de Deus. Alguns modelos de piedade evangélica implicam que a vontade de Deus é algo difícil para nós aceitarmos. Às vezes confundimos isso ainda mais ao falar sobre “render-se” à vontade de Deus. Como Paulo deixa claro em Romanos 12:2, a vontade de Deus é boa, digna de aceitação ansiosa e perfeita. Aqueles chamados por Deus para pregar receberão o desejo de pregar, bem como os dons de pregar. Além disso, o pregador chamado por Deus sentirá a mesma compulsão que o grande apóstolo, que disse: “Ai de mim se eu não pregar o evangelho!” [1 Coríntios 9:16, NVI]

Considere seu chamado. Você sente que Deus está chamando você para o ministério, seja como pastor ou outro servo da Igreja? Você arde com uma compulsão para proclamar a Palavra, compartilhar o Evangelho e cuidar do rebanho de Deus? Esse chamado foi confirmado e encorajado por aqueles cristãos que o conhecem melhor?

 

Deus ainda chama... Ele chamou você?