“Unidade no que é relevante, liberdade no que é secundário e, acima de tudo, o amor” Agostinho.

AS CONTROVÉRSIAS E AS CISMAS DA IGREJA

O período de 100-1054 viu muitas divisões e dissensões sobre questões múltiplas, principalmente sobre a natureza de Deus, o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Marcionismo: O marcionismo devia sua existência a Marcion, um indivíduo que ganhou popularidade em Roma em 140-144. Sua teologia foi fortemente influenciada pelos gnósticos, e ele negou o poder do Deus do Antigo Testamento. Ele promulgou o uso de uma forma limitada do Novo Testamento, incluindo o Evangelho e os Atos de Lucas, e muitas das epístolas paulinas. Ele achou o Deus do Antigo Testamento contraditório e desumano. O cristianismo "ortodoxo" da época rejeitou sua argumentação, confirmou o valor do Antigo Testamento e iniciou obedientemente o trabalho de canonização do Novo Testamento. O espectro de Marcion surgiu o suficiente para justificar a refutação por Tertuliano no final do segundo século.[1]

Montanismo : o Montanismo recebe seu nome de seu fundador, Montanus, um Phrygian e um ex-sacerdote de Cybele. Por volta de 172, ele acreditava que, juntamente com as profetisas Prisca e Maximila, recebeu uma dispensa do Espírito, e proferiu profecias sem controle sobre suas faculdades. Eles acreditavam que eles eram a última manifestação do Paráclito (o Consolador), e que a batalha de Armageddon se daria em breve e a "nova Jerusalém" viria à terra na pequena aldeia de Pepuza, na Frígia. Este movimento foi altamente carismático; um dos "pais da igreja", Tertuliano, eventualmente se juntou ao ramo norte-africano desse movimento. Embora as esperanças apocalípticas dos Montanistas não tenham sido cumpridas, esse movimento sofreu em alguns lugares por trezentos anos.

Monarquismo: Um termo que significa " governo por um", esta doutrina permeou o cristianismo nos séculos II e III. Esta doutrina afirma que existe uma autoridade envolvida com Deus. Uma forma era o monarquianismo "dinâmico", adotado primeiro pelos teodotianos (de 190 a 45) e mais tarde por Paulo de Samosata em torno de 260 e o movimento adoçante em Espanha por volta de 782. O monarquianismo "dinâmico" envolveu a crença de que Jesus nasceu um homem e se tornou Deus (assim, "adotado") em Seu batismo. Outra forma deste sistema de crenças, o monarquianismo "modalista", foi apresentado por Sabellius (cerca de 215), sugerindo que Deus é intrinsecamente incognoscível, e que somente através de manifestações ele pode ser visto. Portanto, de acordo com essa visão, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são a mesma pessoa em diferentes manifestações. Seus oponentes marcaram a doutrina como "patripassianismo", o "sofrimento do Pai", uma vez que exigia que o Pai e o Espírito sofressem também na cruz, uma vez que a forma de Deus conhecida como Cristo estava na cruz. O monarquianismo "modalista" também é conhecido como modalismo. Os conceitos monárquicos mais tarde seriam encontrados no nestorianismo e possivelmente nos paulicianos. No geral, no entanto, os movimentos não ganharam terreno no cristianismo "ortodoxo".

Maniqueísmo: O maniqueísmo, ou o Manichees, vem de Mani, um místico oriental, que acreditava que ele era a manifestação do Cristo, Deus na Terra. Cerca de 250, ele desenvolveu sua teologia, que incluiu princípios do zoroastrismo, do budismo e do gnosticismo, e foi uma tentativa flagrante de combinar as religiões ocidentais e orientais. Manichees acreditava na reencarnação com uma libertação eventual da vida, e que o bem e o mal vieram de uma guerra primordial entre a luz e a escuridão. Esta doutrina perseverou por algum tempo; O primeiro contato de Agostinho com a religião foi o maniqueísmo no norte da África no século IV. A infiltração do islamismo temperou o crescimento do maniqueísmo; No entanto, um pequeno grupo de seguidores de Mani no Irã, chamando-se de mendigos, perseverou nos dias modernos.

Donatismo: o termo vem de um Donatus, um "bispo" que foi um dos fundadores do movimento. Eles representavam a santidade e a pureza na igreja. Recusaram-se a reconhecer "bispos" ou qualquer autoridade religiosa que entregou (traditio latino) Escrituras durante a perseguição. Os donatistas são conhecidos principalmente por sua posição na Ceia do Senhor: aquele que o dá ao povo deve estar livre do pecado ou as bênçãos não são fornecidas. Eles também são conhecidos por sua posição na igreja, acreditando que o indivíduo era o foco, não a organização: a igreja deveria ser simplesmente o coletivo dos cristãos individuais, e não uma organização hierárquica. O grupo sofreu constante opressão e perseguição das autoridades religiosas e seculares, mas só morreu junto com a igreja católica no norte da África com as invasões islâmicas do século VII.

Arianismo: nomeado de Arius, bispo que discordava da teologia da igreja católica e acreditava que, independentemente da sua glória, o Filho é um ser criado e, portanto, não pode ser considerado parte da Deusa eterna. Esta crença começou no início do século IV, e foi condenada como herética no Concílio de Nicaea em 325. No entanto, o arianismo permaneceu prevalente, com muitos bispos líderes apegados à crença no século IV. No século V, os Arianos converteram muitas das tribos alemãs que invadiram o império romano. O arianismo começou a vacilar, no entanto, quando Justinian reconquistou a península italiana para o Império Romano Oriental no século VI, e quase se extinguiu quando Carlos Magno assumiu o controle sobre a maior parte da Europa central no século VIII.[2]

Nestorianismo: o nome deriva de Nestorius, um bispo de Constantinopla. Em 428, ele condenou o uso popular do título "Mãe de Deus" (Theotoktos) para Maria, já que o título parecia dar crédito à idéia de que o divino poderia nascer de um ser humano ou que Deus poderia ser um bebê. Para ele, Jesus como homem e Deus não era uma "união essencial", mas uma fusão de vontades. Sua crença foi declarada herética no Concílio de Calcedônia; no entanto, suas doutrinas perseveraram. Até hoje, existem igrejas nestorianas (conhecidas como Igreja do Oriente) na Ásia Central. Há também alguma influência nestoriana sobre os paulicianos do século VI.[3]

Monofisismo: Este termo deriva de palavras gregas que significam "uma natureza". O monofisismo é geralmente considerado como uma reação ao movimento nestoriano, iniciado por outro bispo chamado Cyril de Alexandria, que postulou que Cristo tinha uma natureza, que se manifestava como carne e como Deus. Isso foi codificado no conselho em Éfeso em 449. Precisava-se mais esclarecimentos sobre esta posição, uma vez que o idioma estava sendo usado para apoiar dois lados de um argumento: o conselho de Calcedônia interpretou o conselho de Éfeso de forma a preservar a duas naturezas de Cristo em 451, e o cisma era inevitável. A reconciliação foi tentada, especialmente pelo imperador oriental Justiniano e sua esposa Theodora, com a filosofia do monotelismo, a idéia de que, enquanto Cristo tinha duas naturezas, ele tinha apenas uma vontade. Essa combinação de Calcedônia e Ephesus não teve êxito; O monothelitismo foi denunciado e a igreja oriental se dividiu em facções católicas e monofisitas. O monofisismo permaneceu prevalente em muitos lugares até o final do século VIII; Hoje, os únicos grupos monofisitas à esquerda são os jacobitas sírios e a igreja copta do Egito.[4]

Pelagianismo: o termo vem de Pelágio, um indivíduo da Inglaterra que em torno de 411 questionou a doutrina do pecado original e acreditou que o homem era responsável apenas por seus próprios pecados, negando a depravação total do homem. Enquanto a igreja "católica" oriental ouviu seus pontos de vista e achou pouco com o qual discordar, Agostinho no oeste perseguiu Pelagius e suas doutrinas; no final, Pelagius foi morto por suas posições. O debate entre as duas posições, no entanto, não foi de forma alguma: a igreja católica romana debateu por centenas de anos e, no final, afirmou uma posição mais intermediária, a crença de que o homem tem livre arbítrio, mas Deus é fonte de fé e crença . Pode-se também ver os debates no século XVI e além em relação ao livre arbítrio versus a depravação total na polêmica pelagiana / agostiniana.[5]

Após o século VI, o verdadeiro cisma entre as facções ocidentais e orientais da igreja católica tornou-se cada vez mais evidente. Nos quatrocentos anos seguintes, as duas entidades se afastaram, devido a diferenças linguísticas e culturais e fronteiras políticas. Uma controvérsia sobre como o Espírito foi transmitido, através do Pai sozinho (que o Oriente acreditava) ou através do Pai ou do Filho (como o Ocidente acreditava) provou ser a gota final; Em 1054, o bispo de Roma enviou um touro de excomunhão ao Patriarca de Constantinopla, que respondeu em espécie. Este ato efetivamente criou a Igreja Católica Romana no oeste e a Igreja Ortodoxa Oriental no leste.[6]

O GRANDE CISMA ORIENTE E OCIDENTE:

À medida que o Império Romano se dividia gradualmente em Oriente e Ocidente, o antigo grego falante, o último latino, as pessoas se separavam, desenvolvendo diferentes instituições e costumes, até que os chefes das Igrejas de Constantinopla e Roma se separassem tanto cultural, politicamente quanto doutrinariamente, excomungando-se mutuamente em 1054.

O desacordo entre esses dois ramos da cristandade já existia há muito tempo, mas a diferença entre as igrejas romana e oriental aumentou ao longo do primeiro milênio vai piorando progressivamente.

Em questões religiosas, os dois ramos discordaram sobre questões relativas à natureza do Espírito Santo, o uso de ícones na adoração e a data correta para celebrar a Páscoa. As diferenças culturais também desempenharam um papel importante, com a mentalidade oriental mais inclinada à filosofia, misticismo e ideologia, e a visão ocidental orientou mais uma mentalidade prática e legal. Este lento processo de separação foi encorajado em 330 dC quando o Imperador Constantino decidiu mover a capital do Império Romano para a cidade de Bizâncio (Império Bizantino, Turquia moderna) e chamou Constantinopla.

Quando ele morreu, seus dois filhos dividiram seu governo, um tomando a porção oriental do império e governando de Constantinopla e o outro tomando a porção ocidental, governando de Roma.

Em 1054 dC ocorreu uma quebra formal ocorreu quando o Papa Leão IX (líder do ramo romano) excomungou o Patriarca de Constantinopla, Michael Cerularius (líder do ramo oriental), que por sua vez condenou o Papa em excomunhão mútua.

Duas disputas primárias na época eram a reivindicação de Roma de uma supremacia papal universal e a adição do filioque ao Nicene Creed . Este conflito particular também é conhecido como o Controle Filioque . A palavra latina filioque significa "e do Filho". Foi inserido no Credo de Nicéia durante o século VI, mudando assim a frase sobre a origem do Espírito Santo de "quem procede do Pai" para "quem procede do Pai e do Filho". Foi adicionado para enfatizar a divindade de Cristo, mas os cristãos orientais não se opuseram apenas à alteração de qualquer coisa produzida pelos primeiros concílios ecumênicos, eles discordaram de seu novo significado. Os cristãos orientais acreditam que tanto o Espírito quanto o Filho têm sua origem no Pai.[7]

A REFORMA E AS SUAS DIVISÕES:

Examinemos agora o tempo da Reforma, começando propriamente em 1519 com as brigas de Lutero com a Igreja Católica Romana e terminando no século XVIII com o Wesleyanismo, a reforma da teologia que ocorreu dentro da Igreja da Inglaterra.

No século XVI, as provações do mundo medieval desapareceram. A Europa ocidental estava no meio do que é considerado o Renascimento, um tempo de regeneração filosófica e teológica. A invenção da imprensa em 1450 por Johann Gutenberg permitiu que o conhecimento fosse divulgado e lido de forma rápida e fácil. As taxas de alfabetização aumentaram, e logo depois, muitos começaram a questionar as posições e posições da igreja católica romana sobre a teologia. O primeiro a questionar foi Desiderius Erasmus, que desejava mudar a forma como a igreja estava agindo; No entanto, cabe ao seu amigo Martin Luther ativar a mudança na Europa.

Luteranismo: O luteranismo deriva de Martinho Lutero, o reformador original. A prática de indulgências católicas romanas (a crença de que dar uma doação específica à igreja católica romana libertaria a alma do purgatório), entre outras coisas, perturbou Lutero. Ele estabeleceu 95 teses sobre a prática da igreja e os pregou na porta da igreja em Wittenberg, Alemanha, em 1519. Depois de um debate com o bispo católico local sobre essas coisas, as ideias de Lutero ganharam popularidade. Embora Lutero quisesse apenas reformar a igreja católica romana, a reconciliação se revelou impossível em 1525, quando Lutero foi excomungado. Não vendo nenhuma outra alternativa viável, Lutero se separou da igreja católica romana, formando assim sua própria organização.

Lutero pregava o "sacerdócio universal", ou seja, todas as pessoas podem buscar o conhecimento de Deus por meio do Livro Sagrado. Ao possibilitar diferentes interpretações religiosas, o Protestantismo já nasceu plural e assim se mantém até hoje: divergências teológicas podem gerar novas práticas e denominações religiosas. Em comum, a valorização do estudo bíblico - daí o nome "evangélico", derivado da palavra grega evangelion, que significa "boas-novas"- e a crença de que o acesso a Deus se dá unicamente por meio de Jesus Cristo, rejeitando a intermediação da Virgem Maria e dos santos da Igreja Católica.

Anabaptismo: O anabaptismo ("o batismo novamente") deriva seu nome da crença de que se deve ser batizado como um crente adulto, exigindo assim que muitos indivíduos que foram "batizados" como bebês sejam batizados "novamente". Essa crença ganhou popularidade na Suíça / área do sul da Alemanha em 1525 com o grupo denominado "Irmãos suíços". Muitos anabatistas seguiram após Menno Simons, que em 1536 começou a pregar a necessidade de ser batizado como adulto e este grupo recebeu o nome dele: os menonitas. Muitas divisões menores ocorreram no movimento Anabaptismo, mas há uma que se destaca: em 1697, Jacob Amman se separou do grupo menonita por causa de suas visões mais conservadoras sobre a comunhão, formando assim os Amish. Os anabatistas foram fortemente perseguidos por católicos romanos e protestantes. Muitos buscaram refúgio na Rússia, Alemanha.[8]

Calvinismo: em 1536, João Calvino, francês nativo, estabeleceu sua teologia em Genebra, na Suíça, com seu trabalho As Institutas de Religião Cristã. A teologia de Calvino, fortemente influenciada por Agostinho, baseou-se na crença de que Deus já determinou o destino de cada homem e, portanto, a graça de Deus salvou os homens. Este hiper-agustiniano persuadiu muitos, e muitos dos discípulos de Calvino foram para espalhar sua mensagem. Um discípulo John Knox, levou o calvinismo para a Escócia, onde a igreja presbiteriana foi fundada na década de 1570. No século XVII, o calvinismo se arraigou na Inglaterra sob a forma de puritanismo, que então se arraigou na América. A Igreja Congregacional de hoje (também conhecida como Igreja Unida de Cristo) é descendente dos puritanos. A mensagem de Calvino também foi levada para a área da Holanda no início do século XVII, levando à formação da Igreja Reformada.[9]

Anglicanismo: também conhecida como a Igreja da Inglaterra, esta igreja começou em 1537, quando o rei Henrique VIII de Inglaterra se separou da igreja católica romana, uma vez que o último não concederia uma anulação ao casamento com Catherine de Aragão. Depois de sofrer perseguição sob Mary Tudor, a igreja anglicana foi firmemente estabelecida como a igreja da Inglaterra sob Elizabeth I na segunda metade do século XVI. O anglicanismo ainda existe na Inglaterra e é conhecido como a igreja episcopal na América.

Arminianismo e os remonstrantes: Jacob van Harmazoon (1560-1609), ou como é conhecido por seu nome latinizado Jacobus Arminius, nasceu em Oudewater na Holanda. Primeiro estudou teologia na Universidade Marburg em Leyden (1575-1581), também estudou em Basiléia (1582-1583), e posteriormente na Academia de Genebra na Suíça (1584-1586), onde recebeu aulas do próprio reformador Theodoro Beza, sucessor de João Calvino.[10]

A Igreja Estatal Holandesa havia adotado a doutrina Reformada. Em 1618, endossou como seus Símbolos de Fé: a Confissão Belga  e o Catecismo de Heidelberg. Inicialmente foram usados apenas como livros de instrução. Mas ao serem adotados como documentos representantes da fé do Estado Holandês, trouxe muito desconforto para aqueles que advogavam manter a antiga fé Católica, ou, uma postura mais tolerante.

A Holanda por causa do seu desenvolvimento humanista advogava a liberdade de pensamento. Um dos maiores humanistas holandeses no início da Reforma era Desidérius Erasmus (1466-1536), mais conhecido como Erasmo de Rotterdam, que mesmo fazendo duras críticas a Igreja Católica Romana, morreu como seu submisso filho.

Os Países Baixos ainda estavam sendo minados pelo Semipelagianismo. Mas, Arminius foi escolhido pelo Sínodo holandês em 1589, para defender a doutrina oficial da Igreja Reformada Holandesa. Dirk Coornhert que naquele período era o secretário geral dos Estados Gerais, não havia aderido às doutrinas da Reforma. Arminius que era um filho da Igreja Reformada Holandesa foi indicado para se opor aos ataques teológicos semipelagianos de Coornhert. Entretanto, Arminius não foi feliz em sua defesa. A partir desse debate Arminius começou a questionar e nutrir dúvidas acerca do seu Calvinismo.

Durante o pastorado da Igreja Reformada de Amsterdã (1588-1603), Arminius realizou uma exposição na epístola de Romanos analisando os capítulos 7-9. Nestas palestras ele questionou a interpretação calvinista desta passagem, preferindo uma forma de Semipelagianismo modificada, o que veio a chamar-se Arminianismo .

Em 1603, Arminius foi nomeado professor de divindade (teologia sistemática) na Universidade de Leyden. Esta era a mais antiga universidade da Holanda. Sua nomeação ocorreu por basicamente três motivos; primeiro, por causa de sua família, que ocupava uma posição proeminente entre a aristocracia holandesa; segundo, possuía muitos amigos, inclusive membros da igreja de Amsterdã que lhe apoiavam; terceiro, o seu currículo acadêmico era inquestionável. Lecionou ali até a sua morte. Durante esse período letivo, Arminius sistematizou seu pensamento fazendo muitos discípulos e simpatizantes políticos.

Depois da morte de Armínio, os amigos e alunos dele, Uytenbogaard e Simão Episcópio (1583-1643) e Hugo Grócio (1583 – 1645) se reuniram e escreveram a Remonstrância. Nesse documento eles resumiram a sua fé em cinco pontos falando sobre a sua salvação em Cristo Jesus. O que chamou a atenção foi o ponto que diz que o homem pode resistir a graça de Deus. Eles foram chamados “os Remonstrantes” e foram condenados pelo Sínodo de Dort em 1618/19. Simão Episcópio se tornou líder dos Remonstrantes e foi provavelmente o autor dos principais documentos do Remonstrantismo daquela época.

Um remonstrante da terceira geração é Philip Limborch (1633-1712). Ele levou a teologia do arminianismo para mais perto do liberalismo, com o subsequente “arminianismo de cabeça”. A teologia de Limborch estava mais próximo do semipelagianismo do que os ensinos de Armínio.[11]

Batistas : o movimento batista começou na Inglaterra e, no seu início, pregava e ensinava a necessidade de imersão em água para a remissão do pecado (daí, chamados de Batistas). "Oficialmente" começou por John Smythe em 1608, o movimento se espalhou rapidamente para a América, onde se enraizou e cresceu. Doutrinamente, no entanto, muitos se aproximaram das crenças calvinistas em relação à salvação e ao batismo, onde a maioria se encontra hoje. Muitos batistas são afiliados à linha de pensamento evangélica, que representa uma ampla gama de protestantes conservadores, com crença uniforme sobre as idéias de salvação e escatologia.[12]

Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) : A Sociedade Religiosa de Amigos começou com um George Fox na Inglaterra em 1648 como resultado de supostas "revelações" que lhe foram dadas. Ele pediu a reforma no pensamento dos cristãos para longe do conceito de "igreja" para um conceito de "sociedade", um grupo de cristãos que se mantinham em pé ou igual. Os membros do grupo receberam o termo "Quakers" devido aos relatórios de pessoas tremendo de emoção em suas assembleias. Seu movimento foi muitas vezes perseguido, e é mais conhecido por sua colônia na Pensilvânia, na América.[13]

Pietismo : o pietismo é um movimento que começou dentro da igreja luterana na Alemanha no século XVII. Os membros deste grupo desejavam ter uma fé pessoal mais profunda em oposição à fé litúrgica, muitas vezes fria, do estabelecimento luterano. Embora muitos pietistas permaneçam dentro da dobração luterana, muitos outros ramificavam e fundavam igrejas próprias. Os irmãos da Morávia são os supostos fundadores do movimento, que datam do tempo de Jan Hus na década de 1450, embora seja possível que os hussitas adotassem as filosofias pietistas no século XVII. A Igreja dos Irmãos, os Irmãos em Cristo e muitas outras igrejas vieram desse movimento pietista. Há também um grupo de pietistas que combinados com alguns menonitas, e agora são conhecidos como os meninos.

Wesleyanismo: O wesleyismo deriva de John e Charles Wesley, membros da igreja anglicana. Em 1729, eles realizaram trabalho missionário na América e, na viagem de volta à Inglaterra, João soube da fé dos Irmãos da Morávia. Quando na Inglaterra, os irmãos fundaram uma sociedade metodista e começaram a falar sobre a necessidade de fé pessoal, santificação e "santidade pessoal", o desenvolvimento contínuo da maturidade na fé cristã. Os irmãos desejavam pregar a necessidade de fé pessoal na Igreja da Inglaterra, tentando reformá-la. Isso funcionou bem na Inglaterra, mas quando a mensagem se espalhou para a América, os metodistas se separaram da Igreja da Inglaterra e formaram sua própria igreja. A teologia da santidade wesleyana foi muito persuasiva na América do século XIX, e muitas "igrejas de santidade" foram fundadas.[14]

OS GRANDES MOVIMENTOS QUE TEM DIVIDIDO A IGREJA ATUALMENTE:

Popularidade do ecumenismo neste ambiente pós-moderno levou muitos a cruzar fronteiras confessionais e estabelecer movimentos trans-denominacionais que são muito populares.

Evangelicalismo: o movimento evangélico encontra suas origens no século XVIII com o ímpeto de sair e promover o Evangelho (ou evangelizar) que foi compartilhado por muitas denominações. Wesleyanismo, batistas, alguns calvinistas e alguns anglicanos participaram inicialmente. O movimento continuou até o presente dia. O movimento evangélico baseia-se principalmente em um sistema de crença "somente fé", com a maioria acreditando em alguma forma da doutrina "uma vez salva, sempre salvada". Os evangélicos tendem a ser dispensacional / pré-milenar em escatologia, e em diferentes momentos foram instrumentos de progresso e conservadorismo na política.

Fundamentalismo: o fundamentalismo é um movimento dentro do evangelismo que começou no final do século XIX como uma reação às tendências "liberais" em muitas denominações protestantes que prejudicaram a confiança na inspiração da Bíblia. Outros evangélicos e fundamentalistas se separaram na década de 1940; hoje, o fundamentalismo é marcado por defesas apaixonadas dos "fundamentos" percebidos da fé, envolvendo muitas vezes a mesma tradição que a verdade bíblica substantiva.

O Movimento da Igreja Comunitária: as igrejas comunitárias são vistas pela primeira vez explicitamente na década de 1920, embora a necessidade financeira tenha obrigado vários membros de denominações em pequenas aldeias a se encontrarem em tempos passados. O movimento da Igreja Comunitária é uma consequência dos movimentos evangélicos e ecumênicos: se as fronteiras denominacionais não forem mais importantes, o ímpeto deve ter uma organização sem qualquer afiliação denominacional e, portanto, temos igrejas comunitárias. Enquanto as igrejas comunitárias professam não ter denominação, as doutrinas das denominações, particularmente aquelas presentes no movimento evangélico, abundam.

O Movimento da Igreja em Casa: Enquanto os cristãos se encontraram em casas desde o início (ver Filemom 1: 2 ), e não há estigma para se encontrar em casas por si só, na última parte do século XX, houve um movimento para livrar-se igrejas de muitos dos vestígios do tradicionalismo, e muitas dessas pessoas estabeleceram "igrejas domésticas". As dificuldades com tais movimentos não estão em encontro em casas propriamente ditas, mas as outras doutrinas que tendem a ir com esses grupos.

O Movimento Megaigrejas: Embora tenha havido muitas igrejas de grande porte antes dos dias modernos, começando na década de 1950, a América e outros países "cristianizados" viram o surgimento de igrejas muito grandes com muitos milhares de membros, agora chamados de "megaigrejas". A metade das megaigrejas existentes não são afiliadas a uma denominação particular, mas têm conexões com os movimentos evangélicos e carismáticos. Muitos megaigrejas desenvolvem-se como cultos de personalidades em torno de pregadores populares. Megaigejas tendem a enfatizar os serviços fortemente influenciados pelas formas modernas de entretenimento e concentrar-se na auto-capacitação através de pequenos grupos e literatura inspiradora. Megaigrejas também são conhecidos por seus grandes edifícios, grupos de apoio, cafés, livrarias e outras formas de marketing e materialismo.

O Movimento Emergente: O século XXI viu o nascimento do movimento emergente, um grupo diversificado de indivíduos, principalmente do movimento evangélico, que procuram se comunicar com o mundo pós-moderno usando conceptualizações pós-modernas do cristianismo. Enquanto os membros do movimento desejam colmatar a divisão entre os ramos "liberais" e "conservadores" do protestantismo, há muita preocupação com o abraço sincero do pós-modernismo e seus ideais.

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[1] WALKER, Williston, com complementação de Richard A. Norris, David W. Lotz e Robert T. Handy. História da Igreja Cristã. 3ª edição brasileira (traduzida da 4a edição americana). Tradução de Paulo Siepierski. São Paulo, ASTE, 2006.

[2] CAIRNS, Earle E. O Cristianismo Através dos Séculos. Uma História da Igreja Cristã. 3a edição, revisada e ampliada. Tradução de Israel Belo de Azevedo e Valdemar Kroker. São Paulo: Vida Nova, 2008.

[3] SHELLEY, Bruce L. História do Cristianismo ao Alcance de Todos. Tradução de Vivian Nunes do Amaral. São Paulo, Shedd Publicações, 2004.

[4] GONZÁLEZ, Justo L. História Ilustrada do Cristianismo, em dois volumes, v.1, 2ª edição, revisada. Tradução de Key Yuasa. São Paulo, Vida Nova, 2011.

[5] KAUFMANN, Thomas; KOTTJE, Raymund; MOELLER, Berndt; WOLFF, Hubert; Orgs. História Ecumênica da Igreja, em dois volumes. Tradução de Irineu J. Rabuske. São Paulo, Paulus; São Leopoldo, Editora Sinodal; São Paulo, Edições Loyola; 2012.

[6] CAIRNS, Earle E. O Cristianismo Através dos Séculos. Uma História da Igreja Cristã. 3a edição, revisada e ampliada. Tradução de Israel Belo de Azevedo e Valdemar Kroker. São Paulo: Vida Nova, 2008.

[7] GONZÁLEZ, Justo L. História Ilustrada do Cristianismo, em dois volumes, v.1, 2ª edição, revisada. Tradução de Key Yuasa. São Paulo, Vida Nova, 2011.

[8] CAIRNS, Earle E. O Cristianismo Através dos Séculos. Uma História da Igreja Cristã. 3a edição, revisada e ampliada. Tradução de Israel Belo de Azevedo e Valdemar Kroker. São Paulo: Vida Nova, 2008.

[9] WALKER, Williston, com complementação de Richard A. Norris, David W. Lotz e Robert T. Handy. História da Igreja Cristã. 3ª edição brasileira (traduzida da 4a edição americana). Tradução de Paulo Siepierski. São Paulo, ASTE, 2006.

[10] OLSON, Roger E. Teologia Arminiana: Mitos e Realidades. São Paulo: Reflexão, 2013.

[11] OLSON, Roger E. Teologia Arminiana: Mitos e Realidades. São Paulo: Reflexão, 2013.

[12] CAIRNS, Earle E. O Cristianismo Através dos Séculos. Uma História da Igreja Cristã. 3a edição, revisada e ampliada. Tradução de Israel Belo de Azevedo e Valdemar Kroker. São Paulo: Vida Nova, 2008.

[13] SHELLEY, Bruce L. História do Cristianismo ao Alcance de Todos. Tradução de Vivian Nunes do Amaral. São Paulo, Shedd Publicações, 2004.

[14] GONZÁLEZ, Justo L. História Ilustrada do Cristianismo, em dois volumes, v.1, 2ª edição, revisada. Tradução de Key Yuasa. São Paulo, Vida Nova, 2011.