POR UMA DEFINIÇÃO DA TEOLOGIA BIBLICA

 

A igreja cristã sempre aceitou a revelação de Deus nas Escrituras como, em certo sentido, normativa para sua fé e vida. Parece-nos óbvio que o ensinamento da Bíblia deve ser apropriado e aplicado em cada nova era. A Bíblia foi escrita ao longo de um período de mil anos em tempos de muitas maneiras muito diferentes do nosso. A teologia é a disciplina que pergunta o que a Bíblia tem a nos dizer hoje.

Algumas pessoas têm usado o termo 'teologia bíblica' para significar tal sistema de doutrina cristã baseado na Bíblia, uma 'teologia que está de acordo com a Bíblia'[1]. Assim, a teologia de Karl Barth poderia muito bem ser descrita como “uma teologia bíblica”. No entanto, esse uso do termo é realmente redundante, pois todas as formas de teologia cristã afirmam estar de alguma forma baseadas ou de acordo com a Bíblia. A teologia que a igreja tem de elaborar em cada nova era é melhor designada como 'teologia dogmática' (Barth chamou sua obra de Dogmática da Igreja ) ou 'teologia sistemática'.

Muito mais comum é o uso de 'teologia bíblica' para significar a teologia da própria Bíblia, 'a teologia contida na Bíblia'[2]. O que podemos não perceber, no entanto, e o que podemos achar difícil de entender é que a ideia de fazer uma separação clara entre o que a Bíblia significava em seu contexto histórico original e o que significa para os cristãos hoje é relativamente moderna; tornou-se possível com o surgimento da consciência histórica moderna e só foi claramente enunciado no final do século XVIII. Antes disso, o ensino da Bíblia não era claramente distinto do ensino da igreja; um estava mais ou menos integrado ao outro. No entanto, certamente é um absurdo sustentar que a igreja não tinha teologia bíblica antes do século dezoito;uma teologia bíblica integrada.

Com o surgimento da consciência histórica e o desenvolvimento de métodos histórico-críticos, a distinção veio a ser traçada entre a teologia original da Bíblia (descoberta por esses métodos históricos) e a posterior teologia dogmática da igreja. A teologia bíblica passou a ser considerada inteiramente independente da dogmática e da tradição posterior da igreja. Isso pode ser chamado de período de teologia bíblica independente. Por mais importantes que sejam suas contribuições, essa abordagem levou a um impasse no qual ainda nos encontramos hoje.

Desenvolvimentos recentes sugeriram que a teologia bíblica não pode ser considerada uma disciplina puramente histórica e descritiva isolada da comunidade que aceita a Bíblia como Escritura. Em vez disso, está em uma posição intermediária entre o estudo histórico da Bíblia, por um lado, e a teologia dogmática (e áreas relacionadas), por outro. Esta abordagem pode ser caracterizada como uma teologia bíblica intermediária .

Uma breve história

Como os livros do NT foram adicionados aos do AT para formar as Escrituras da igreja cristã, esses livros foram usados ​​pela igreja na formulação de suas crenças e na oposição ao que considerava falsos ensinamentos (por exemplo, gnosticismo). Um escritor como Irineu (final do segundo século) certamente empregou uma forma de teologia bíblica ao procurar entender a relação da unidade com a diversidade nas Escrituras, a relação do AT com o NT e a estrutura geral da revelação bíblica. Mas, como os Padres da Igreja que o seguiram, ele não fez distinção entre o ensino da Escritura e a 'regra de fé' ou ensino da igreja.

O problema mais básico da teologia bíblica em qualquer época é o de reconciliar o desejo de um conjunto uniforme e consistente de crenças com a manifesta diversidade da Bíblia. Nos primeiros séculos, esse problema era frequentemente abordado por meio de alegorias que buscavam um sentido espiritual oculto por trás do significado literal. Isso tendia a desconsiderar a história e encontrar a mesma teologia em toda a Escritura; o perigo obviamente era o de ler significados em passagens totalmente contrários ao seu significado original.

Quando chegamos à Reforma Protestante, o trabalho de seus líderes foi claramente baseado em uma forma de teologia bíblica. Lutero, Calvino e outros procuraram retornar ao ensino das escrituras e julgar tradições e práticas posteriores por normas derivadas das Escrituras. Eles também tiveram que enfrentar o problema da unidade e da diversidade; Lutero, por exemplo, fez isso com sua dialética da lei e do evangelho, e seu uso da 'justificação pela fé' como uma chave interpretativa (mesmo que o tenha levado a duvidar da canonicidade de três ou quatro livros do NT). No entanto, mesmo com os reformadores não havia distinção clara entre a fé da Bíblia e a fé da igreja.

No período pós-Reforma, o caminho foi preparado para uma teologia bíblica independente por três desenvolvimentos. Em primeiro lugar, a prática desenvolvida dentro da Ortodoxia Protestante de compilar coleções de textos de prova (dicta probantia), geralmente acompanhado de comentários exegéticos, a fim de demonstrar a base bíblica da doutrina protestante. A abordagem do 'texto de prova' tem fraquezas óbvias, mas voltou a atenção para o conteúdo da Bíblia. O uso mais antigo conhecido do termo 'teologia bíblica' refere-se a uma obra desse tipo publicada em 1629. Bíblia para nutrição espiritual e devocional. No século XVIII vários Pietiest publicaram obras com 'teologia bíblica' no título. Em terceiro lugar, um tipo diferente de reação, a do Racionalismo, procurou escapar dos dogmas da igreja posterior e descobrir na Bíblia verdades universais e atemporais de acordo com a razão. os cinco volumesBiblische Theologie (1771–86) de GT Zachariä é típico dessa abordagem.

Em 1787, GT Gabler, em sua nomeação para a Universidade de Altdorf, fez um discurso inaugural, cujo título latino pode ser traduzido como 'Uma Oração sobre a Distinção Adequada entre Teologia Bíblica e Dogmática e os Objetivos Específicos de Cada uma'.[3] Até os dias de hoje, os historiadores se apropriaram desse título como incorporando a essência da nova abordagem que estava surgindo no final do século XVIII. A teologia bíblica deve ser pensada como uma disciplina histórica e descritiva, bastante independente da teologia dogmática. E esse certamente foi o caminho percorrido por muitos no século XIX. (Um estudo recente mostrou que Gabler distinguia a 'verdadeira teologia bíblica', que é histórica, da 'pura teologia bíblica', que é um estágio intermediário entre a teologia bíblica histórica e a dogmática. Ele estava profundamente preocupado com o significado da Bíblia para sua época, embora ele tivesse uma visão fortemente racionalista.)

Uma sucessão de "teologias bíblicas" foi publicada por volta de 1790 até o século XIX. O problema era que a aplicação dos novos métodos histórico-críticos (eles mesmos influenciados pelo racionalismo predominante) trazia à tona a diversidade das Escrituras (especialmente do AT v . NT) e enfatizava o complexo processo de desenvolvimento histórico através do qual a Bíblia surgiu. ser. Assim, a teologia bíblica começou a divergir em teologia do AT e teologia do NT, o caminho sendo conduzido já por GL Bauer, que escreveu obras separadas sobre a teologia do AT (1796) e do NT (1800-02).

A abordagem histórica revolucionou a compreensão da Bíblia, incluindo questões de autoria e data, convidando assim a uma nova reconstrução histórica. Descobertas arqueológicas forneceram uma massa de material do Antigo Oriente Próximo e do mundo greco-romano que fez a religião da Bíblia parecer menos única. No final do século XIX, a teologia do AT e NT deu lugar ao estudo da história da religião (Religionsgeschichte). Essa abordagem é bem caracterizada na monografia de W. Wrede de 1897, 'Concerning the Task and Method of So-called New Testament Theology'.

Wrede sustentou que ambos os termos da expressão 'teologia do NT' estão errados. Como a disciplina é puramente histórica, ela não pode ser limitada pelos limites do cânone, mas deve incluir toda a literatura relevante. Seu verdadeiro objeto de estudo não é a teologia, mas a religião cristã primitiva, que o estudioso tenta investigar da maneira mais objetiva, correta e precisa possível. Como qualquer outra ciência real, a teologia do Novo Testamento tem seu objetivo simplesmente em si mesma e é totalmente indiferente a todos os dogmas e teologia sistemática. Aqui, de fato, está a teologia bíblica independente!?

Após a Primeira Guerra Mundial, a reação na teologia dogmática liderada por Karl Barth teve sua contrapartida em um interesse renovado especialmente na teologia do AT, com a Teologia do Antigo Testamento de W. Eichrodt sendo talvez a mais impressionante de uma série de tais obras. Do lado do NT, a obra mais conhecida foi a brilhante, embora controversa, Teologia do Novo Testamento, de R. Bultmann. Contribuições importantes também foram feitas por O. Cullmann em seu “Christ and Time and Salvation in History”. Estes certamente representam uma nova ênfase na teologia ao invés da história da religião, e alguns falaram de um 'movimento de teologia bíblica', especialmente no mundo de língua inglesa, que atingiu o pico na década de 1950. Uma análise do 'movimento' e suas fraquezas inerentes é fornecida em B. Childs' Biblical Theology in Crisis (1970), que é leitura obrigatória para uma compreensão da situação atual. Embora esse movimento tenha produzido 'livros de palavras' bíblicos e falado muito sobre a unidade da Bíblia, é significativo que não tenha produzido uma única 'teologia bíblica'.

As décadas de 1960 e 1970 viram um movimento de volta à ênfase na diversidade e no desenvolvimento dentro da Bíblia. Uma abordagem puramente histórica foi encorajada pelo desenvolvimento de numerosos 'Departamentos de Estudos Religiosos' dentro das universidades. A teologia bíblica era vista como lidando com o que a Bíblia 'significava', não com o que ela 'significa', embora, de fato, para muitos não apenas a teologia bíblica tenha sido abandonada, mas até mesmo a teologia do Antigo Testamento e do Novo Testamento foi descartada. Na melhor das hipóteses, pode-se falar da teologia sacerdotal ou da teologia deuteronômica no campo do AT, e da teologia paulina ou joanina no NT.

De maneira um tanto enganosa, essa abordagem altamente fragmentada, histórica e descritiva ainda poderia ser rotulada por alguns de seus praticantes como "teologia bíblica", embora se possa argumentar que não é estritamente nem "bíblica" nem "teológica". No entanto, por outro lado, se o termo fosse entendido em um sentido mais estrito, como lidar com o AT e o NT juntos, e lidar com o estudo ordenado da compreensão bíblica de Deus e sua relação com o mundo e a humanidade, muitos estudiosos da Bíblia simplesmente diriam que tal coisa está totalmente fora de questão hoje. Este é o impasse em que a erudição bíblica se encontra atualmente.

Novas direções

Nos últimos anos, alguns dos pressupostos básicos do estudo bíblico moderno foram questionados e isso abriu a possibilidade de novas direções na teologia bíblica.

O estudo acadêmico da Bíblia tende a separá-la da vida da igreja. Parece haver uma consciência crescente de que o estudo da Bíblia não pode ser separado da comunidade permanente que a aceita como Escritura canônica. No campo dos estudos literários, várias formas de "crítica da resposta do leitor" enfatizaram o papel do leitor na interpretação dos textos. Segundo os textos só têm sentido no contexto de uma 'comunidade interpretativa'; claramente a comunidade interpretativa apropriada para a Bíblia cristã é a igreja cristã. Um número crescente de estudiosos bíblicos tem falado sobre o que PD Hanson chamou de “a responsabilidade da teologia bíblica para com a comunidade de fé”.  

O que está sendo questionado não é tanto o método em si, mas o uso que se faz dele. Tipicamente, a crítica histórica considerou o texto bíblico como um dado a partir do qual reconstruir a história e a religião do antigo Israel e da igreja primitiva. Ele olhou não tanto para o texto, mas através do texto para a história que está por trás dele. Tende a considerar apenas o nível mais antigo em que pode penetrar como "autêntico". Por exemplo, muitos estudiosos consideram a conclusão do livro de Amós, o 'Apêndice da Esperança' (Am. 9:8c-15), como um acréscimo posterior que, portanto, deve ser descartado em qualquer estudo da teologia de Amós. A referência a uma futura ressurreição e julgamento em João 5:28-29 é considerada obra de um 'redator eclesiástico' e é irrelevante para o estudo da teologia joanina com sua escatologia puramente realizada.

A abordagem 'tradicional-histórica' procura traçar o longo e muitas vezes complexo processo de transmissão de tradições bíblicas através do AT, o período intertestamentário e no no NT sem interrupção; isso foi saudado como uma nova forma de teologia bíblica, mas depende de suposições que não são aceitas por todos os estudiosos e levanta questões, por exemplo . sobre onde a norma deve ser encontrada nas Escrituras.[4]

A reivindicação da crítica histórica de apresentar uma abordagem descritiva objetiva e neutra da Bíblia é cada vez mais questionada. Teoria hermenêutica moderna,  especialmente influenciada por H.-G. Gadamer, reconhece que não pode haver interpretação de textos sem pressupostos. Não que tais pressuposições permaneçam inquestionáveis; o intérprete deve permanecer aberto ao texto e participar de uma 'fusão de horizontes', ou seja ,. o horizonte do texto e o horizonte do intérprete. As pressuposições subjacentes de grande parte da crítica histórica têm sido racionalistas e positivistas, de modo que algumas das afirmações mais centrais dos próprios textos – a presença e a atividade de Deus na natureza e na história – foram deixadas de lado. É em reação a isso que estudiosos como P. Stuhlmacher pediram uma 'hermenêutica de consentimento para os textos bíblicos' que será marcada por 'uma vontade de nos abrirmos novamente à reivindicação da tradição, do presente e do transcendência'.[5]

Ainda outra tendência significativa é uma nova disposição de se concentrar na forma final e canônica do texto bíblico. Isso geralmente é típico do interesse literário renovado na Bíblia (que, de outra forma, pode ser marcado por uma diversidade considerável). Os críticos literários tendem a olhar para o texto tal como está, e não através do texto para a história que está por trás dele. Enquanto alguns se concentram em unidades textuais relativamente pequenas, os críticos literários consideram a Bíblia inteira como um todo literário. O que o impressiona é a continuidade encontrada na Bíblia, que ele caracteriza como uma sequência ou progressão.

O mais significativo de tudo para traçar uma nova direção para a teologia bíblica tem sido a defesa de uma 'abordagem canônica' associada principalmente ao trabalho de BS Childs. Enunciado pela primeira vez em seu Biblical Theology in Crisis , depois elaborado em vários livros e artigos subsequentes, Childs argumenta que 'o cânon da igreja cristã é o contexto mais apropriado para se fazer teologia bíblica'. Childs não rejeita a crítica histórica, mas procura ir além dela, concentrando-se na forma do texto que foi aceito como canônico pela igreja. Até o momento, a abordagem canônica foi aplicada por Childs em um comentário sobre Êxodo, em 'Introduções' ao AT e NT e, mais importante, em sua Teologia do Antigo Testamento em um Contexto Canônico., mas não a uma 'teologia bíblica' que abarque os dois Testamentos juntos.

Essas tendências devem ser avaliadas cuidadosa e criticamente, mas demonstram uma certa convergência de opinião e apontam para uma nova direção para a teologia bíblica.

Uma teologia bíblica intermediária

Não pode haver retorno à situação de uma teologia bíblica integrada que existia antes do surgimento da abordagem histórica moderna. No entanto, a busca por uma teologia bíblica totalmente independente levou a um impasse. O que promete é uma abordagem que vê a teologia bíblica como uma disciplina ponte entre o estudo histórico (e literário) da Escritura, por um lado, e o uso da Escritura pela igreja na teologia dogmática e disciplinas relacionadas, por outro.

O estudo histórico-crítico da Bíblia ainda tem um papel importante a desempenhar. Os livros da Bíblia devem ser interpretados em seu contexto histórico; questões de autoria, data, destino, propósito e assim por diante devem ser baseadas em uma avaliação crítica das evidências; e o estudo de livros e autores individuais deve ser baseado em uma exegese meticulosa que visa entender o significado do texto em seu cenário original. Mas os limites da crítica histórica devem ser mantidos em mente. O método geralmente pode produzir apenas resultados possíveis ou prováveis, não certos. Nenhum historiador está livre de pressuposições; as do crítico bíblico requerem um exame cuidadoso. Não é apenas a forma original (muitas vezes hipotética) de uma tradição que é "autêntica"; todos os níveis da Escritura devem receber o devido peso até a forma editada final.

O estudo literário da Bíblia pode fornecer um ponto de vista alternativo para ver a Bíblia como um todo. Especialmente onde lida com a Escritura em sua forma canônica final, pode lançar luz sobre a forma e a estrutura da Bíblia e sobre sua continuidade essencial. Mas deve-se ter cuidado para garantir que o texto não seja entendido de forma inconsistente com o significado histórico original.

Uma teologia bíblica intermediária assumirá e aceitará as descobertas das abordagens históricas e literárias, mas procurará ir além delas e passar da análise à síntese. Ainda estará basicamente preocupado com 'o horizonte do texto' e tentará fornecer uma visão geral e interpretação da forma e estrutura da Bíblia como um todo. Buscará a unidade e continuidade da Escritura, mas sem sacrificar a riqueza de sua diversidade. Ele se concentrará não em detalhes exegéticos, mas nas amplas inter-relações entre os principais temas da Bíblia e, acima de tudo, nas inter-relações entre os Testamentos.

É claro que isso não pode ser feito de forma 'neutra' ou 'objetiva'. Uma teologia bíblica intermediária é inevitavelmente parte do processo interpretativo, e seus pressupostos serão os da comunidade interpretativa, incluindo a crença de que a Bíblia transmite uma revelação divina, que a Palavra de Deus nas Escrituras constitui a norma da fé e da vida cristã e que todo o material variado do AT e NT pode de alguma forma estar relacionado ao plano e propósito do único Deus de toda a Bíblia. Tal teologia bíblica está em algum lugar entre o que a Bíblia 'significou' e o que ela 'significa'.

Uma teologia bíblica intermediária fornece uma ponte para a teologia dogmática, a disciplina que busca aplicar a Palavra de Deus em cada novo dia e idade. A teologia dogmática, por sua vez, deve iluminar e direcionar todos os aspectos da vida da igreja: deve formar uma ponte para a adoração, pregação, ensino, devoção, reflexão ética e ação cristã da igreja. O material bíblico sintetizado pela teologia bíblica constitui a norma que deve ser correlacionada com a situação enfrentada pela igreja hoje. Embora a comunidade cristã contemporânea seja a verdadeira intérprete das Escrituras, é igualmente verdade que a comunidade deve constantemente examinar sua fé e vida à luz da Palavra de Deus nas Escrituras.

A teologia bíblica é a teologia canônica

Foi proposto acima que a 'abordagem canônica' fornece o caminho mais promissor a seguir. Pode-se sugerir que a teologia bíblica é a teologia canônica em cinco sentidos.

Em primeiro lugar, a teologia bíblica deve ser limitada aos livros canônicos das Escrituras da igreja. Por mais importantes que sejam para o estudo da história da religião, a literatura intertestamentária e os Padres Apostólicos não fazem parte do material bíblico que a Igreja reconhece como constituindo a norma de sua fé e vida. É claro que isso não nega que possa haver muito valor e verdade nessas e em outras obras não bíblicas, apenas que a teologia bíblica se preocupa com os livros que contêm a norma pela qual o valor e a verdade devem ser avaliados.

Em segundo lugar, a teologia bíblica deve ser baseada em todo o cânon, consistindo tanto no AT quanto no NT. Muitas discussões alemãs recentes têm se concentrado na questão de 'eine gesamtbiblische Theologie', 'uma teologia totalmente bíblica'. Isso significa, acima de tudo, buscar fazer justiça ao AT, não apenas vê-lo como uma pedreira de textos de prova ou, em termos de 'lei', como um contraste para o evangelho. 'A igreja', afirma S. Terrien, 'precisa ser purificada de seu marcionismo tradicional — uma forma teológica de anti-semitismo — que foi revivida nos tempos modernos por Schleiermacher, Harnack e Bultmann, entre outros.'

Em terceiro lugar, a teologia bíblica deve ser baseada na forma cristã do cânon. Na ordem hebraica da Torá - Antigos Profetas - Últimos Profetas - Escritos, a ênfase recai sobre a Torá como a revelação suprema de Deus. A ordem cristã (baseada na Septuaginta para o AT) é Torá-História-Escritos-Profetas-Evangelhos-História-Epístolas-Revelação. Nesta ordem, os evangelhos são centrais. A posição dos profetas torna o AT aberto, olhando para o evento de Cristo, enquanto os livros que seguem os evangelhos olham para trás.

Finalmente, uma teologia bíblica canônica tentará lidar com toda a gama de materiais canônicos. Em particular, resistirá à tentação de adotar "um cânone dentro do cânon" que dê prioridade a certos temas, passagens ou livros com exclusão de outros. Este é um atalho para encontrar a unidade na Bíblia que deve ser evitada. Por exemplo, as epístolas paulinas são de importância fundamental para a teologia bíblica, mas a epístola de Tiago também faz parte do cânon e deve receber seu lugar em uma teologia bíblica totalmente canônica.

Uma teologia bíblica estruturada

Que forma tal teologia bíblica assumirá na prática? Há quem veja a teologia bíblica principalmente como uma dimensão da exegese, ou do estudo de livros ou autores individuais, ou de temas bíblicos particulares. Certamente isso pode fazer parte da teologia bíblica, desde que as passagens, livros ou autores em estudo sejam colocados em seu contexto bíblico total. O rastreamento de temas tanto no AT quanto no NT, já mencionados, é certamente uma parte importante da teologia bíblica. Mas deve ser levantada a questão de saber se tal estudo fragmentado é suficiente. O estudo de temas bíblicos isoladamente levanta a questão de como os vários temas bíblicos estão inter-relacionados. Estudos que abrangem o AT e o NT levantam a questão da inter-relação dos Testamentos.

Isso levanta a questão de saber se chegou a hora de tentar novamente não apenas “fazer teologia bíblica”, mas escrever “uma teologia bíblica”. Deve-se lembrar que volumes de teologia bíblica foram produzidos no século dezoito e na primeira metade do século dezenove antes que o empreendimento divergisse em teologias separadas do AT e do NT. Após cerca de um século em que praticamente nenhuma 'teologia bíblica' importante apareceu, a questão de tal empreendimento é novamente objeto de discussão animada. Além dos ensaios programáticos que apareceram nos últimos anos.

Tal empreendimento levanta a questão básica da estrutura apropriada para uma teologia bíblica. Historicamente, todas as teologias do Antigo Testamento e do Novo Testamento, e um número muito menor de teologias bíblicas, adotaram alguma forma de estrutura que afetou consideravelmente o modo como o material bíblico é apresentado. Três tipos de estrutura podem ser amplamente distinguidos.

A primeira pode ser classificada como uma estrutura sistemática. Todas as primeiras teologias bíblicas seguiram o tipo de esboço empregado no Collegia Biblicada ortodoxia protestante. Ou seja, o material foi organizado sob os títulos normalmente empregados pela teologia dogmática. Essa abordagem continuou a ser usada no século XIX, às vezes de forma simplificada, mas geralmente seguindo uma sequência como Deus, Homem, Pecado, Cristo, Salvação, Igreja, sacramentos e assim por diante. Ela persistiu no século XX. No entanto, ela foi severamente criticada por impor categorias doutrinárias estranhas ao pensamento bíblico e por excluir certos temas bíblicos importantes.

O advento da crítica histórica levou a um método totalmente diferente de ordenar o material: a Bíblia começou a parecer cada vez menos um livro de texto de teologia sistemática e cada vez mais um livro de história, então foi adotado um esboço histórico que traçou o desenvolvimento de fé bíblica em uma sequência cronológica que foi cada vez mais o produto da reconstrução acadêmica. Este esquema é particularmente típico da abordagem da História das Religiões e ainda é amplamente utilizado em muitas obras padrão e livros didáticos. É bem adequado ao tipo de estudo histórico que deve preceder a teologia bíblica, mas dificilmente faz justiça à teologia da Bíblia. Formas híbridas de estrutura podem ser encontradas: um bom exemplo é a Teologia do Novo Testamento de D. Guthrie., que opta por uma estrutura sistemática básica (Deus, Homem, Cristologia, Missão de Cristo, Espírito Santo, Vida Cristã, Igreja, Futuro, Ética e Escritura), mas dentro de cada seção e subseção leva um abordagem histórica, revisando cada segmento do NT por sua vez.

A insatisfação com ambas as estruturas levou a uma terceira abordagem que pode ser caracterizada como temática . Embora houvesse alguns precedentes anteriores, a primeira teologia notável desse tipo foi a Teologia do Antigo Testamento de W. Eichrodt, que tomou o tema da 'aliança' como seu princípio organizador e organizou os principais tópicos do AT sob os três títulos principais. de 'Deus e Nação', 'Deus e Mundo' e 'Deus e Homens'. Isso desencadeou um longo debate sobre o 'centro' apropriado de uma teologia do AT, com numerosas sugestões alternativas sendo feitas; em menor grau, houve um debate semelhante nos estudos do NT. Outros acham que nenhum tema pode fazer justiça à riqueza e diversidade do AT ou do NT. Isto é ainda mais verdade se a questão for levantada sobre um tema que poderia formar a base de uma teologia verdadeiramente bíblica.

O desafio da teologia bíblica

O tipo de empreendimento que foi apenas sugerido aqui obviamente constituiria um desafio colossal para a erudição bíblica, e mesmo muitos que não se opõem a ele em teoria o consideram impossível na prática.

Certamente isso só poderia acontecer por meio da cooperação dos estudiosos do AT e do NT, o que quebraria a superespecialização e a compartimentalização doentias que caracterizam muitos estudos bíblicos hoje. Também exigiria cooperação entre estudiosos bíblicos e teólogos sistemáticos. Se a teologia bíblica deve ser pensada como uma disciplina de ponte, então é uma ponte que deve suportar tráfego pesado – viajando em ambas as direções. E deve ser um empreendimento verdadeiramente ecumênico no qual cooperam estudiosos de diferentes denominações e origens confessionais. Os protestantes liberais não dominam mais o campo. A entrada dos católicos romanos na corrente principal da erudição bíblica e a crescente contribuição acadêmica dos evangélicos conservadores oferecem possibilidades empolgantes.

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[1] Veja, EICHRODT, W., Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2005.

GUNNEWEG, A. H. J., Teologia Bíblica do Antigo Testamento. São Paulo: Teológica-Loyola, 2008.

VOS, Geerhardus. Teologia  bíblica;  traduzido  por  Alberto  Alm eida  de  Paula. _São Paulo: Cultura Cristã, 2010.

HOUSE, Paul. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Editora Vida, 2006.

HOUSE, Paul. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Editora Vida, 2006.

LADD, George Eldon. Teologia do Novo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2003.

MORRIS, Leon. Teologia do Novo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2003.

RIDDERBOS, H., A Teologia do Apóstolo Paulo. São Paulo: Cultura Cristã, 2004.

ALGUNS QUE PODEMOS APRESENTAR.

[2] COENEN, L.; BROWN, C. (Ed). Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 1989. v. 1.

[3] Eichrodt, Walther. Teologia Antigo Testamento. Ed HAGNOS.

[4] Alister McGrath, Teologia sistemática, histórica e filosófica; uma introdução à teologia cristã.

[5] Peter Stuhlmacher, Lei e graça em Paulo; uma reafirmação da doutrina da justificação.