A TEOLOGIA PODE PRESCINDIR DA METAFÍSICA?

(O interesse é apenas informar a opinião deste teólogo, ainda que discordo em muitos pontos do autor)

Craig A. Carter · 4 de outubro de 2022 *Este artigo foi originalmente publicado no boletim do Dr. Carter.

A morte de Immanuel Kant em 1804 foi um divisor de águas na história da filosofia ocidental, teologia, jurisprudência, teoria política e ética. Depois de Kant, a herança clássica de Platão e Aristóteles, os fundadores da tradição de sabedoria chamada metafísica, deixou de ser fundamental para o pensamento ocidental sobre a natureza do bem, Deus, direito, política e moral. A modernidade triunfou sobre a cristandade.

A metafísica clássica tornou o Ocidente único entre as culturas do mundo porque um relato da realidade surgiu na cristandade ocidental em que a mais alta sabedoria humana foi criativamente fundida com a sabedoria divina da Encarnação, conforme descrita na Bíblia, para formar uma metafísica distintamente cristã.

Lei natural

A metafísica clássica da cultura ocidental pré-moderna procurou articular o que CS Lewis chamou de “o Dao”, isto é, a lei natural que muitas culturas reconheceram como construída no tecido da realidade. Esta lei ou sabedoria natural tem funcionado como fundamento de culturas do Egito à China e Israel. O direito positivo é uma elaboração dele. A religião o reforça. Os arranjos políticos são julgados por ela. A moral é baseada nisso.

Embora muitas culturas reconheçam em graus variados as reivindicações exercidas pela realidade sobre o comportamento humano, foi apenas no Ocidente que a metafísica surgiu como uma explicação racional dessas reivindicações. Isso ocorreu como resultado da fusão da filosofia grega, lei romana e teologia bíblica. Embora um conhecimento profundo da metafísica sempre tenha sido limitado a poucos indivíduos altamente educados, ele foi preservado e transmitido ao longo dos séculos pelas instituições centrais da cultura ocidental – a igreja e a universidade – devido à sua importância para a cultura como um todo.

A teologia desligada da realidade perderia contato com o Deus único, verdadeiro, vivo.

A universidade medieval consistia em uma faculdade de artes que buscava a sabedoria através do estudo das artes liberais culminando na metafísica. A metafísica serviu, assim, como fundamento das três faculdades de direito, teologia e medicina. Essas faculdades dependiam de um relato verdadeiro da realidade para permanecer em contato com o mundo real, em vez de degenerar em uma paródia da razão na qual a imaginação humana podia flutuar livre do mundo real. A medicina desligada da realidade não curaria a doença. O direito desvinculado da realidade levaria ao utopismo trágico e/ou à anarquia. A teologia desligada da realidade perderia contato com o Deus único, verdadeiro, vivo. O conhecimento científico deve se curvar à realidade e ser moldado por ela ou então se torna apenas uma paródia da ciência,

 

Uma Ciência Unificadora

Historicamente, a metafísica funcionou como uma ciência unificadora ao integrar os domínios empírico e inteligível da realidade. Ele descreve como os diferentes níveis de realidade se cruzam e interagem. De que maneira, por exemplo, a natureza das coisas depende e é moldada por universais? A metafísica é necessária se alguém acredita que o cosmos que experimentamos depende, para sua existência e coerência, de uma realidade supra-sensível que é anterior ao mundo sensível. Mas, além de tal crença, a metafísica clássica parece desnecessária. Isso explica por que é amplamente aceito hoje que a metafísica foi substituída pela ciência. O cientificismo é a doutrina de que todo conhecimento objetivo é derivado da ciência empírica. (Todo o resto, incluindo filosofia, religião e moralidade, é mera opinião subjetiva.

Platão contribuiu com a premissa chave para a metafísica. Ele resolveu o problema de por que a identidade das coisas persiste ao longo do tempo, embora tudo esteja em fluxo com sua teoria das Formas ou Ideias. Ele disse que a realidade consiste em dois níveis, um que podemos acessar com nossos cinco sentidos e outro que podemos acessar apenas com o intelecto. Uma verdadeira metafísica une os dois reinos em uma síntese do inteligível e do empírico. Isso vale tanto para os sistemas aristotélicos quanto para os platônicos. Devemos lembrar que o platonismo na antiguidade tardia era uma tradição já antiga que incluía insights de Aristóteles e dos estóicos, além de se basear nos textos do próprio Platão.

A metafísica é necessária se alguém acredita que o cosmos que experimentamos depende, para sua existência e coerência, de uma realidade supra-sensível que é anterior ao mundo sensível.

Durante os primeiros cinco séculos da história da igreja, a tradição platônica foi integrada à revelação bíblica e o resultado foi o platonismo cristão de Agostinho. O pensamento de Agostinho, por sua vez, serviu de fundamento à escolástica medieval e, portanto, à própria cristandade. A ortodoxia cristã histórica é um relato metafísico da realidade, isto é, um relato de Deus e de todas as coisas em relação a Deus. A teologia cristã unifica o conhecimento do mundo derivado da análise metafísica com revelação especial.

No período medieval, os teólogos cristãos consideravam a revelação especial da Escritura como a forma mais elevada de conhecimento e como o ponto alto de um sistema metafísico no qual a totalidade da realidade (incluindo tanto o empírico quanto o inteligível) era integrada em relação ao transcendente. , Deus Criador. Etienne Gilson mostra que, no sistema de Tomás de Aquino, o que pode ser conhecido apenas pela razão (filosofia) está subordinado à autoridade superior da revelação especial, mas a filosofia é útil para articular a relação das coisas com Deus. A síntese resultante de fé e razão é o ponto alto da realização intelectual humana até agora na história e seu lamentável colapso foi a causa da condição patológica conhecida como modernidade.

Reforma, não rejeição

Nunca é demais enfatizar que o Iluminismo, não a Reforma, foi a verdadeira ruptura com a tradição clássica e com a ortodoxia cristã trinitária e cristológica histórica. Os reformadores tinham uma narrativa de declínio na qual a igreja estava decaindo no alto e no final da Idade Média e, portanto, favoreceram os “escolásticos mais sólidos” dos quais Agostinho, Pedro Lombardo e Tomás de Aquino foram exemplos. Freqüentemente, os escolásticos protestantes avaliavam a solidez de um determinado escritor em determinado ponto, comparando-o a Agostinho, o que é uma forma de julgar a tradição por sua fidelidade, ou falta dela, às suas origens. O Platonismo Cristão da Grande Tradição não foi rejeitado pela Reforma. Algumas afirmações extremas que parecem descartar Aristóteles podem ser encontradas nas obras de Lutero, mas estes foram moderados na obra posterior de Lutero e corrigidos por seus sucessores. A escolástica protestante foi uma reforma, não uma rejeição, da escolástica medieval. O protestantismo é essencialmente conservador e não moderno.

A ortodoxia cristã histórica é um relato metafísico da realidade, isto é, um relato de Deus e de todas as coisas em relação a Deus.

Os reformadores procuraram recuperar a teologia mais sólida e antiga dos pais e dos primeiros escolásticos. O Iluminismo, no entanto, iniciou uma ruptura com a metafísica clássica que os escolásticos pós-Reforma viam como integralmente ligada à ortodoxia trinitária e cristológica simbolizada nos credos ecumênicos da igreja indivisa dos primeiros cinco séculos. A crise causada pelo Iluminismo ainda está em curso.

Kant seguiu Hume ao rejeitar a metafísica clássica que os teólogos cristãos desenvolveram ao fazer uso das percepções legítimas de Platão e Aristóteles em uma síntese com a revelação especial da Escritura. A influência de Hume e Kant foi tão forte que o pensamento ocidental a partir de então não mais tomou como premissa a metafísica cristã. É impossível exagerar o dano que isso causou. A partir de então, a filosofia, a teologia, a jurisprudência, a teoria política e a ética desenvolveram-se na suposição de que o Deus Criador transcendente não existe ou não pode ser conhecido. Assim, os pontos de vista de Lucrécio e Epicuro, que haviam sido rejeitados pelos pais da igreja, suplantaram os de Agostinho e Tomás na modernidade. O que chamamos de “pós-modernidade” é o resultado dessas ideias destrutivas.

Ignorar ou Inventar

Depois de Kant, o pensamento ocidental seguiu duas estratégias. A primeira foi ignorar a metafísica como se ela pudesse suspender-se no ar e ignorar a questão da relação de seus pronunciamentos com a própria realidade. O existencialismo e o fundamentalismo são exemplos dessa estratégia. A segunda foi inventar sistemas metafísicos novos e revisados, todos os quais tendem ao panteísmo e são, portanto, heréticos de uma perspectiva cristã. A teologia do processo e o panenteísmo dinâmico de Moltmann são exemplos dessa estratégia.

A implicação do meu argumento é que a teologia cristã não pode ser tanto ortodoxa quanto moderna.

A teologia liberal do século XIX procurou acomodar-se ao historicismo e ao cientificismo. Portanto, negava os milagres e tentava transformar o cristianismo de uma religião de pecado e salvação em uma religião de aperfeiçoamento social e moral. Em reação ao liberalismo, o fundamentalismo do século XX tentou, sob o lema biblicista “sem credo senão a Bíblia”, defender os milagres e o evangelho do perdão dos pecados. Na teologia de Karl Barth vemos uma versão mais sofisticada da tentativa de defender o cristianismo tradicional substituindo a metafísica pela doutrina cristã. O liberalismo buscava uma metafísica nova e moderna, enquanto o fundamentalismo buscava prescindir da metafísica. Barth procurou usar a doutrina como um substituto para a metafísica.

Essas três abordagens podem ser vistas como uma taxonomia das opções básicas para qualquer movimento do cristianismo que pretenda ser moderno. Quero sugerir que todas as três opções falham na tarefa de preservar o cristianismo histórico e ortodoxo e tentar explicar o porquê. A implicação do meu argumento é que a teologia cristã não pode ser tanto ortodoxa quanto moderna.

Deixe-me dizer algo sobre como as três opções que foram perseguidas nos últimos dois séculos para conciliar a teologia cristã com a modernidade.

1. Teologia Liberal

Em primeiro lugar, notamos que, a partir de Hegel, um grande número de novos sistemas metafísicos emergiu nos últimos dois séculos. Exemplos de tais sistemas incluem os de Hegel, Fichte, Schopenhauer, FH Bradley e AN Whitehead. Deve-se reconhecer que todos eles diferem uns dos outros em aspectos importantes, mas o que desejo apontar aqui é que cada um é uma tentativa de fornecer uma alternativa viável à metafísica clássica. Todos eles tentam obedecer à “Primeira Diretriz” da modernidade, ou seja, que só podemos ter um conhecimento verdadeiro da realidade empírica por meios científicos. Qualquer declaração sobre o que está além do alcance de nossos cinco sentidos pode ser apenas opinião pessoal e não conhecimento.

A metafísica moderna rejeita a realidade do reino inteligível ao negar os universais e também rejeita a cognoscibilidade do Deus transcendente.

A metafísica clássica procurou integrar dois níveis, o nível empírico conhecido pela experiência sensorial e o reino inteligível conhecido pelo intelecto. Mas a metafísica cristã clássica acrescentou um terceiro e mais fundamental nível de realidade. Afirmou o cosmos material conhecido pelos cinco sentidos e também o reino inteligível dos anjos e do céu. Mas, além disso, também afirmou a existência de um Deus que está acima e separado dos reinos material e espiritual, que é a Causa de tudo e eterno. A metafísica moderna rejeita a realidade do reino inteligível ao negar os universais e também rejeita a cognoscibilidade do Deus transcendente.

Deus, na concepção cristã clássica, é o único, simples, imutável, eterno, autoexistente, perfeito, Primeira Causa do universo, que foi vagamente percebido pelos filósofos, que se revelou a Israel e que é mais plenamente conhecido. em Jesus Cristo.

A teologia cristã clássica relaciona os reinos sensível e inteligível com Deus, que não faz parte nem do cosmos material nem do reino espiritual. Deus é transcendente de ambos e, portanto, imanente a ambos. Confundir Deus com a criação é tão ruim quanto separar Deus da criação.

Confundir Deus com a criação é tão ruim quanto separar Deus da criação.

A teologia liberal moderna rejeita a teologia da Bíblia e reverte para o panteísmo e politeísmo das nações ao redor de Israel, que o Antigo Testamento foi dado para corrigir. Os sistemas teológicos de John Cobb, W. Pannenberg e J. Moltmann falam todos de Deus, mas o descem de suas elevadas alturas de transcendência e o retratam como um deus que é parte ou idêntico ao cosmos.

Deus pode ser aquele de quem o cosmos é feito ou a alma do mundo. Ou Deus pode ser reinterpretado como as leis que impulsionam a história. Mas tal Deus não tem asseidade e não é eterno. Em vez disso, o cosmos é auto-existente e eterno. Os atributos de Deus no teísmo clássico são assim transferidos para o cosmos e o Deus da Bíblia, privado de seus atributos metafísicos, é rebaixado ao nível dos deuses da mitologia antiga.

2. Teologia Fundamentalista

A teologia fundamentalista do início do século XX tinha boas intenções. Surgiu como uma reação à teologia liberal do século XIX e queria defender o cristianismo bíblico. Queria preservar os milagres, o céu e o inferno, a autoridade bíblica e o caráter do cristianismo como uma religião de pecado e salvação.

O problema com o fundamentalismo era que sua crítica à teologia liberal não era suficientemente profunda para expor as raízes iluministas do problema. Reconheceu que a teologia liberal havia saído dos trilhos quando negou o nascimento virginal ou viu contradições nas Escrituras. Mas por que a teologia liberal se afastou tanto da ortodoxia?

O problema com o fundamentalismo era que sua crítica à teologia liberal não era suficientemente profunda para expor as raízes iluministas do problema.

Os fundamentalistas enquadraram a questão em termos de textos-prova e interpretação bíblica. Eles a viam como uma “batalha pela Bíblia” na qual, se conseguissem fazer com que seus oponentes aceitassem a autoridade da Bíblia como inspirada e inerrante, eles poderiam provar que os milagres deveriam ser aceitos e que as formulações doutrinárias tradicionais, como o pecado original, deveriam ser afirmadas. .

Mas a questão era mais profunda do que a autoridade da Bíblia. Mesmo que você pudesse provar que a Bíblia ensina o nascimento virginal, uma pessoa comprometida com o naturalismo filosófico assumiria automaticamente que nascimentos virginais literais são impossíveis. Portanto, se a Bíblia ensina um nascimento virginal, deve estar usando o conceito como um símbolo de algum outro significado compatível com uma metafísica naturalista. Dada a premissa metafísica, esse movimento hermenêutico segue logicamente.

 

O que os fundamentalistas nunca entenderam é que a exegese bíblica sempre é feita com base em certas suposições metafísicas. Eles não compreenderam a necessidade de reformar os pressupostos metafísicos errôneos da modernidade com base na revelação especial. Eles nunca alcançaram a tradição histórica ortodoxa que existiu do quarto ao décimo oitavo séculos! Assim, o evangelicalismo contemporâneo fica aquém da ortodoxia protestante que produziu as grandes confissões da Reforma.

O biblicismo fundamentalista ignora a distinção entre as doutrinas da Trindade imanente e econômica e tende, portanto, a ler o desenvolvimento histórico de volta ao ser do Deus Triúno.

O biblicismo fundamentalista ignora a distinção entre as doutrinas da Trindade imanente e econômica e tende, portanto, a ler o desenvolvimento histórico de volta ao ser do Deus Triúno. As ações de Deus ao falar e agir na história para julgar e salvar seu povo são consideradas como descritivas de Deus em Si mesmo. Um bom exemplo dessa tendência é a tendência de Grudem, Ware e outros de ler a subordinação do Filho ao Pai na economia de volta à Trindade eterna. Outro exemplo seria o trinitarianismo social, que projeta conceitos humanos de personalidade sobre o próprio Deus. Ainda outro exemplo seria o Teísmo Aberto, com o conceito de um deus mutável. O resultado é uma visão excessivamente antropomórfica de Deus, na qual Deus é entendido como um ser no tempo e no espaço, e não como um ser transcendente capaz de produzir efeitos no tempo e no espaço. O mistério é racionalizado e o resultado é o personalismo teísta em vez do teísmo clássico.

O personalismo teísta transforma Deus em uma pessoa como nós, diferindo apenas em grau. Ele opera como parte do cosmos. A ortodoxia cristã histórica vê Deus como pessoal, mas também como transcendente do cosmos. Ele causa todas as coisas de fora do cosmos como Aquele misterioso que fala e age, mas que é totalmente diferente de nós, criaturas.

3. Teologia Barthiana

A dogmática profunda e poderosa de Karl Barth pareceu a um grande número de teólogos conservadores nos últimos cinquenta anos ser uma alternativa melhor ao liberalismo do que ao fundamentalismo. Mas Barth não recuperou a metafísica clássica e tentou ser (como Bruce McCormack corretamente coloca) ortodoxo e moderno simultaneamente. Na minha opinião, a magnífica tentativa de Barth de reconciliar a ortodoxia cristã com a modernidade pós-metafísica deve ser considerada um fracasso no final.

Muitos resistem a essa conclusão. Nada atrai mais a maioria dos teólogos conservadores do que a ideia de que eles podem ser capazes de preservar a ortodoxia histórica ao mesmo tempo em que se tornam aceitáveis ​​para uma academia moderna que está nas garras do historicismo e do cientificismo. Enquanto o fundamentalismo aceitava o exílio dos centros de influência cultural, o apelo do barthianismo era oferecer uma chance de fazer teologia séria dentro dos grandes centros de influência cultural.

Barth não recuperou a metafísica clássica e tentou ser simultaneamente ortodoxo e moderno.

No entanto, é fundamental entender por que o projeto de Barth acaba falhando. Não porque ele quisesse substituir as doutrinas metafísicas pagãs por doutrinas especificamente cristãs. Isso era certo e adequado. O problema era que ele rejeitou as verdadeiras percepções dos filósofos pagãos junto com as falsas. Ele não estava disposto a desafiar a influência de Hume e Kant e recuperar a metafísica clássica pré-moderna que integrava a razão filosófica à revelação. A verdadeira filosofia foi varrida pela falsa filosofia; o ouro egípcio foi recusado em vez de saqueado.

Como resultado, sua teologia nunca chega a fazer contato com a realidade empírica porque nunca recuperou a confiança pré-moderna na capacidade da razão humana de conhecer a ordem criada e raciocinar a partir dela até a existência de uma Causa Primeira. A negligência de Barth com as provas metafísicas da existência de Deus é típica da teologia moderna, mas fatal para a busca de redescrever a realidade teologicamente de duas maneiras. Uma é que deixa sua teologia suspensa no ar e a segunda é que leva ao erro de interpretar as atividades econômicas de Deus na Trindade imanente. As missões e as procissões não se distinguem adequadamente.

Barth queria que toda a sua dogmática fosse cristológica. Mas ele não conseguia ver que a ortodoxia clássica tinha uma doutrina da criação que fosse cristológicamente baseada e conhecida em parte pela razão e em parte pela revelação. Ele via as provas clássicas como uma afirmação da razão humana autônoma, e não como uma reverência diante do Logos. Uma compreensão correta da preexistência eterna do Filho como a Palavra eterna do Pai é crucial para uma doutrina adequada da criação.

Uma compreensão correta da preexistência eterna do Filho como a Palavra eterna do Pai é crucial para uma doutrina adequada da criação.

O problema de Barth não era tanto que ele queria derivar sua dogmática da cristologia. Foi mais que seu foco no Filho encarnado, em vez do Filho preexistente, levou-o a ler a cristologia narrativa do Novo Testamento de volta à Trindade eterna. Ironicamente, ele acabou cometendo o mesmo tipo de erro que os fundamentalistas cometeram ao historicizar Deus. O pensamento de Barth é complicado, mas uma razão pela qual é assim não é porque é tão profundo, mas porque tenta encobrir uma incoerência básica. Ela está tentando manter unida uma doutrina ortodoxa de Deus como um, Deus simples, perfeito, auto-existente e imutável com uma cristologia narrativa da qual toda a sua doutrina de Deus é derivada. A base é inadequada para suportar a superestrutura. Ele precisava recuperar a doutrina clássica da criação incluindo a teologia natural.

Parece-me que a trajetória de seu pensamento assim se desenvolve logicamente na obra de Jungel, Pannenberg, Moltmann e Jenson. Eles não corrompem seu pensamento; eles o estendem. Apesar dos esforços heróicos (e parcialmente bem-sucedidos) de George Hussinger e Paul Molnar para interpretar Barth como uma continuação da Grande Tradição da ortodoxia cristã, a trajetória de seu pensamento desenvolvido na geração seguinte mostra que ele nunca escapou da atração gravitacional da modernidade. .

Conclusão

O que podemos tirar de tudo isso? Parece-me que três pontos se destacam como os mais importantes:

A teologia cristã não é apenas uma narrativa que contamos uns aos outros para expressar nossa experiência de Deus. Pelo contrário, é uma descrição metafísica da realidade, isto é, de Deus e de todas as coisas em relação a Deus. Ele lida com a verdade objetiva, não apenas com a opinião subjetiva.

Uma vez que o realismo metafísico é uma dedução da revelação bíblica e necessário para uma declaração adequada da ortodoxia cristã, devemos voltar antes do Iluminismo ao período da ortodoxia escolástica protestante para pegar o fio da Grande Tradição e construir mais sobre os fundamentos da tradição transmitida a nós pelos pais da igreja, escolásticos medievais e reformadores protestantes.

O evangelicalismo, como herdeiro do fundamentalismo, falhou conosco e por isso precisamos de um renascimento do protestantismo histórico. Precisamos de “protestantismo evangélico” e não apenas de “evangelicalismo”.

A teologia cristã é uma descrição metafísica da realidade, isto é, de Deus e de todas as coisas em relação a Deus.

O liberalismo teológico, o fundamentalismo reacionário e o barthianismo neo-ortodoxo envolvem vários graus de compromisso com a modernidade. Mas devemos ler os sinais dos tempos e concluir que a modernidade terminou e está em processo de autodestruição. Aqueles que se casam com o espírito da época logo ficarão viúvos.

Estamos entrando em um período de Ressourcement no qual a exegese, a doutrina e a metafísica pré-modernas estão sendo recuperadas e usadas para revigorar a teologia do século XXI. A recuperação da metafísica cristã é uma tarefa enorme que exigirá os esforços de muitos teólogos históricos e sistemáticos nas próximas décadas. Mas valerá a pena porque, em última análise, uma teologia sem metafísica clássica nunca pode ser ortodoxia clássica.

 

Dumitru Cornilescu:  De Ex-Sacerdote da Igreja Ortodoxa Romena,Para o Protestantismo 

Dumitru Cornilescu nasceu em 1891 na aldeia de Slasoma, na província de Mehedinti. Seu pai era professor e seus avós maternos e paternos eram sacerdotes. Ele sentiu o chamado para entrar no sacerdócio e foi para Bucareste estudar teologia.

Dumitru estava descontente com o formalismo e os rituais. Ele desejava empreender um estudo sério a fim de obter uma compreensão adequada do cristianismo. O diretor do seminário teológico viu seu desejo e deu-lhe uma lista de literatura religiosa estrangeira. Ele propôs que os obtivesse e os lesse. Isso deu início ao processo de Dumitru se tornar um verdadeiro crente.

Ele lia livros em inglês, francês e alemão. Ele determinou que todos eles descrevessem uma forma específica de vida cristã completamente distinta da vida religiosa que ele testemunhou em seu país. Logo ele teve a ideia de traduzir esses livros e encaderná-los em um jornal moderno. Ele produziu um volume inteiro dessas obras a partir de traduções de autores como Frank Thomas, F. Bettex, RA Torrey, SD Gordon, JHM Conkey, George Muller, CH MacIntosh e outros.

Durante os anos de seu estudo teológico, Dumitru Cornilescu uniu-se à igreja de St. Stefan em Bucareste, que na época era chamado de “Ninho da Cegonha”. O padre daquela igreja era Tudor Popsecu, um jovem de forte conduta moral e um talentoso dom da fala. Seus sermões atraíam muitas pessoas, entre as quais intelectuais renomados das grandes cidades. Tudor Popescu nomeou Cornilescu como diácono e deu-lhe autoridade para publicar livros sob o nome da igreja.

Entre outros livros que leu e traduziu cuidadosamente, Cornilescu prestou atenção especial a passagens da Bíblia. Especificamente, ele tentou ler a Bíblia na língua romena, mas não conseguiu. Embora não entendesse essas páginas, ele tinha uma estranha afeição pelos autores da Bíblia. Gradualmente, ele percebeu que o problema não era com a Bíblia, mas sim com a tradução romena. A ideia surgiu para o tradutor apaixonado: por que não criar uma nova tradução da Bíblia, que o homem comum pudesse entender? Ele também percebeu, porém, que tal tarefa exigiria muitos anos de trabalho. Ele mesmo não podia se dar ao luxo de tal esforço.

No entanto, Deus estava trabalhando em muitas áreas ao mesmo tempo. Bem a tempo, uma senhora da classe alta da sociedade romena chamada princesa Raluka Kalimaki estava na Suíça com seu marido Kantakuzin Pashkanie. Ele era presidente da Câmara Conservadora da Romênia na época.

A princesa participou de confraternizações religiosas em Genebra e se arrependeu por meio do conhecimento pessoal do Senhor Jesus Cristo. Ela percebeu o grande valor para sua nação em entender a Bíblia. Ela havia acabado de receber uma grande herança de sua mãe e decidiu investi-la na impressão da Bíblia em romeno.

Assim que ela voltou para a Romênia, ela iniciou negociações com vários oficiais da igreja para realizar este projeto. Alguns deles disseram a ela que uma nova tradução da Bíblia para o romeno a partir da tradução existente do antigo eslavo da Igreja era desnecessária. Eles disseram que ela deveria considerar o financiamento de uma tradução inteiramente nova da Bíblia dos idiomas originais hebraico e grego para o idioma romeno moderno.

A princesa começou sua busca por uma tradução e encontrou Dumitru Cornilescu. Ele terminou a faculdade em 1916 e foi ordenado padre celibatário em Husa. Segundo o acordo entre a princesa Kalimaki e o bispo Nicodemus, dois dias após sua ordenação, Cornilescu mudou-se para a aldeia de Staucesti, na região de Botostani. Lá ele começou a traduzir a Bíblia.

Depois de trabalhar continuamente por quatro anos, ele estava pronto para lançar sua tradução da Bíblia. No ano de 1920, ele publicou em Bucareste Salmos, ou “Salmos do Rei Davi”, sob os auspícios da Sociedade Evangélica Romena sob Gutenberg Publishing. Ele publicou todo o Novo Testamento em 1921 e uma Bíblia completa no mesmo ano.

Enquanto trabalhava na tradução da Bíblia, Cornilescu leu outros livros para ajudá-lo a entender o teste bíblico. Essa leitura trouxe Cornilescu a uma compreensão da obra que Deus realizou por meio de Seu Filho Jesus Cristo para nossa salvação e como essa salvação pode ser disponibilizada.

Felizmente para nós, Cornilescu mais tarde escreveu um livro no qual descreve como chegou ao conhecimento da verdade divina. Aqui estão algumas citações de seu livro How I Turned to God and Told Others About It:

“Estudei na escola para ser padre. Eu não sabia o que significava ter um Salvador pessoal. Eu o amava, mas não o conhecia. Um dia, o diretor da escola me deu um catálogo com muitos livros religiosos do exterior. Fiquei chocado ao ver quantos títulos de livros cristãos existiam, quando naquela época tínhamos acesso a pouquíssimos.

Encomendei-os e comecei a lê-los. Ao lê-los, vi que todos discutiam um modo especial de vida cristã que era bem diferente da vida religiosa que nos cercava. Cada vez mais me entusiasmava com esta vida e dizia a mim mesmo: 'Este será o meu ministério quando me tornar sacerdote: dar a conhecer esta vida ao nosso povo'. Mas como?

Eu mal podia esperar para me tornar padre, então comecei imediatamente a traduzir passagens e às vezes até livros inteiros e os enviei para todos os jornais religiosos de nosso país. Esperei para ver a vida da qual eles falaram, mas esta vida não veio. Comecei a ler e pensar profundamente. EU percebi que esses raios falavam de um único livro: a Bíblia. Disseram que todos deveriam ter uma Bíblia, para lê-la diariamente e viver de acordo com seus ensinamentos. Até então, eu fazia isso e comecei a ler a Bíblia diariamente. Depois de vários dias, não gostei mais da Bíblia. A tradução da Bíblia que li era muito estranha e difícil de entender. Mas quando comecei a lê-lo em outro idioma, comecei a entender e realmente apreciá-lo.

Eu disse a mim mesmo que se meu povo precisa aprender o modo de vida cristão da Bíblia, então eles devem ser capazes de ler uma tradução que possam entender. Então comecei a pensar que deveria traduzi-lo eu mesmo.

Comecei a traduzir o Evangelho de Mateus para mim. Rapidamente ficou claro que eu não tinha dinheiro suficiente para publicá-lo.

Naquela época, eu constantemente fazia traduções e imprimia um livrinho. Imprimi um desses calendários com um devocional cristão para cada dia. Alguém enviou o calendário para a princesa Kalimaki em Genebra, e ela ficou muito animada. Quando ela voltou para a Romênia, ela me pediu para visitá-la. Eu disse a ela que estava pensando em fazer uma nova tradução da Bíblia. 'Isso é exatamente o que eu estava pensando', ela respondeu. Ela havia herdado uma grande soma de dinheiro que estava dedicando exatamente a esse objetivo: divulgar a Bíblia em todo o país.

Quando eu estava trabalhando na tradução do Novo Testamento, eu deveria procurar o significado de cada palavra no dicionário grego. Então cheguei à conclusão de que minhas idéias sobre os termos espirituais mais simples estavam mudando. Por exemplo, descobri que a Bíblia fala muito sobre o pecado. Reconheci que o pecado é algo muito terrível aos olhos de Deus, já que Ele fala muito sobre isso.

Sempre acreditei que o pecado era algo ruim aos olhos de Deus, mas não sabia exatamente o quê. Eu pensei que assassinatos eram pecadores que pertenciam à prisão. Mas então eu li na Bíblia: ' Mas eu digo a vocês que todo aquele que se irar contra seu irmão [sem causa] estará sujeito a julgamento.'  (Mateus 5:22) Fiquei surpreso porque sabia que todo mundo ficava com raiva de alguém todos os dias.

Quando cheguei ao versículo em Romanos que afirma que “ todos pecaram ” (Romanos 3:23), não fui capaz de me reconciliar com ele. Eu disse: 'Não entendo por que a Bíblia diz que todos pecaram. Mesmo que eu não conheça outra pessoa, eu me conheço. Eu nunca matei ninguém, nem estive na prisão, então não posso me considerar um pecador.' Eu não entendi esse versículo e segui em frente.

Então cheguei ao versículo: ' Ninguém é justo... Não há ninguém que faça o bem . (Romanos 3:11a, 12b) Fiquei um pouco zangado com o versículo. "Não posso acreditar nisso", eu disse. Conheço muitas pessoas que fizeram muitas coisas boas. E se você não conhece outra pessoa, eu me conheço. Eu mesmo fiz muitas coisas boas, como compartilhar livros, contribuir com caridade em nome de Deus e outros. E agora estou fazendo um trabalho muito bom: traduzir a Bíblia para a língua do meu povo. Por que então a Bíblia diz: ' Ninguém faz o bem' ?

Eu não entendi, então segui em frente. Mais tarde cheguei ao versículo que afirma ' o salário do pecado é a morte '. Sorri e respondi: 'É impossível acreditar nessas coisas, pois o mundo inteiro está morrendo: tanto as pessoas boas quanto as más. Que tipo de salário os bons recebem?' Somente quando cheguei ao versículo em Apocalipse 20:14 que menciona ' a segunda morte' , ou seja, o lago de fogo, entendi: esta é a morte pelo salário do pecado. Foi assustador. Eu queria saber quem estava incluído no Lago de Fogo. Quando vi que incluía assassinos (Apocalipse 20:8),

Eu disse: 'Muito bem, os assassinos merecem estar lá porque são pecadores.'

Dei outra olhada e, para minha grande surpresa, também havia mentirosos. Então mentir é um pecado tão grande que merece o mesmo castigo que o assassinato? Mas todo mundo conta uma mentira todos os dias, e não apenas uma mentira, mas muitas mentiras diferentes. Se for esse o caso, bem, eu contei muitas mentiras em minha vida. Agora eu estava firmemente convencido de que era um pecador, mas não era um pecador que merecia ir para o Lago de Fogo. O medo tomou conta de mim e eu dizia: 'Não quero ir para lá'.

Naquela época, eu não conhecia o caminho da salvação. Eu não sabia o que fazer para escapar do Lago de Fogo. Eu investiguei mais. Quando cheguei ao versículo em Romanos que diz ' ser justificado gratuitamente ', pensei comigo mesmo: bizarro! Este livro está cheio de contradições. Até agora, vejo que todos são pecadores, condenados à morte, e agora de repente são ' justificados gratuitamente '. Eu me perguntei: o que está acontecendo aqui?

Li o versículo com muito cuidado e notei uma diferença. Sim, 'justificados gratuitamente por Sua graça – com base na redenção de Jesus Cristo, a quem Deus enviou como propiciação por Seu sangue '.

(Romanos 3:24b-25) Eu disse a mim mesmo: 'Jesus Cristo morreu pelo pecado? Ensinaram-me na escola que Ele morreu pelos pecados do mundo inteiro (1 João 2:2)! Mas que benefício tenho se sou um pecador e meus pecados não são perdoados? Porém, se Ele morreu pelos pecados do mundo inteiro, então Ele também morreu pelos meus pecados. Vejo neste livro que há perdão de pecados se Cristo morreu por mim'. Este foi o primeiro passo.

O segundo passo foi a revelação de que não temos um Salvador morto, mas vivo, com quem podemos entrar em contato. Ele morreu por nossos pecados, mas também ressuscitou para nos justificar. E agora Ele é o Salvador vivo. Encontrei a maior alegria em saber que Ele não é apenas um amigo vivo com quem posso conversar, mas com o poder do Salvador vivo, tenho o poder de vencer o pecado, pois Ele quebrou o poder do meu inimigo por meio de Sua ressurreição.

Pensei em nossa natureza pecaminosa, que não podemos ser de outra forma, queremos pecar, mas experimentei minha alegria quando me foi revelado que existe uma força tão forte para vencer o pecado. Eu O aceitei como meu Salvador vivo.

Finalmente, percebi que Ele é o Senhor. Senhor significa mestre. Ele é o Mestre e eu sou Seu escravo. Não mais pertencendo a mim, mas tudo o que tenho e sou pertence a Ele. Então eu O aceitei como Senhor e Mestre pessoal, cujos mandamentos devo obedecer e ouvir. Ele é um Senhor e Mestre tão maravilhoso em quem você pode confiar completamente!

Desta forma eu cheguei a Deus! Agora eu sabia que nasci de novo, que era um filho de Deus. Não leio mais a Bíblia com as dúvidas que tinha antes: É possível? É verdade? Agora as perguntas eram completamente diferentes: 'Eu vivo de acordo com o que este Livro exige de mim? Eu compartilho os motivos que este livro ensina?'

No entanto, havia uma dificuldade. Eu fui a única pessoa que dedicou sua vida ao novo caminho. Li outros livros que confirmaram tudo isso. Mas tudo isso era - livros. Comecei a pensar: 'Este modo de vida é muito bom. Mas talvez seja apenas minha imaginação, pois só recebi esta vida lendo e estudando a Bíblia?'

No entanto, agora comecei a olhar para os versos sob uma nova luz. Imediatamente um versículo veio à mente em Filipenses 4:6: ' Mas em tudo, pela oração e súplicas, com ação de graças, apresentem seus pedidos a Deus .' Eu disse: 'Senhor, não posso dizer que sou um incrédulo. Eu acredito em tudo que você diz. Mas não sei se estou no caminho certo. Por favor, dê-me a chance de ver alguma alma que venha até você da mesma maneira, para que eu possa me convencer de que estou no caminho certo.'

Eu rezei. Depois de três meses, certa manhã, dois jovens da escola militar vieram me perguntar como me preparar melhor para a morte. Eles foram para a frente e não sabiam se voltariam vivos ou mortos. Na verdade, eles estavam prontos para morrer! Como padre, eu precisava saber que eles estavam prontos para a morte. Eu respondi: 'Sim, é bom que você tenha vindo agora, porque se você tivesse vindo há três meses, eu não saberia como lhe responder. Cristo morreu por seus pecados, e se você crer Nele e aceitá-Lo para si mesmo, se você entregar seu coração e sua vida em Suas mãos, você terá o perdão dos pecados e será salvo. Se você for para a frente e morrer, o Salvador o aguardará e o receberá para Si mesmo. Mas se você voltar vivo, terá a obrigação de contar aos outros para que eles também possam ser salvos da morte.'

Eles receberam a notícia com alegria. Eles aceitaram, voltaram para o quartel e disseram aos outros que estavam salvos e que seus pecados estavam perdoados. Alguns deles riram, mas outros queriam ouvir mais. Na semana seguinte, trouxeram outros homens e contei-lhes a verdade. Alguns deles decidiram seguir o Senhor. Depois de algum tempo, um bom número de almas foram escolhidas para o Senhor…”

A tradução da Bíblia de Dimitru Cornilescu hoje é a tradução mais popular usada entre protestantes e neoprotestantes. Esta tradução não foi aprovada pelo Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Romena porque Cornilescu deixou a igreja e se tornou um dos fundadores da Igreja Evangélica Romena. A popularidade desta tradução é demonstrada por seu grande número de republicações (1931, 1942, 1946, nova revisão em 1989 com republicações em 1990, 1996, 2000, 2002 e 2005).

A tradução da Bíblia para a língua romena moderna, a mesma língua falada no primeiro quarto do século XX, foi feita por Cornilescu por causa da dificuldade da outra tradução da Bíblia existente na época. A tradução existente era em romeno arcaico em letras eslavas antigas.

Após grandes disputas doutrinárias com pessoas dos círculos teológicos mais elevados da época, Cornilescu foi aconselhado pelo próprio Patriarca Miron Kristea a fugir da Romênia. Por esta razão, Cornilescu mudou-se para a Suíça em 1923 e lá permaneceu até sua morte em 1975.

Cornilescu dedicou toda a sua vida a pregar e escrever sobre a necessidade de retornar a Deus. Pastores e crentes de muitas igrejas na Romênia e nos Estados Unidos escreveram cartas para ele com profunda gratidão a Deus. Eles expressaram grande apreço pelas bênçãos trazidas à vida deles e do povo romeno por sua tradução da Bíblia. Os crentes expressaram seu respeito por aquele que colocou nas mãos do povo romeno na pátria e na diáspora a Bíblia, o Livro dos Livros, a Palavra de Deus, na mais clara e bela língua romena.

Milhões de cópias da tradução da Bíblia de Cornilescu foram impressas. Está presente em todos os lugares do mundo onde a língua romena é falada.

Por esta razão, Cornilescu ficou conhecido como “o Lutero da Romênia”.

 

INTRODUÇÃO À METAFÍSICA CRISTÃ CLÁSSICA

 

A maioria dos cristãos não se importa com metafísica e, verdade seja dita, nem sabe o que é. Espero seduzir você, leitor, com um motivo para aprender sobre isso. Uma razão muito importante para aprender a metafísica cristã é porque qualquer sistema ético cristão deve ser fundamentado na Bíblia. Que possui uma perspectiva metafísica, que foi por muito tempo e em muitos lugares foram semelhantes. Atualmente vivemos uma crise na metafísica, por isto este texto.

Segundo Jean-François Lyotard na sua análise, ele definiu o pós-moderno como “a incredulidade em relação às metanarrativas”. Com isso, quis dizer que, na pós-modernidade, o dispositivo metanarrativo da legitimação do conhecimento caiu em desuso, isto é, a experiência pós-moderna funda-se na perda de nossas crenças em visões totalizantes do saber e da história, que outrora prescreviam regras de conduta ética e política para toda a humanidade. Tudo isso significa uma profunda crise da filosofia metafísica e a da instituição universitária da qual ela dependia. Os grandes sistemas filosóficos nos quais baseamos nossa consciência e nossa ação perderam a credibilidade que possuíam para legitimar nosso comportamento. A condição pós-moderna, portanto, é caracterizada por uma situação de crise e perda de legitimidade das metanarrativas, dos discursos últimos que sustentam discursos fundamentais.

Dado este ponto, podemos enetender o porquê de uma perspectiva distinta da metafísica nos dias atuais tem encontrado significativamente amparo, e desenvoltura para se estabelecer sob o prisma diferente, da do cristianismo, no mundo atual.

A pós-modernidade com seu impulso de reagir contráriamente a qualquer metanarrativa tradicional, elabora uma nova metanarrativa e não uma reação contrária a qualquer tipo de metanarrativa, e aqui que está o equívoco de Lyotard. Vê na metafísica seu melhor recurso de trazer inúmeras transformações a sociedade contemporânea.

Comecemos pelos princípios metafísicos do ato e da potência . A fim de explicar como a mudança de qualquer tipo é possível, Aristóteles introduziu os princípios metafísicos de ato e potência . Edward Feser[1] ilustra:

Pegue qualquer objeto de nossa experiência: uma bola de borracha vermelha, por exemplo. Entre suas características estão as formas como ele realmente é: sólido, redondo, vermelho e saltitante. Estes são diferentes aspectos de seu 'ser'. Existem também as maneiras pelas quais não é; por exemplo, não é um cachorro, nem um carro, nem um computador. A 'dogness' da bola e assim por diante, já que não existem, são diferentes tipos de 'não-ser'. Mas, além dessas características, podemos distinguir as várias formas em que a bola é potencialmente: azul (se você pintá-la), macia e pegajosa (se você derretê-la) e assim por diante.

 

Assim, a bola de borracha vermelha está na verdade sendo sólida , vermelha, redonda e saltitante. Na verdade são essas coisas. A bola está em potência por ser potencialmente azul, macia e pegajosa. Poderia potencialmente se tornar essas coisas. A mudança ocorre quando uma potência é posta em ação, ou quando uma potencialidade de ser se torna real. Existe um potencial de azul na bola, mas esse potencial não se tornará real a menos que uma influência externa atue sobre a bola. Assim surge o clássico princípio aristotélico: tudo o que é mudado é mudado por outro .

Todos os seres finitos são compostos de realidade e potencialidade. No entanto, Edward Feser observa que “enquanto a realidade e a potencialidade são totalmente inteligíveis apenas em relação uma à outra, há uma assimetria entre elas, com a realidade tendo prioridade metafísica”, pois a potencialidade não pode existir sem a realidade. “É incoerente falar de algo que existe e é puramente potencial, sem nenhuma realidade.” No entanto, é perfeitamente coerente que a realidade pura exista sem qualquer potencialidade.

Agora apresentamos os princípios metafísicos da forma e da matéria.

Objetos comuns de nossa experiência são compostos de dois princípios metafísicos – forma e matéria . Edward Feser explica esses princípios, novamente usando uma bola de borracha:

 

A bola de borracha do nosso exemplo é composta de um certo tipo de matéria (ou seja, borracha) e um certo tipo de forma (ou seja, a forma de um objeto vermelho, redondo e saltitante). A matéria em si não é a bola, pois a borracha pode assumir a forma de um batente de porta, uma borracha ou qualquer outra coisa. A forma por si só também não é a bola, pois você não pode rebater vermelhidão, arredondamento ou mesmo saltos pelo corredor, pois são meras abstrações. É apenas a forma e a matéria juntas que constituem a bola.

 

A forma, portanto, determina o que uma coisa é. Nesse sentido, a forma de um objeto às vezes é chamada de essência ou natureza. Feser explica esse assunto

 

sempre terá uma forma substancial ou outra e, portanto, conta como uma substância de algum tipo ou outro; . . . A noção de matéria prima é apenas a noção de algo em pura potencialidade com relação a ter qualquer tipo de forma e, portanto, com relação a ser qualquer tipo de coisa. . . . [O] que é puramente potencial não tem nenhuma realidade e, portanto, não existe.

 

Deve-se notar que a noção aristotélico-tomista de “forma” não é a mesma que a noção de Platão. Platão sustentava que as formas só existem em um reino totalmente separado do mundo material. Para Tomás de Aquino, as formas são instanciadas em substâncias individuais que existem no mundo. Além das substâncias, as formas são abstrações, mas não deixam de ser coisas reais , não meras invenções humanas.

Feser comenta: “Quando apreendemos [formas como] 'humanidade', 'triangularidade' e coisas semelhantes, o que apreendemos não são meras invenções da mente humana, mas fundamentadas na natureza de seres humanos reais, triângulos ou o que você tem."

Aristóteles ensinou, e os escolásticos concordaram, que existem quatro causas diferentes, e que essas quatro causas fornecem uma explicação completa de uma coisa. As pessoas modernas de língua inglesa tendem a usar apenas a palavra “causa” em um sentido restrito, mas os antigos pensavam em “causa” de pelo menos quatro maneiras diferentes: eficiente, formal, material e final.

Se tomarmos como exemplo uma cadeira de madeira, a causa material é o material – a madeira – de que é feita a cadeira; a causa formal , ou a forma, é o padrão ou estrutura que exibe – tendo pernas e um assento; a causa eficiente da cadeira é aquela que atualiza uma potência e traz a cadeira à existência – um carpinteiro; a causa final é o propósito para o qual a cadeira foi feita – fornecer um lugar para uma pessoa sentar.

As causas materiais e formais de uma coisa são simplesmente o composto de forma/matéria, que constitui uma substância. A causalidade eficiente e final dá origem a outros princípios básicos. Da causalidade eficiente, ou fazendo com que uma coisa venha a existir, emerge o princípio da causalidade. Este princípio afirma que tudo o que vem a existir deve ter uma causa, e essa causa não pode ser a própria coisa. Da causalidade final emerge o princípio da finalidade , ou o fato de que todo agente age para um fim.

De acordo com Edward Feser, a causalidade final existe “onde quer que algum objeto ou processo natural tenha a tendência de produzir algum efeito particular ou gama de efeitos”. Em outras palavras, onde quer que haja uma regularidade na natureza, um padrão onde uma causa particular produz repetidamente um efeito particular, a causalidade final está presente. Assim, quando o princípio da finalidade se refere a todo agente agindo em direção a um fim, isso inclui “agentes” que são conscientes e inconscientes .

Por exemplo, se pensarmos no coração como um agente, a causa final do coração é o bombeamento de sangue, mas não diríamos que o coração está bombeando sangue conscientemente . Feser observa que “a mesma direção para um certo efeito específico ou gama de efeitos é evidente em todas as causas que operam no mundo natural”.

A metafísica também é o estudo do ser, como tal. Ato, potência, forma e matéria são aspectos do ser. Edward Feser comenta que “ser é o conceito mais abrangente que temos, aplicando-se a tudo o que existe, de modo que não há como subsumi-lo em algo mais geral”.

Ser é uma noção analógica, por isso não pode ser aplicada unívocamente a todos os seres. “Pode-se dizer que tanto as coisas materiais quanto os anjos têm existência, mas as coisas materiais são compostas de matéria e forma, enquanto os anjos são formas sem matéria; as coisas criadas e Deus têm ambos existência, mas nas coisas criadas essência e existência são distintas e em Deus não o são; e assim por diante."

O bem é conversível do ser (ambos são transcendentais). De acordo com Feser, “Algo é bom na medida em que existe como, ou tem sendo como, uma instância de seu tipo”.

Como diz Aquino, “tudo é perfeito na medida em que é real. Logo, é claro que uma coisa é perfeita enquanto existe; pois é a existência que torna todas as coisas reais.

Há mais, no entanto, a essência da bondade do que a existência. Uma coisa é boa porque é de algum modo desejável ou apetecível . Joseph Owens relata: “Bondade, portanto, é ser quando considerada em relação ao apetite. Não acrescenta nada de real ao ser, pois é apenas o próprio ser, agora concebido como apetitoso”.

Aquino resume: “Portanto, é claro que a bondade e o ser são realmente o mesmo. Mas a bondade apresenta o aspecto desejável, que o ser não apresenta”.

Uma cadeira é boa na medida em que cumpre seu propósito (ou seja, causa final) de fornecer um lugar para sentar. Num sentido metafísico, a cadeira “deseja” fornecer um lugar para sentar; por isso foi criado.

Um coração é bom na medida em que cumpre seu propósito (ou seja, causa final) de bombear sangue. Num sentido metafísico, o coração “deseja” bombear sangue; por isso foi criado.

Observe que esses não são exemplos de bondade moral . A noção transcendental de bondade contém mais do que a moralidade humana. A moralidade é um subconjunto da bondade transcendental, relacionada especificamente com a conveniência do comportamento humano . Em outras palavras, o comportamento humano é bom na medida em que realiza as causas finais para as quais os seres humanos foram criados.

Como a metafísica é o estudo do ser, surge a pergunta: o que é o ser último ? Tomás de Aquino raciocinou que dada qualquer mudança no mundo (um movimento da potência para o ato), deve existir um ser que é imutável, que é pura realidade sem potência.

Assim ada coisa sensata tem seu ser de outra coisa sua natureza, anterior à recepção de ser de uma causa eficiente, não tem existência alguma. Sua natureza, portanto, não pode produzir seu próprio ser. Seu ser é causado eficientemente por um agente diferente de si mesmo. Se esse agente, por sua vez, existe por um ato de ser acidental e anterior à sua própria natureza, ele dependerá igualmente de outro agente para seu próprio ser. Será uma causa causada, na ordem da causalidade eficiente.

A série de causas terá que continuar. Mesmo uma regressão infinita dessas causas causadas, no entanto, não explicaria o menor ser do mundo. Em cada instância e em todas as instâncias juntas haveria apenas a natureza que não continha nenhum ser, a natureza que apenas permanecia aberta para receber o ser de outra coisa. Haveria uma série infinita de zeros existenciais. Isso significa que, para qualquer série de causas eficientemente causadas, existe uma primeira causa. É primeiro no sentido de que não tem seu ser de qualquer outra coisa.

Assim, Aquino conclui que “é necessário chegar a um primeiro motor, movido por nenhum outro; e isso todos entendem ser Deus”.

A partir de Deus existindo como pura realidade, a razão nos leva a vários outros atributos de Deus. “Como o ser é o ato de todos os atos e a perfeição de todas as perfeições, onde subsistir será a perfeição no mais alto grau. Portanto, contém em si as perfeições de todas as outras coisas”.

Da pura realidade e das perfeições deduzidas da observação do mundo, raciocinamos que Deus deve ser imutável, imaterial, eterno, inteligente, volitivo, moralmente perfeito, onisciente, onipotente, simples, onisciente e assim por diante. Deus é o maior ser concebível.

Em relação com esta gnosiologia e dependente dela, a existência de Deus é provada, fundamentalmente, a priori, enquanto no espírito humano haveria uma presença particular de Deus. Ao lado desta prova a priori, não nega Agostinho as provas a posterior da existência de Deus, em especial a que se afirma sobre a mudança e a imperfeição de todas as coisas.

Quanto à natureza de Deus, Agostinho possui uma noção exata, ortodoxa, cristã: Deus é poder racional infinito, eterno, imutável, simples, espírito, pessoa, consciência, o que era excluído pelo platonismo. Deus é ainda ser, saber e amor.

Quanto, enfim, às relações com o mundo, Deus é concebido exatamente como livre criador. No pensamento clássico grego, tínhamos um dualismo metafísico; no pensamento cristão – agostiniano – temos ainda um dualismo, porém moral, pelo pecado dos espíritos livres, insurgidos orgulhosamente contra Deus, portanto, preferindo o mundo a Deus. No cristianismo, o mal é, metafisicamente, negação, privação; moralmente, porém, tem uma realidade na vontade má, aberrante de Deus.

O problema que Agostinho tratou, em especial, é o das relações entre Deus e o tempo. Deus não é no tempo, o qual é uma criatura de Deus: o tempo começa com a criação. Antes da criação não há tempo, dependendo o tempo da existência de coisas que vem-a-ser e são, portanto, criadas.

Também a psicologia agostiniana harmonizou-se com o seu platonismo cristão. Por certo, o corpo não é mau por natureza, porquanto a matéria não pode ser essencialmente má, sendo criada por Deus, que fez boas todas as coisas.

Mas a união do corpo com a alma é, de certo modo, extrínseca, acidental: alma e corpo não formam aquela unidade metafísica, substancial, como na concepção aristotélico-tomista, em virtude da doutrina da forma e da matéria. A alma nasce com o indivíduo humano e absolutamente, é uma específica criatura divina, como todas as demais. Entretanto, Agostinho fica indeciso entre o criacionismo e o traducionismo, isto é, se a alma é criada diretamente por Deus, ou provém da alma dos pais.

Certo é que a alma é imortal, pela sua simplicidade. Agostinho, pois, distingue, platonicamente, a alma em vegetativa, sensitiva e intelectiva, mas afirma que elas são fundidas em uma substância humana. A inteligência é divina em intelecto intuitivo e razão discursiva; e é atribuída a primazia à vontade. No homem a vontade é amor, no animal é instinto, nos seres inferiores cego apetite.

Quanto à cosmologia, pouco temos a dizer. Como já mais acima se salientou, a natureza não entra nos interesses filosóficos de Agostinho, preso pelos problemas éticos, religiosos, Deus e a alma. Mencionaremos a sua famosa doutrina dos germes específicos dos seres – rationes seminales.

Deus, a princípio, criou alguns seres já completamente realizados; de outros criou as causas que, mais tarde, desenvolvendo-se, deram origem às existências dos seres específicos. Esta concepção nada tem que ver com o moderno evolucionismo, como alguns erroneamente pensaram, porquanto Agostinho admite a imutabilidade das espécies, negada pelo moderno evolucionismo.

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[1] They are ‘The Last Superstition’ and ‘Aquinas: A Beginner’s Guide’, both by Edward Feser