INTRODUÇÃO À METAFÍSICA CRISTÃ CLÁSSICA

 

A maioria dos cristãos não se importa com metafísica e, verdade seja dita, nem sabe o que é. Espero seduzir você, leitor, com um motivo para aprender sobre isso. Uma razão muito importante para aprender a metafísica cristã é porque qualquer sistema ético cristão deve ser fundamentado na Bíblia. Que possui uma perspectiva metafísica, que foi por muito tempo e em muitos lugares foram semelhantes. Atualmente vivemos uma crise na metafísica, por isto este texto.

Segundo Jean-François Lyotard na sua análise, ele definiu o pós-moderno como “a incredulidade em relação às metanarrativas”. Com isso, quis dizer que, na pós-modernidade, o dispositivo metanarrativo da legitimação do conhecimento caiu em desuso, isto é, a experiência pós-moderna funda-se na perda de nossas crenças em visões totalizantes do saber e da história, que outrora prescreviam regras de conduta ética e política para toda a humanidade. Tudo isso significa uma profunda crise da filosofia metafísica e a da instituição universitária da qual ela dependia. Os grandes sistemas filosóficos nos quais baseamos nossa consciência e nossa ação perderam a credibilidade que possuíam para legitimar nosso comportamento. A condição pós-moderna, portanto, é caracterizada por uma situação de crise e perda de legitimidade das metanarrativas, dos discursos últimos que sustentam discursos fundamentais.

Dado este ponto, podemos enetender o porquê de uma perspectiva distinta da metafísica nos dias atuais tem encontrado significativamente amparo, e desenvoltura para se estabelecer sob o prisma diferente, da do cristianismo, no mundo atual.

A pós-modernidade com seu impulso de reagir contráriamente a qualquer metanarrativa tradicional, elabora uma nova metanarrativa e não uma reação contrária a qualquer tipo de metanarrativa, e aqui que está o equívoco de Lyotard. Vê na metafísica seu melhor recurso de trazer inúmeras transformações a sociedade contemporânea.

Comecemos pelos princípios metafísicos do ato e da potência . A fim de explicar como a mudança de qualquer tipo é possível, Aristóteles introduziu os princípios metafísicos de ato e potência . Edward Feser[1] ilustra:

Pegue qualquer objeto de nossa experiência: uma bola de borracha vermelha, por exemplo. Entre suas características estão as formas como ele realmente é: sólido, redondo, vermelho e saltitante. Estes são diferentes aspectos de seu 'ser'. Existem também as maneiras pelas quais não é; por exemplo, não é um cachorro, nem um carro, nem um computador. A 'dogness' da bola e assim por diante, já que não existem, são diferentes tipos de 'não-ser'. Mas, além dessas características, podemos distinguir as várias formas em que a bola é potencialmente: azul (se você pintá-la), macia e pegajosa (se você derretê-la) e assim por diante.

 

Assim, a bola de borracha vermelha está na verdade sendo sólida , vermelha, redonda e saltitante. Na verdade são essas coisas. A bola está em potência por ser potencialmente azul, macia e pegajosa. Poderia potencialmente se tornar essas coisas. A mudança ocorre quando uma potência é posta em ação, ou quando uma potencialidade de ser se torna real. Existe um potencial de azul na bola, mas esse potencial não se tornará real a menos que uma influência externa atue sobre a bola. Assim surge o clássico princípio aristotélico: tudo o que é mudado é mudado por outro .

Todos os seres finitos são compostos de realidade e potencialidade. No entanto, Edward Feser observa que “enquanto a realidade e a potencialidade são totalmente inteligíveis apenas em relação uma à outra, há uma assimetria entre elas, com a realidade tendo prioridade metafísica”, pois a potencialidade não pode existir sem a realidade. “É incoerente falar de algo que existe e é puramente potencial, sem nenhuma realidade.” No entanto, é perfeitamente coerente que a realidade pura exista sem qualquer potencialidade.

Agora apresentamos os princípios metafísicos da forma e da matéria.

Objetos comuns de nossa experiência são compostos de dois princípios metafísicos – forma e matéria . Edward Feser explica esses princípios, novamente usando uma bola de borracha:

 

A bola de borracha do nosso exemplo é composta de um certo tipo de matéria (ou seja, borracha) e um certo tipo de forma (ou seja, a forma de um objeto vermelho, redondo e saltitante). A matéria em si não é a bola, pois a borracha pode assumir a forma de um batente de porta, uma borracha ou qualquer outra coisa. A forma por si só também não é a bola, pois você não pode rebater vermelhidão, arredondamento ou mesmo saltos pelo corredor, pois são meras abstrações. É apenas a forma e a matéria juntas que constituem a bola.

 

A forma, portanto, determina o que uma coisa é. Nesse sentido, a forma de um objeto às vezes é chamada de essência ou natureza. Feser explica esse assunto

 

sempre terá uma forma substancial ou outra e, portanto, conta como uma substância de algum tipo ou outro; . . . A noção de matéria prima é apenas a noção de algo em pura potencialidade com relação a ter qualquer tipo de forma e, portanto, com relação a ser qualquer tipo de coisa. . . . [O] que é puramente potencial não tem nenhuma realidade e, portanto, não existe.

 

Deve-se notar que a noção aristotélico-tomista de “forma” não é a mesma que a noção de Platão. Platão sustentava que as formas só existem em um reino totalmente separado do mundo material. Para Tomás de Aquino, as formas são instanciadas em substâncias individuais que existem no mundo. Além das substâncias, as formas são abstrações, mas não deixam de ser coisas reais , não meras invenções humanas.

Feser comenta: “Quando apreendemos [formas como] 'humanidade', 'triangularidade' e coisas semelhantes, o que apreendemos não são meras invenções da mente humana, mas fundamentadas na natureza de seres humanos reais, triângulos ou o que você tem."

Aristóteles ensinou, e os escolásticos concordaram, que existem quatro causas diferentes, e que essas quatro causas fornecem uma explicação completa de uma coisa. As pessoas modernas de língua inglesa tendem a usar apenas a palavra “causa” em um sentido restrito, mas os antigos pensavam em “causa” de pelo menos quatro maneiras diferentes: eficiente, formal, material e final.

Se tomarmos como exemplo uma cadeira de madeira, a causa material é o material – a madeira – de que é feita a cadeira; a causa formal , ou a forma, é o padrão ou estrutura que exibe – tendo pernas e um assento; a causa eficiente da cadeira é aquela que atualiza uma potência e traz a cadeira à existência – um carpinteiro; a causa final é o propósito para o qual a cadeira foi feita – fornecer um lugar para uma pessoa sentar.

As causas materiais e formais de uma coisa são simplesmente o composto de forma/matéria, que constitui uma substância. A causalidade eficiente e final dá origem a outros princípios básicos. Da causalidade eficiente, ou fazendo com que uma coisa venha a existir, emerge o princípio da causalidade. Este princípio afirma que tudo o que vem a existir deve ter uma causa, e essa causa não pode ser a própria coisa. Da causalidade final emerge o princípio da finalidade , ou o fato de que todo agente age para um fim.

De acordo com Edward Feser, a causalidade final existe “onde quer que algum objeto ou processo natural tenha a tendência de produzir algum efeito particular ou gama de efeitos”. Em outras palavras, onde quer que haja uma regularidade na natureza, um padrão onde uma causa particular produz repetidamente um efeito particular, a causalidade final está presente. Assim, quando o princípio da finalidade se refere a todo agente agindo em direção a um fim, isso inclui “agentes” que são conscientes e inconscientes .

Por exemplo, se pensarmos no coração como um agente, a causa final do coração é o bombeamento de sangue, mas não diríamos que o coração está bombeando sangue conscientemente . Feser observa que “a mesma direção para um certo efeito específico ou gama de efeitos é evidente em todas as causas que operam no mundo natural”.

A metafísica também é o estudo do ser, como tal. Ato, potência, forma e matéria são aspectos do ser. Edward Feser comenta que “ser é o conceito mais abrangente que temos, aplicando-se a tudo o que existe, de modo que não há como subsumi-lo em algo mais geral”.

Ser é uma noção analógica, por isso não pode ser aplicada unívocamente a todos os seres. “Pode-se dizer que tanto as coisas materiais quanto os anjos têm existência, mas as coisas materiais são compostas de matéria e forma, enquanto os anjos são formas sem matéria; as coisas criadas e Deus têm ambos existência, mas nas coisas criadas essência e existência são distintas e em Deus não o são; e assim por diante."

O bem é conversível do ser (ambos são transcendentais). De acordo com Feser, “Algo é bom na medida em que existe como, ou tem sendo como, uma instância de seu tipo”.

Como diz Aquino, “tudo é perfeito na medida em que é real. Logo, é claro que uma coisa é perfeita enquanto existe; pois é a existência que torna todas as coisas reais.

Há mais, no entanto, a essência da bondade do que a existência. Uma coisa é boa porque é de algum modo desejável ou apetecível . Joseph Owens relata: “Bondade, portanto, é ser quando considerada em relação ao apetite. Não acrescenta nada de real ao ser, pois é apenas o próprio ser, agora concebido como apetitoso”.

Aquino resume: “Portanto, é claro que a bondade e o ser são realmente o mesmo. Mas a bondade apresenta o aspecto desejável, que o ser não apresenta”.

Uma cadeira é boa na medida em que cumpre seu propósito (ou seja, causa final) de fornecer um lugar para sentar. Num sentido metafísico, a cadeira “deseja” fornecer um lugar para sentar; por isso foi criado.

Um coração é bom na medida em que cumpre seu propósito (ou seja, causa final) de bombear sangue. Num sentido metafísico, o coração “deseja” bombear sangue; por isso foi criado.

Observe que esses não são exemplos de bondade moral . A noção transcendental de bondade contém mais do que a moralidade humana. A moralidade é um subconjunto da bondade transcendental, relacionada especificamente com a conveniência do comportamento humano . Em outras palavras, o comportamento humano é bom na medida em que realiza as causas finais para as quais os seres humanos foram criados.

Como a metafísica é o estudo do ser, surge a pergunta: o que é o ser último ? Tomás de Aquino raciocinou que dada qualquer mudança no mundo (um movimento da potência para o ato), deve existir um ser que é imutável, que é pura realidade sem potência.

Assim ada coisa sensata tem seu ser de outra coisa sua natureza, anterior à recepção de ser de uma causa eficiente, não tem existência alguma. Sua natureza, portanto, não pode produzir seu próprio ser. Seu ser é causado eficientemente por um agente diferente de si mesmo. Se esse agente, por sua vez, existe por um ato de ser acidental e anterior à sua própria natureza, ele dependerá igualmente de outro agente para seu próprio ser. Será uma causa causada, na ordem da causalidade eficiente.

A série de causas terá que continuar. Mesmo uma regressão infinita dessas causas causadas, no entanto, não explicaria o menor ser do mundo. Em cada instância e em todas as instâncias juntas haveria apenas a natureza que não continha nenhum ser, a natureza que apenas permanecia aberta para receber o ser de outra coisa. Haveria uma série infinita de zeros existenciais. Isso significa que, para qualquer série de causas eficientemente causadas, existe uma primeira causa. É primeiro no sentido de que não tem seu ser de qualquer outra coisa.

Assim, Aquino conclui que “é necessário chegar a um primeiro motor, movido por nenhum outro; e isso todos entendem ser Deus”.

A partir de Deus existindo como pura realidade, a razão nos leva a vários outros atributos de Deus. “Como o ser é o ato de todos os atos e a perfeição de todas as perfeições, onde subsistir será a perfeição no mais alto grau. Portanto, contém em si as perfeições de todas as outras coisas”.

Da pura realidade e das perfeições deduzidas da observação do mundo, raciocinamos que Deus deve ser imutável, imaterial, eterno, inteligente, volitivo, moralmente perfeito, onisciente, onipotente, simples, onisciente e assim por diante. Deus é o maior ser concebível.

Em relação com esta gnosiologia e dependente dela, a existência de Deus é provada, fundamentalmente, a priori, enquanto no espírito humano haveria uma presença particular de Deus. Ao lado desta prova a priori, não nega Agostinho as provas a posterior da existência de Deus, em especial a que se afirma sobre a mudança e a imperfeição de todas as coisas.

Quanto à natureza de Deus, Agostinho possui uma noção exata, ortodoxa, cristã: Deus é poder racional infinito, eterno, imutável, simples, espírito, pessoa, consciência, o que era excluído pelo platonismo. Deus é ainda ser, saber e amor.

Quanto, enfim, às relações com o mundo, Deus é concebido exatamente como livre criador. No pensamento clássico grego, tínhamos um dualismo metafísico; no pensamento cristão – agostiniano – temos ainda um dualismo, porém moral, pelo pecado dos espíritos livres, insurgidos orgulhosamente contra Deus, portanto, preferindo o mundo a Deus. No cristianismo, o mal é, metafisicamente, negação, privação; moralmente, porém, tem uma realidade na vontade má, aberrante de Deus.

O problema que Agostinho tratou, em especial, é o das relações entre Deus e o tempo. Deus não é no tempo, o qual é uma criatura de Deus: o tempo começa com a criação. Antes da criação não há tempo, dependendo o tempo da existência de coisas que vem-a-ser e são, portanto, criadas.

Também a psicologia agostiniana harmonizou-se com o seu platonismo cristão. Por certo, o corpo não é mau por natureza, porquanto a matéria não pode ser essencialmente má, sendo criada por Deus, que fez boas todas as coisas.

Mas a união do corpo com a alma é, de certo modo, extrínseca, acidental: alma e corpo não formam aquela unidade metafísica, substancial, como na concepção aristotélico-tomista, em virtude da doutrina da forma e da matéria. A alma nasce com o indivíduo humano e absolutamente, é uma específica criatura divina, como todas as demais. Entretanto, Agostinho fica indeciso entre o criacionismo e o traducionismo, isto é, se a alma é criada diretamente por Deus, ou provém da alma dos pais.

Certo é que a alma é imortal, pela sua simplicidade. Agostinho, pois, distingue, platonicamente, a alma em vegetativa, sensitiva e intelectiva, mas afirma que elas são fundidas em uma substância humana. A inteligência é divina em intelecto intuitivo e razão discursiva; e é atribuída a primazia à vontade. No homem a vontade é amor, no animal é instinto, nos seres inferiores cego apetite.

Quanto à cosmologia, pouco temos a dizer. Como já mais acima se salientou, a natureza não entra nos interesses filosóficos de Agostinho, preso pelos problemas éticos, religiosos, Deus e a alma. Mencionaremos a sua famosa doutrina dos germes específicos dos seres – rationes seminales.

Deus, a princípio, criou alguns seres já completamente realizados; de outros criou as causas que, mais tarde, desenvolvendo-se, deram origem às existências dos seres específicos. Esta concepção nada tem que ver com o moderno evolucionismo, como alguns erroneamente pensaram, porquanto Agostinho admite a imutabilidade das espécies, negada pelo moderno evolucionismo.

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[1] They are ‘The Last Superstition’ and ‘Aquinas: A Beginner’s Guide’, both by Edward Feser