quarta-feira, 16 de agosto de 2023

A TEOLOGIA PODE PRESCINDIR DA METAFÍSICA?

(O interesse é apenas informar a opinião deste teólogo, ainda que discordo em muitos pontos do autor)

Craig A. Carter · 4 de outubro de 2022 *Este artigo foi originalmente publicado no boletim do Dr. Carter.

A morte de Immanuel Kant em 1804 foi um divisor de águas na história da filosofia ocidental, teologia, jurisprudência, teoria política e ética. Depois de Kant, a herança clássica de Platão e Aristóteles, os fundadores da tradição de sabedoria chamada metafísica, deixou de ser fundamental para o pensamento ocidental sobre a natureza do bem, Deus, direito, política e moral. A modernidade triunfou sobre a cristandade.

A metafísica clássica tornou o Ocidente único entre as culturas do mundo porque um relato da realidade surgiu na cristandade ocidental em que a mais alta sabedoria humana foi criativamente fundida com a sabedoria divina da Encarnação, conforme descrita na Bíblia, para formar uma metafísica distintamente cristã.

Lei natural

A metafísica clássica da cultura ocidental pré-moderna procurou articular o que CS Lewis chamou de “o Dao”, isto é, a lei natural que muitas culturas reconheceram como construída no tecido da realidade. Esta lei ou sabedoria natural tem funcionado como fundamento de culturas do Egito à China e Israel. O direito positivo é uma elaboração dele. A religião o reforça. Os arranjos políticos são julgados por ela. A moral é baseada nisso.

Embora muitas culturas reconheçam em graus variados as reivindicações exercidas pela realidade sobre o comportamento humano, foi apenas no Ocidente que a metafísica surgiu como uma explicação racional dessas reivindicações. Isso ocorreu como resultado da fusão da filosofia grega, lei romana e teologia bíblica. Embora um conhecimento profundo da metafísica sempre tenha sido limitado a poucos indivíduos altamente educados, ele foi preservado e transmitido ao longo dos séculos pelas instituições centrais da cultura ocidental – a igreja e a universidade – devido à sua importância para a cultura como um todo.

A teologia desligada da realidade perderia contato com o Deus único, verdadeiro, vivo.

A universidade medieval consistia em uma faculdade de artes que buscava a sabedoria através do estudo das artes liberais culminando na metafísica. A metafísica serviu, assim, como fundamento das três faculdades de direito, teologia e medicina. Essas faculdades dependiam de um relato verdadeiro da realidade para permanecer em contato com o mundo real, em vez de degenerar em uma paródia da razão na qual a imaginação humana podia flutuar livre do mundo real. A medicina desligada da realidade não curaria a doença. O direito desvinculado da realidade levaria ao utopismo trágico e/ou à anarquia. A teologia desligada da realidade perderia contato com o Deus único, verdadeiro, vivo. O conhecimento científico deve se curvar à realidade e ser moldado por ela ou então se torna apenas uma paródia da ciência,

 

Uma Ciência Unificadora

Historicamente, a metafísica funcionou como uma ciência unificadora ao integrar os domínios empírico e inteligível da realidade. Ele descreve como os diferentes níveis de realidade se cruzam e interagem. De que maneira, por exemplo, a natureza das coisas depende e é moldada por universais? A metafísica é necessária se alguém acredita que o cosmos que experimentamos depende, para sua existência e coerência, de uma realidade supra-sensível que é anterior ao mundo sensível. Mas, além de tal crença, a metafísica clássica parece desnecessária. Isso explica por que é amplamente aceito hoje que a metafísica foi substituída pela ciência. O cientificismo é a doutrina de que todo conhecimento objetivo é derivado da ciência empírica. (Todo o resto, incluindo filosofia, religião e moralidade, é mera opinião subjetiva.

Platão contribuiu com a premissa chave para a metafísica. Ele resolveu o problema de por que a identidade das coisas persiste ao longo do tempo, embora tudo esteja em fluxo com sua teoria das Formas ou Ideias. Ele disse que a realidade consiste em dois níveis, um que podemos acessar com nossos cinco sentidos e outro que podemos acessar apenas com o intelecto. Uma verdadeira metafísica une os dois reinos em uma síntese do inteligível e do empírico. Isso vale tanto para os sistemas aristotélicos quanto para os platônicos. Devemos lembrar que o platonismo na antiguidade tardia era uma tradição já antiga que incluía insights de Aristóteles e dos estóicos, além de se basear nos textos do próprio Platão.

A metafísica é necessária se alguém acredita que o cosmos que experimentamos depende, para sua existência e coerência, de uma realidade supra-sensível que é anterior ao mundo sensível.

Durante os primeiros cinco séculos da história da igreja, a tradição platônica foi integrada à revelação bíblica e o resultado foi o platonismo cristão de Agostinho. O pensamento de Agostinho, por sua vez, serviu de fundamento à escolástica medieval e, portanto, à própria cristandade. A ortodoxia cristã histórica é um relato metafísico da realidade, isto é, um relato de Deus e de todas as coisas em relação a Deus. A teologia cristã unifica o conhecimento do mundo derivado da análise metafísica com revelação especial.

No período medieval, os teólogos cristãos consideravam a revelação especial da Escritura como a forma mais elevada de conhecimento e como o ponto alto de um sistema metafísico no qual a totalidade da realidade (incluindo tanto o empírico quanto o inteligível) era integrada em relação ao transcendente. , Deus Criador. Etienne Gilson mostra que, no sistema de Tomás de Aquino, o que pode ser conhecido apenas pela razão (filosofia) está subordinado à autoridade superior da revelação especial, mas a filosofia é útil para articular a relação das coisas com Deus. A síntese resultante de fé e razão é o ponto alto da realização intelectual humana até agora na história e seu lamentável colapso foi a causa da condição patológica conhecida como modernidade.

Reforma, não rejeição

Nunca é demais enfatizar que o Iluminismo, não a Reforma, foi a verdadeira ruptura com a tradição clássica e com a ortodoxia cristã trinitária e cristológica histórica. Os reformadores tinham uma narrativa de declínio na qual a igreja estava decaindo no alto e no final da Idade Média e, portanto, favoreceram os “escolásticos mais sólidos” dos quais Agostinho, Pedro Lombardo e Tomás de Aquino foram exemplos. Freqüentemente, os escolásticos protestantes avaliavam a solidez de um determinado escritor em determinado ponto, comparando-o a Agostinho, o que é uma forma de julgar a tradição por sua fidelidade, ou falta dela, às suas origens. O Platonismo Cristão da Grande Tradição não foi rejeitado pela Reforma. Algumas afirmações extremas que parecem descartar Aristóteles podem ser encontradas nas obras de Lutero, mas estes foram moderados na obra posterior de Lutero e corrigidos por seus sucessores. A escolástica protestante foi uma reforma, não uma rejeição, da escolástica medieval. O protestantismo é essencialmente conservador e não moderno.

A ortodoxia cristã histórica é um relato metafísico da realidade, isto é, um relato de Deus e de todas as coisas em relação a Deus.

Os reformadores procuraram recuperar a teologia mais sólida e antiga dos pais e dos primeiros escolásticos. O Iluminismo, no entanto, iniciou uma ruptura com a metafísica clássica que os escolásticos pós-Reforma viam como integralmente ligada à ortodoxia trinitária e cristológica simbolizada nos credos ecumênicos da igreja indivisa dos primeiros cinco séculos. A crise causada pelo Iluminismo ainda está em curso.

Kant seguiu Hume ao rejeitar a metafísica clássica que os teólogos cristãos desenvolveram ao fazer uso das percepções legítimas de Platão e Aristóteles em uma síntese com a revelação especial da Escritura. A influência de Hume e Kant foi tão forte que o pensamento ocidental a partir de então não mais tomou como premissa a metafísica cristã. É impossível exagerar o dano que isso causou. A partir de então, a filosofia, a teologia, a jurisprudência, a teoria política e a ética desenvolveram-se na suposição de que o Deus Criador transcendente não existe ou não pode ser conhecido. Assim, os pontos de vista de Lucrécio e Epicuro, que haviam sido rejeitados pelos pais da igreja, suplantaram os de Agostinho e Tomás na modernidade. O que chamamos de “pós-modernidade” é o resultado dessas ideias destrutivas.

Ignorar ou Inventar

Depois de Kant, o pensamento ocidental seguiu duas estratégias. A primeira foi ignorar a metafísica como se ela pudesse suspender-se no ar e ignorar a questão da relação de seus pronunciamentos com a própria realidade. O existencialismo e o fundamentalismo são exemplos dessa estratégia. A segunda foi inventar sistemas metafísicos novos e revisados, todos os quais tendem ao panteísmo e são, portanto, heréticos de uma perspectiva cristã. A teologia do processo e o panenteísmo dinâmico de Moltmann são exemplos dessa estratégia.

A implicação do meu argumento é que a teologia cristã não pode ser tanto ortodoxa quanto moderna.

A teologia liberal do século XIX procurou acomodar-se ao historicismo e ao cientificismo. Portanto, negava os milagres e tentava transformar o cristianismo de uma religião de pecado e salvação em uma religião de aperfeiçoamento social e moral. Em reação ao liberalismo, o fundamentalismo do século XX tentou, sob o lema biblicista “sem credo senão a Bíblia”, defender os milagres e o evangelho do perdão dos pecados. Na teologia de Karl Barth vemos uma versão mais sofisticada da tentativa de defender o cristianismo tradicional substituindo a metafísica pela doutrina cristã. O liberalismo buscava uma metafísica nova e moderna, enquanto o fundamentalismo buscava prescindir da metafísica. Barth procurou usar a doutrina como um substituto para a metafísica.

Essas três abordagens podem ser vistas como uma taxonomia das opções básicas para qualquer movimento do cristianismo que pretenda ser moderno. Quero sugerir que todas as três opções falham na tarefa de preservar o cristianismo histórico e ortodoxo e tentar explicar o porquê. A implicação do meu argumento é que a teologia cristã não pode ser tanto ortodoxa quanto moderna.

Deixe-me dizer algo sobre como as três opções que foram perseguidas nos últimos dois séculos para conciliar a teologia cristã com a modernidade.

1. Teologia Liberal

Em primeiro lugar, notamos que, a partir de Hegel, um grande número de novos sistemas metafísicos emergiu nos últimos dois séculos. Exemplos de tais sistemas incluem os de Hegel, Fichte, Schopenhauer, FH Bradley e AN Whitehead. Deve-se reconhecer que todos eles diferem uns dos outros em aspectos importantes, mas o que desejo apontar aqui é que cada um é uma tentativa de fornecer uma alternativa viável à metafísica clássica. Todos eles tentam obedecer à “Primeira Diretriz” da modernidade, ou seja, que só podemos ter um conhecimento verdadeiro da realidade empírica por meios científicos. Qualquer declaração sobre o que está além do alcance de nossos cinco sentidos pode ser apenas opinião pessoal e não conhecimento.

A metafísica moderna rejeita a realidade do reino inteligível ao negar os universais e também rejeita a cognoscibilidade do Deus transcendente.

A metafísica clássica procurou integrar dois níveis, o nível empírico conhecido pela experiência sensorial e o reino inteligível conhecido pelo intelecto. Mas a metafísica cristã clássica acrescentou um terceiro e mais fundamental nível de realidade. Afirmou o cosmos material conhecido pelos cinco sentidos e também o reino inteligível dos anjos e do céu. Mas, além disso, também afirmou a existência de um Deus que está acima e separado dos reinos material e espiritual, que é a Causa de tudo e eterno. A metafísica moderna rejeita a realidade do reino inteligível ao negar os universais e também rejeita a cognoscibilidade do Deus transcendente.

Deus, na concepção cristã clássica, é o único, simples, imutável, eterno, autoexistente, perfeito, Primeira Causa do universo, que foi vagamente percebido pelos filósofos, que se revelou a Israel e que é mais plenamente conhecido. em Jesus Cristo.

A teologia cristã clássica relaciona os reinos sensível e inteligível com Deus, que não faz parte nem do cosmos material nem do reino espiritual. Deus é transcendente de ambos e, portanto, imanente a ambos. Confundir Deus com a criação é tão ruim quanto separar Deus da criação.

Confundir Deus com a criação é tão ruim quanto separar Deus da criação.

A teologia liberal moderna rejeita a teologia da Bíblia e reverte para o panteísmo e politeísmo das nações ao redor de Israel, que o Antigo Testamento foi dado para corrigir. Os sistemas teológicos de John Cobb, W. Pannenberg e J. Moltmann falam todos de Deus, mas o descem de suas elevadas alturas de transcendência e o retratam como um deus que é parte ou idêntico ao cosmos.

Deus pode ser aquele de quem o cosmos é feito ou a alma do mundo. Ou Deus pode ser reinterpretado como as leis que impulsionam a história. Mas tal Deus não tem asseidade e não é eterno. Em vez disso, o cosmos é auto-existente e eterno. Os atributos de Deus no teísmo clássico são assim transferidos para o cosmos e o Deus da Bíblia, privado de seus atributos metafísicos, é rebaixado ao nível dos deuses da mitologia antiga.

2. Teologia Fundamentalista

A teologia fundamentalista do início do século XX tinha boas intenções. Surgiu como uma reação à teologia liberal do século XIX e queria defender o cristianismo bíblico. Queria preservar os milagres, o céu e o inferno, a autoridade bíblica e o caráter do cristianismo como uma religião de pecado e salvação.

O problema com o fundamentalismo era que sua crítica à teologia liberal não era suficientemente profunda para expor as raízes iluministas do problema. Reconheceu que a teologia liberal havia saído dos trilhos quando negou o nascimento virginal ou viu contradições nas Escrituras. Mas por que a teologia liberal se afastou tanto da ortodoxia?

O problema com o fundamentalismo era que sua crítica à teologia liberal não era suficientemente profunda para expor as raízes iluministas do problema.

Os fundamentalistas enquadraram a questão em termos de textos-prova e interpretação bíblica. Eles a viam como uma “batalha pela Bíblia” na qual, se conseguissem fazer com que seus oponentes aceitassem a autoridade da Bíblia como inspirada e inerrante, eles poderiam provar que os milagres deveriam ser aceitos e que as formulações doutrinárias tradicionais, como o pecado original, deveriam ser afirmadas. .

Mas a questão era mais profunda do que a autoridade da Bíblia. Mesmo que você pudesse provar que a Bíblia ensina o nascimento virginal, uma pessoa comprometida com o naturalismo filosófico assumiria automaticamente que nascimentos virginais literais são impossíveis. Portanto, se a Bíblia ensina um nascimento virginal, deve estar usando o conceito como um símbolo de algum outro significado compatível com uma metafísica naturalista. Dada a premissa metafísica, esse movimento hermenêutico segue logicamente.

 

O que os fundamentalistas nunca entenderam é que a exegese bíblica sempre é feita com base em certas suposições metafísicas. Eles não compreenderam a necessidade de reformar os pressupostos metafísicos errôneos da modernidade com base na revelação especial. Eles nunca alcançaram a tradição histórica ortodoxa que existiu do quarto ao décimo oitavo séculos! Assim, o evangelicalismo contemporâneo fica aquém da ortodoxia protestante que produziu as grandes confissões da Reforma.

O biblicismo fundamentalista ignora a distinção entre as doutrinas da Trindade imanente e econômica e tende, portanto, a ler o desenvolvimento histórico de volta ao ser do Deus Triúno.

O biblicismo fundamentalista ignora a distinção entre as doutrinas da Trindade imanente e econômica e tende, portanto, a ler o desenvolvimento histórico de volta ao ser do Deus Triúno. As ações de Deus ao falar e agir na história para julgar e salvar seu povo são consideradas como descritivas de Deus em Si mesmo. Um bom exemplo dessa tendência é a tendência de Grudem, Ware e outros de ler a subordinação do Filho ao Pai na economia de volta à Trindade eterna. Outro exemplo seria o trinitarianismo social, que projeta conceitos humanos de personalidade sobre o próprio Deus. Ainda outro exemplo seria o Teísmo Aberto, com o conceito de um deus mutável. O resultado é uma visão excessivamente antropomórfica de Deus, na qual Deus é entendido como um ser no tempo e no espaço, e não como um ser transcendente capaz de produzir efeitos no tempo e no espaço. O mistério é racionalizado e o resultado é o personalismo teísta em vez do teísmo clássico.

O personalismo teísta transforma Deus em uma pessoa como nós, diferindo apenas em grau. Ele opera como parte do cosmos. A ortodoxia cristã histórica vê Deus como pessoal, mas também como transcendente do cosmos. Ele causa todas as coisas de fora do cosmos como Aquele misterioso que fala e age, mas que é totalmente diferente de nós, criaturas.

3. Teologia Barthiana

A dogmática profunda e poderosa de Karl Barth pareceu a um grande número de teólogos conservadores nos últimos cinquenta anos ser uma alternativa melhor ao liberalismo do que ao fundamentalismo. Mas Barth não recuperou a metafísica clássica e tentou ser (como Bruce McCormack corretamente coloca) ortodoxo e moderno simultaneamente. Na minha opinião, a magnífica tentativa de Barth de reconciliar a ortodoxia cristã com a modernidade pós-metafísica deve ser considerada um fracasso no final.

Muitos resistem a essa conclusão. Nada atrai mais a maioria dos teólogos conservadores do que a ideia de que eles podem ser capazes de preservar a ortodoxia histórica ao mesmo tempo em que se tornam aceitáveis ​​para uma academia moderna que está nas garras do historicismo e do cientificismo. Enquanto o fundamentalismo aceitava o exílio dos centros de influência cultural, o apelo do barthianismo era oferecer uma chance de fazer teologia séria dentro dos grandes centros de influência cultural.

Barth não recuperou a metafísica clássica e tentou ser simultaneamente ortodoxo e moderno.

No entanto, é fundamental entender por que o projeto de Barth acaba falhando. Não porque ele quisesse substituir as doutrinas metafísicas pagãs por doutrinas especificamente cristãs. Isso era certo e adequado. O problema era que ele rejeitou as verdadeiras percepções dos filósofos pagãos junto com as falsas. Ele não estava disposto a desafiar a influência de Hume e Kant e recuperar a metafísica clássica pré-moderna que integrava a razão filosófica à revelação. A verdadeira filosofia foi varrida pela falsa filosofia; o ouro egípcio foi recusado em vez de saqueado.

Como resultado, sua teologia nunca chega a fazer contato com a realidade empírica porque nunca recuperou a confiança pré-moderna na capacidade da razão humana de conhecer a ordem criada e raciocinar a partir dela até a existência de uma Causa Primeira. A negligência de Barth com as provas metafísicas da existência de Deus é típica da teologia moderna, mas fatal para a busca de redescrever a realidade teologicamente de duas maneiras. Uma é que deixa sua teologia suspensa no ar e a segunda é que leva ao erro de interpretar as atividades econômicas de Deus na Trindade imanente. As missões e as procissões não se distinguem adequadamente.

Barth queria que toda a sua dogmática fosse cristológica. Mas ele não conseguia ver que a ortodoxia clássica tinha uma doutrina da criação que fosse cristológicamente baseada e conhecida em parte pela razão e em parte pela revelação. Ele via as provas clássicas como uma afirmação da razão humana autônoma, e não como uma reverência diante do Logos. Uma compreensão correta da preexistência eterna do Filho como a Palavra eterna do Pai é crucial para uma doutrina adequada da criação.

Uma compreensão correta da preexistência eterna do Filho como a Palavra eterna do Pai é crucial para uma doutrina adequada da criação.

O problema de Barth não era tanto que ele queria derivar sua dogmática da cristologia. Foi mais que seu foco no Filho encarnado, em vez do Filho preexistente, levou-o a ler a cristologia narrativa do Novo Testamento de volta à Trindade eterna. Ironicamente, ele acabou cometendo o mesmo tipo de erro que os fundamentalistas cometeram ao historicizar Deus. O pensamento de Barth é complicado, mas uma razão pela qual é assim não é porque é tão profundo, mas porque tenta encobrir uma incoerência básica. Ela está tentando manter unida uma doutrina ortodoxa de Deus como um, Deus simples, perfeito, auto-existente e imutável com uma cristologia narrativa da qual toda a sua doutrina de Deus é derivada. A base é inadequada para suportar a superestrutura. Ele precisava recuperar a doutrina clássica da criação incluindo a teologia natural.

Parece-me que a trajetória de seu pensamento assim se desenvolve logicamente na obra de Jungel, Pannenberg, Moltmann e Jenson. Eles não corrompem seu pensamento; eles o estendem. Apesar dos esforços heróicos (e parcialmente bem-sucedidos) de George Hussinger e Paul Molnar para interpretar Barth como uma continuação da Grande Tradição da ortodoxia cristã, a trajetória de seu pensamento desenvolvido na geração seguinte mostra que ele nunca escapou da atração gravitacional da modernidade. .

Conclusão

O que podemos tirar de tudo isso? Parece-me que três pontos se destacam como os mais importantes:

A teologia cristã não é apenas uma narrativa que contamos uns aos outros para expressar nossa experiência de Deus. Pelo contrário, é uma descrição metafísica da realidade, isto é, de Deus e de todas as coisas em relação a Deus. Ele lida com a verdade objetiva, não apenas com a opinião subjetiva.

Uma vez que o realismo metafísico é uma dedução da revelação bíblica e necessário para uma declaração adequada da ortodoxia cristã, devemos voltar antes do Iluminismo ao período da ortodoxia escolástica protestante para pegar o fio da Grande Tradição e construir mais sobre os fundamentos da tradição transmitida a nós pelos pais da igreja, escolásticos medievais e reformadores protestantes.

O evangelicalismo, como herdeiro do fundamentalismo, falhou conosco e por isso precisamos de um renascimento do protestantismo histórico. Precisamos de “protestantismo evangélico” e não apenas de “evangelicalismo”.

A teologia cristã é uma descrição metafísica da realidade, isto é, de Deus e de todas as coisas em relação a Deus.

O liberalismo teológico, o fundamentalismo reacionário e o barthianismo neo-ortodoxo envolvem vários graus de compromisso com a modernidade. Mas devemos ler os sinais dos tempos e concluir que a modernidade terminou e está em processo de autodestruição. Aqueles que se casam com o espírito da época logo ficarão viúvos.

Estamos entrando em um período de Ressourcement no qual a exegese, a doutrina e a metafísica pré-modernas estão sendo recuperadas e usadas para revigorar a teologia do século XXI. A recuperação da metafísica cristã é uma tarefa enorme que exigirá os esforços de muitos teólogos históricos e sistemáticos nas próximas décadas. Mas valerá a pena porque, em última análise, uma teologia sem metafísica clássica nunca pode ser ortodoxia clássica.


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