TEOLOGIA BIBLICA UM RESUMO

A teologia bíblica está relacionada, mas é diferente de três outros ramos principais da investigação teológica. A teologia prática foca na aplicação pastoral das verdades bíblicas na vida moderna. A teologia sistemática articula a perspectiva bíblica em um sistema doutrinário ou filosófico atual. A teologia histórica investiga o desenvolvimento do pensamento cristão em seu crescimento ao longo dos séculos desde os tempos bíblicos.

A teologia bíblica é uma tentativa de articular a teologia que a Bíblia contém, conforme seus escritores abordaram seus cenários particulares. As Escrituras surgiram ao longo de muitos séculos, de diferentes autores, cenários sociais e localizações geográficas. Elas são escritas em três línguas diferentes e numerosas formas literárias (gêneros). Portanto, o estudo analítico que leva à compreensão sintética é necessário para compreender seus temas abrangentes e unidades subjacentes. A teologia bíblica trabalha para chegar a uma visão geral sintética coerente sem negar a natureza fragmentária da luz que a Bíblia lança sobre alguns assuntos e sem encobrir tensões que podem existir à medida que vários temas se sobrepõem (por exemplo, a misericórdia de Deus e o julgamento de Deus; lei e graça).

Suposições Preliminares O estudo de qualquer objeto exige suposições apropriadas para esse objeto. As suposições de um feiticeiro africano provavelmente não produziriam muitas observações empiricamente válidas sobre a causa e a cura da coqueluche. Da mesma forma, a teologia bíblica exige certas suposições sem as quais observações válidas sobre o significado das partes e do todo da Bíblia certamente escaparão ao observador.

Inspiração. A Bíblia inteira é dada por Deus. Enquanto afirma e reflete descaradamente sua autoria humana, não é menos insistente em sua origem e mensagem divinas. Tentativas de separar a palavra de Deus das palavras das Escrituras, uma característica da teologia bíblica acadêmica desde seu início na Alemanha em 1787, muitas vezes resultaram no intérprete expondo convicções críticas pessoais em vez de expor a teologia dos próprios escritos.

Unidade. Embora contrastes e tensões existam dentro do corpus bíblico devido ao solo local e temporal do qual seus componentes surgiram pela primeira vez, uma solidariedade os fundamenta. Essa solidariedade é fundamentada na unidade da identidade de Deus e no plano redentor. Também está enraizada na solidariedade pecaminosa da humanidade após a queda de Adão. A diversidade inegável das Escrituras, comumente exagerada na discussão crítica atual, complementa em vez de obliterar sua profunda unidade. As Escrituras são seu melhor intérprete, e as incertezas levantadas por uma parte são frequentemente resolvidas legitimamente pelo apelo a outra.

Confiabilidade. Uma vez que Deus é o autor supremo da Bíblia, e uma vez que a veracidade caracteriza sua comunicação à pessoa, a teologia bíblica é justificada em sustentar a confiabilidade total da Bíblia corretamente interpretada. Estudiosos indiferentes ou hostis às alegações de verdade da Bíblia impugnaram sua integridade desde os primeiros tempos. Na era moderna, uma panóplia de métodos críticos, com suas suposições subjacentes, torna o ceticismo em relação à Bíblia como historicamente entendida na igreja a ordem aceita do dia. Mas pensadores de estatura permanecem convencidos de que a Bíblia não contém erros materiais, embora apresente enigmas que ainda não admitem respostas universalmente aceitas. Até mesmo ferramentas críticas, quando empregadas criteriosamente em vez de apenas ceticamente, ajudaram a confirmar a muitos que assumir a veracidade do texto e da mensagem bíblica pode não ser mais acrítico do que a rejeição total dela.

Cristo o Centro. Jesus declarou explicitamente que as Escrituras apontam para ele ( Lucas 24:27 Lucas 24:44 ; João 5:39 ). Os escritores do Novo Testamento seguem Jesus nessa convicção. Os escritores do Antigo Testamento estão cientes de um cumprimento futuro das promessas presentes de Yahweh ao seu povo; esse cumprimento, embora multifacetado, é resumido no ministério messiânico de Jesus. Embora a teologia bíblica possa errar ao exagerar as maneiras como o Antigo Testamento prenuncia e prediz o Messias, e as maneiras pelas quais o Novo Testamento encontra seu significado em Jesus Cristo, ela pode igualmente errar ao negar a ele seu lugar central no grande drama da história bíblica e mundial.

Visão geral da teologia bíblica. Teólogos bíblicos propuseram vários métodos de realizar sua tarefa. Alguns enfatizam os principais temas integradores da Bíblia: aliança, o êxodo, o reino de Deus, promessa e cumprimento, a glória de Deus, reconciliação e muitos outros. Alguns enfatizam a relação das várias partes da Escritura com Jesus Cristo. Alguns veem o centro apropriado da teologia bíblica como sendo o próprio Deus ou seus poderosos Atos de libertação. Outros ainda enfatizam as semelhanças entre declarações bíblicas do passado e declarações confessionais que surgiram na história da igreja.

Embora haja pontos fortes em cada uma dessas abordagens, também há limitações. Nenhuma sozinha é adequada. Isso não é surpreendente, já que Deus, seus caminhos e os escritos que transmitem conhecimento sobre ele desafiam a redução até mesmo à organização e exposição humanas mais habilidosas. Muitos concordariam que o melhor método deve ser multiplex por natureza.

Além disso, qualquer abordagem deve levar em consideração a dimensão progressiva e histórica da teologia da Bíblia. O que Deus trouxe, ele realizou gradualmente ao longo do tempo. A teologia da Bíblia se desdobra no curso dos eventos que descreve e às vezes precipita. Abaixo está uma pesquisa da teologia bíblica centrada em sua ascensão e progressão histórica.

Criação e Queda. Os primeiros capítulos de Gênesis, corroborados por declarações subsequentes tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, afirmam que Deus criou o mundo por decreto fiat ("E Deus disse cf. Hb 11:3), não a partir de matéria preexistente. Somente Deus é eterno; a matéria não é. Em seu estado primordial, a ordem criada era imaculada e intocada — "muito boa" (Gn 1:31).

Coroando seis dias (literal ou metafórico) de atividade criativa, Deus trouxe a humanidade à existência. Tanto o homem quanto a mulher eram parte da intenção criativa de Deus desde o início (1:27), mas Adão foi criado primeiro e depois Eva como sua companheira (2:18). Suas naturezas e papéis complementares (não intercambiáveis) precedem, em vez de surgirem, do pecado em que caíram.

A origem do mal está envolta em considerável (não total) mistério, mas foi personificada em uma figura serpentina de inteligência e beleza que seduziu os dois habitantes humanos do Éden (cap. 3). O resultado foi o afastamento de Deus e um futuro marcado por dor e infortúnio. No entanto, a maldição do pecado é amenizada desde o início por um Deus que busca pecadores para redimi-los (3:9). Sua majestade na criação é, se alguma coisa, excedida por sua graciosidade na redenção.

Aliança e Cativeiro. Gênesis 4-11 move-se rapidamente através das vicissitudes da humanidade primitiva até o tempo de Noé. A humanidade se torna tão corrupta que uma resposta abrangente é necessária. Apesar da pregação fiel de Noé (2 Pedro 2:5), poucos se arrependem em vista do dilúvio vindouro. Resulta em perda quase universal de vidas humanas. As alianças de Deus estabelecem termos sob os quais o relacionamento redentor com ele, em vez do julgamento, é possível com o remanescente, Noé e seus parentes (Gn 9:1-17), prenunciando a aliança por excelência com Abraão, ainda no futuro.

Apesar da iniciativa da aliança de Deus, o desastre em Babel (11:1-9) documenta a disposição contínua da humanidade para a rebelião. No entanto, a disposição de Deus para salvar é ainda maior. Ele escolhe Abrão por meio de quem redimir um povo, abençoando assim todas as nações da terra (12:3). A Abrão, mais tarde chamado Abraão (17:5), o povo hebreu traça sua ancestralidade. Posteriormente, esse povo se torna conhecido como os judeus, de quem Cristo descende. A linha de Abraão ao Salvador da humanidade é, nesse sentido, direta.

Abraão é salvo por sua confiança somente na misericórdia salvadora de Deus, como expiação pelo pecado e esperança para o futuro (15:6). Essa confiança não exclui, mas pressupõe sua resposta obediente à vontade revelada de Deus (22:18); "fé" e "fidelidade" são mutuamente condicionantes. O sacrifício de Isaque por Abraão, interrompido por um anjo, prenuncia o próprio sacrifício de Deus pelo pecado milênios depois, assim como a concepção de um filho por sua esposa Sara aos noventa anos prefigura a ressurreição dos mortos (Rm 4:17-25).

Os descendentes de Abraão (Isaque, Jacó) carregam a responsabilidade da aliança que Deus fez com seu pai, mas raramente alcançam seu nível de integridade na busca pelo Senhor. Dos filhos de Jacó, ou Israel (35:10), vêm os chefes das doze tribos de Israel. Um dos mais jovens deles, José, é preservado por Deus por meio de sequestro e prisão no Egito. Sua ascensão ao poder lá como ajudante, segundo apenas para o próprio Faraó, prepara o cenário para um cativeiro dos descendentes de Israel com cerca de quatro séculos de duração, em conformidade com a promessa de Deus a Abraão (15:16). Os capítulos finais de Gênesis e o início do Êxodo registram essa saga.

Torá e Teocracia. Pela própria iniciativa e poder de Deus, Moisés se levanta para liderar o povo de Deus para fora de sua escravidão. Sua libertação é um resultado direto da aliança de Deus com Abraão (Êx 2:24). Após a revelação de seu próprio nome para si mesmo (Yahweh) a Moisés (3:14), Deus quebra o domínio do Faraó sobre os infelizes israelitas. A primeira Páscoa (cap. 12) evita a visitação do anjo da morte. Também prepara o cenário para o êxodo dramático do Egito através do Mar Vermelho (13:17-22), um precedente histórico e símbolo duradouro da libertação divina pela própria mão de Deus em todas as eras desde então.

Embora o conhecimento do caráter moral e da vontade de Deus não fosse desconhecido entre o povo de Deus antes de Moisés, ele é revelado de forma mais completa e definida, e em um contexto social mais discreto, no Monte Sinai (cap. 19). Esta instrução, exemplificada pelo Decálogo ou Dez Mandamentos, não deixa de lado, mas sim, fornece um veículo para viver dentro da aliança abraâmica. Na lei, Israel recebe uma carta moral, social e religiosa através da qual Deus promoverá sua vontade redentora pelos séculos vindouros. Seu objetivo de abençoar todas as nações em conformidade com sua promessa a Abraão ainda está em ação. Enquanto partes desta lei parecem ter seu cumprimento principalmente em seu próprio dia e tempo, outras são reafirmadas no Novo Testamento, e todas retêm valor e relevância (Rm 15:4; 1 Co 10:11). A dinâmica básica do povo de Deus honrando seu Senhor por meio da fidelidade à sua palavra escrita revelada é básica para a fé que tanto o Antigo Testamento quanto o Novo Testamento modelam e prescrevem.

Junto com Moisés, um precursor do Messias (Êx 18:18; cf. Atos 3:20-23) e a lei, vêm Arão e o sacerdócio. Sacrifícios sangrentos não podiam, por si só, fornecer expiação pelos pecados, assim como a adesão legal ao código moral mosaico. No entanto, tanto o culto sacrificial quanto a exigência legal eram lembretes contínuos da desaprovação de Deus ao pecado e sua oferta de reconciliação aos contritos de coração. Como tal, eles apontavam para o sacrifício perfeito e cumpridor da lei, Jesus Cristo.

Os cinco livros do Antigo Testamento de Moisés, o Pentateuco, estabelecem uma elevada agenda prática e espiritual. Os israelitas no rastro de Moisés a princípio defendem a honra de Deus, cruzando o Jordão sob a liderança divina administrada por Josué. Eles então se submetem à circuncisão (Js 5), uma reafirmação de submissão ao Senhor revelada no Sinai em contraste com a descrença crônica de seus pais (1 Co 10:5; Hb 3:19). No entanto, mesmo quando Josué sai de cena, os israelitas sucumbem à idolatria das terras que conquistaram. Um padrão de degeneração espiritual e libertação divina periódica marca a era descrita pelo Livro dos Juízes.

O esforço tenaz de Deus com seu povo para sua libertação toma um novo rumo no tempo de Samuel. Como profeta, alguém especialmente chamado e habilitado por Deus para falar em seu nome, cabe a ele nomear o primeiro rei terreno de Israel, Saul.

Monarquia e Apostasia. Da época de Saul (ca. 1020 a.C.) até a queda de Jerusalém (586 a.C.), Deus trabalha por meio de reis e seus povos súditos para atingir seus fins. A piada de R. Bultmann de que o Antigo Testamento não é uma história de redenção, mas de desastre é excessivamente severa, mas captura uma dimensão importante desse segmento da história do Antigo Testamento e, portanto, de sua teologia. Deus fielmente levanta e abençoa líderes que são encarregados de guiar o povo de Deus nos caminhos de Deus. Há sucessos significativos, mas a deriva geral é menor do que o alto chamado que Deus estende.

Davi é a figura central, seu reinado prefigurando o próprio reino messiânico. Seus hinos de louvor, contrição e instrução (os salmos, nem todos atribuíveis a Davi) são modelos oportunos, mas atemporais, de percepção espiritual e, portanto, centrais para o foco da teologia bíblica. Da mesma forma, a sabedoria (dada explicitamente por Deus: 1 Reis 3:12) de seu filho Salomão está no centro de um corpus literário igualmente pesado para o trabalho bíblico-teológico, a chamada literatura de sabedoria. Este material fornece uma contrapartida gnômica para as formas literárias mais prevalentes do Antigo Testamento de narrativa e lei. A teologia bíblica minimiza a teologia distinta de qualquer uma dessas formas do Antigo Testamento sob o risco de atenuar a mensagem completa das Escrituras.

Durante a monarquia, como já em séculos anteriores, os profetas consistentemente alertam sobre o afastamento do Senhor e em direção aos caminhos religiosos, embora ímpios, dos vizinhos de Israel. Natã repreende Davi; Aías e Ido falam sobre os tempos de Salomão; Elias e Eliseu ministram ao reino do norte de Israel após sua separação de Judá para o sul após o reinado de Salomão. O ofício de profeta é central para o Antigo Testamento. Como o ofício de sacerdote e rei do Antigo Testamento, ele não apenas atualiza a obra redentora de Deus nos tempos do Antigo Testamento, mas também prenuncia os ofícios cumpridos pelo Messias ainda por vir.

A deriva que os profetas de Deus denunciam é documentada por profetas escritores como Isaías, Oséias, Miquéias e Amós. O reino do norte cai em apostasia e finalmente em julgamento nas mãos da Assíria (722 a.C.). O reino do sul é favorecido com renovações espirituais sob reis nobres como Ezequias e Josias. No entanto, ele também falha em dar a Deus o que lhe é devido, como Jeremias particularmente deixa claro. Em 587 a.C., a Babilônia parece destruir para sempre o reinado da linhagem de Davi. As lamentações dolorosas de Jeremias revelam o desânimo daqueles que aguardam, agora sem praticamente nenhuma consolação visível, a libertação e a glória prometidas a seus antepassados ​​desde Abraão.

Restauração e Remanescente. A esperança de Jeremias (Jr 31), fundamentada na revelação de Deus a profetas anteriores como Moisés, Davi e Isaías, encontra expressão eloquente em Ezequiel e Daniel. Eles também vivenciam as devastações da deportação para a Babilônia, mas se apegam e proclamam a validade contínua das promessas anteriores de Deus. Inspirados sem dúvida por essa orientação profética, pequenos grupos começam a retornar da Babilônia para reconstruir Jerusalém (ca. 520 a.C.), estimulados por Ageu e Zacarias. Outras ondas de repatriados sob Neemias e Esdras dão um impulso ao trabalho algumas décadas depois (ca. 450 a.C.). O livro final do Antigo Testamento testifica seu trabalho, mas condena um povo ainda dividido em suas lealdades entre Deus e sua própria obstinação. Esse mesmo livro sustenta a promessa de vindicação para todos os que se voltam para o Deus da aliança em arrependimento e confiança flexível em um libertador vindouro (Mal 4), cuja obra fornecerá os meios de sua vindicação. Esse libertador também aplicará julgamento eterno àqueles hostis ou indiferentes ao Deus da aliança.

Os poucos verdadeiramente fiéis, seu número parece raramente, se é que alguma vez constituir uma hegemonia entre os descendentes físicos de Abraão ao longo da história do Antigo Testamento, parecem diminuir constantemente uma vez que o período do Antigo Testamento propriamente dito termina. Os filhos de Abraão e a terra prometida definham sob o governo da Pérsia, que é encerrado abruptamente pelos gregos na década de 320 a.C., que são por sua vez sucedidos por senhores egípcios e depois sírios. Durante essas décadas, as formas religiosas e os idiomas teológicos do Antigo Testamento, diversos em si mesmos, são transformados em padrões que dão ao judaísmo, como visto nos tempos do Novo Testamento, suas faces distintas. Um período de independência judaica (165-163 a.C.) é interrompido pelos romanos, que nomeiam Herodes, o Grande, como administrador da Galileia, Judeia e seus arredores por volta de 38 a.C.

Isaías havia falado de um tempo de grande escuridão quando o próprio Senhor visitaria seu povo (9:1-7). Uma pesquisa bíblico-teológica do Antigo Testamento e suas consequências descobre que esse tempo chegou nos dias do nascimento de Jesus.

Cumprimento e Libertação. As genealogias de Mateus e Lucas testificam a conexão intrínseca da vinda de Jesus com o propósito e a obra de Deus em épocas anteriores. Lucas 1-2 descreve as esperanças do Antigo Testamento de figuras como Zacarias, Isabel, Maria, Simeão e Ana, pois todos eles expressam confiança na fidelidade de Deus às suas promessas do Antigo Testamento.

 

Em Jesus de Nazaré, a libertação e a realização de Deus chegam. O reino de Deus, gráfica e variadamente prefigurado em eventos e instituições do Antigo Testamento, está realmente próximo. João Batista eletrifica uma nação religiosamente fragmentada e politicamente oprimida enquanto a voz divina ecoa mais uma vez através do ministério profético. Jesus, que também é visto como um profeta ( Marcos 8:28 ), colhe o benefício dessa excitação. Como João, ele prega o arrependimento e a iminência do reino de Deus. Ao contrário de João, que apontava para outro, Jesus chama homens e mulheres para si.

Ao longo de um período de cerca de três anos, Jesus atravessa as terras da Galileia, Judeia, Samaria e distritos adjacentes. Ele dedica atenção especial a um grupo de doze que continuarão seu trabalho quando ele partir, mas também emite um chamado e instrução às massas (predominantemente, mas não exclusivamente judaicas). Sua mensagem tem como alvo o Israel étnico, mas tem aplicação a todos os povos, mesmo durante sua vida. Seus ensinamentos, sublimes por qualquer cálculo, não podem ser separados de uma consciência de relacionamento filial único com Deus. Ele parecia estar afirmando que era, em certo sentido, igual a Deus. Seu ensinamento também deve ser visto à luz de sua insistência de que ele veio para trazer libertação, não por meio do domínio do conhecimento que ele transmite, mas por meio da confiança pessoal na morte sacrificial e salvadora que ele sofre (Marcos 8:31; Marcos 10:32-34 Marcos 10:45). Os quatro Evangelhos concordam em apresentar o clímax da vinda de Jesus, não em seus milagres, sabedoria ou ética, por maiores que sejam, mas em sua morte expiatória e ressurreição vindicativa.

O ministério de Jesus, então, é o ápice do plano salvador de Deus estabelecido nos tempos do Antigo Testamento. Seu chamado ao arrependimento e oferta de nova vida cumprem o ofício profético; sua morte sacrificial e papel mediador cumprem o papel de um sumo sacerdote eterno; o governo que ele possui (João 18:37) na comitiva de Davi o estabelece como Rei dos reis, o regente encarnado do Deus invisível sobre todo o espaço, tempo e história. A libertação messiânica já predita no Éden (Gn 3:15) encontra expressão definitiva no Messias Jesus. Mas sua história sobrevive à sua vida terrena.

A Era Vindoura. Não claramente prevista, aparentemente, nem pelos profetas do Antigo Testamento nem pelos primeiros discípulos do Novo Testamento, era a compleição já-ainda não da era messiânica. Enquanto ela amanheceu com o advento de Jesus, e em particular com sua ressurreição, o sol pleno do dia celestial aguarda seu retorno.

Jesus estabeleceu a igreja como o foco da presença redentora contínua do Pai, por meio do Espírito, até o tempo do retorno do Filho. Enquanto todos os escritos do Novo Testamento desempenham um papel em testemunhar isso, Atos descreve como isso foi vivido nas três primeiras décadas após Cristo, enquanto as Epístolas do Novo Testamento instruem e orientam o povo de Deus pós-ressurreição nessas mesmas gerações e além.

Os discípulos originais de Jesus, como Pedro e João, desempenham papéis centrais na ascensão inicial da igreja, mas, em retrospecto, o lugar de destaque pertence a Paulo em aspectos importantes. A clareza de seus insights dados por Deus sobre o ofício apostólico, a natureza da vida "em Cristo", a justificação pela graça por meio da fé, a missão da igreja para judeus e gentios igualmente, o lugar contínuo do Israel étnico no plano divino, a santidade do casamento e os papéis sexuais que Deus ordenou, as obras práticas do Espírito de Cristo, tudo isso e muito mais são as heranças inestimáveis ​​concedidas à igreja, em grande parte gentia desde os tempos do primeiro século, por meio de Paulo, um ex-fariseu. Ele não apenas proclamou, mas foi talvez o exemplo mais notável da eficácia da cruz de Cristo que ele pregou.

Enquanto isso, os descendentes espirituais dos apóstolos ainda buscam a manifestação completa do reino que Jesus prometeu estabelecer em sua segunda vinda. Eles aguardam esse dia em adoração contínua, consideração sacrificial uns pelos outros (amor), crescimento na graça e conhecimento que Cristo e as Escrituras transmitem, e alcance a um mundo faminto e hostil ao evangelho. Porções escatologicamente orientadas do Antigo e do Novo Testamento, em particular o Livro do Apocalipse, fornecem ricos recursos para reflexão e orientação.

Passado e Futuro da Disciplina O papel da Bíblia no pensamento cristão ao longo dos séculos tem variado amplamente. Até relativamente recentemente, a teologia bíblica como uma disciplina distinta não existia. A teologia extraía suas verdades diretamente do texto bíblico, frequentemente com pouca sofisticação linguística, histórica e hermenêutica. Os compromissos teológicos (e às vezes políticos ou filosóficos) dos líderes da igreja dominavam a maneira como a Bíblia era lida. Isso muito raramente resultava em interpretação que fosse sensível ao significado original da Bíblia em seu cenário.

Com a ascensão do pensamento crítico associado a Descartes (1596-1650) e Kant (1724-1804), o ensino da igreja (assim como a Bíblia) foi visto sob uma nova luz. A racionalidade crítica poderia separar a casca temporal dos escritos bíblicos de seu núcleo duradouro. Assim, um dogma, o da igreja, foi substituído por outro, o do racionalismo iluminista e sua progênie. Foi nessa época que a teologia bíblica como uma disciplina distinta fez sua aparição.

Desde então, a teologia bíblica tende a extrair suas certezas de tendências no mundo acadêmico mais amplo. A maioria dos estudiosos bíblicos "permitiu que sua visão de mundo e método histórico fossem dados a eles por sua cultura" (R. Morgan). Durante grande parte do século XX, a leitura existencialista de Bultmann do Novo Testamento dominou. Na teologia do Antigo Testamento, obras de luminares como Procksch, Eichrodt, Vriezen, Jacob e von Rad chamaram a atenção. No entanto, tanto a teologia do Antigo Testamento quanto a do Novo Testamento, como o pensamento teológico tradicional em geral, estão atualmente em desordem. Muitos estudiosos do Antigo Testamento e do Novo Testamento rejeitam abertamente a compreensão cristã clássica da Bíblia, não encontrando nela nem unidade nem mensagem salvadora e certamente não verdade definitiva. Alguns até rejeitam a possibilidade da teologia do Antigo Testamento ou do Novo Testamento, muito menos a teologia bíblica como uma combinação das duas, convencidos de que a análise crítica da Bíblia pode resultar em nada mais do que os métodos literários ou de ciências sociais efêmeros e disputados.

Muitos acadêmicos continuarão a caminhar nas luzes, ou sombras, dos impulsos desintegrativos, pluralistas e desconstrutivos que caracterizam o pensamento ocidental no fim do milênio. Pensadores evangélicos podem aprender muito sobre a Bíblia a partir de suas observações e ainda mais sobre articular a mensagem da Bíblia nos idiomas da época.

No entanto, a teologia bíblica já sofreu o suficiente nas mãos de expressões idiomáticas que deturparam a mensagem da Bíblia por meio da entronização de conceitualidades estranhas a ela. Em 1787, JP Gabler inaugurou a disciplina, pedindo que ela resgatasse a Bíblia das correntes dogmáticas da igreja. Hoje, os laços dogmáticos da modernidade, ateísmo, pós- e neomarxismo, relativismo e reducionismo, materialismo egoísta, individualismo narcisista, espiritismo da Nova Era, feminismo são tão destrutivos da teologia bíblica quanto quaisquer correntes já impostas pela igreja.

Para evitar promover meramente mais um -ismo, intérpretes fiéis ao assunto bíblico precisam deixar que as certezas das fontes forneçam a eles as suas próprias. (Com todo o devido respeito às críticas atuais ao fundacionalismo, se todas as declarações são, em última análise, funções de eus envoltos em suas crenças básicas, então toda expressão humana é solipsismo, e a possibilidade não apenas da teologia bíblica, mas de toda investigação racional é posta em questão).

A teologia bíblica avançará, se o fizer, como seus praticantes conhecem, amam e se submetem ao Deus da Bíblia em vez das ideologias da época. Deus não é um composto das últimas teorias críticas. Isso não é para denegrir a erudição, mas para reconhecer que a palavra de Deus, se viva e verdadeira, exige abordagens substancialmente (não totalmente) diferentes daquelas fornecidas pela teologia acadêmica pós-iluminista em suas formas atuais. A alfabetização bíblica na igreja, para não falar da redenção bíblica no mundo, está em jogo. Tanto a igreja quanto o mundo poderiam ganhar convicção transformadora do fruto de uma disciplina humilde o suficiente para discernir, e corajosa o suficiente para defender, as verdades antigas, mas contemporâneas, que a teologia bíblica é encarregada de trazer à luz.

 

Como as diferentes religiões veem o batismo

A água tem um significado quase místico em muitas religiões no mundo todo. Para os cristãos, o batismo pode representar um profundo renascimento espiritual, uma limpeza de pecados ou uma iniciação na fé. Mas o cristianismo não está sozinho em sua reverência por rituais baseados em água, e nem todos os batismos cristãos são iguais.

Considere como diferentes religiões usam a água como um poderoso símbolo de purificação, conversão e conexão divina.

catolicismo

O batismo na Igreja Católica é uma cerimônia significativa que simboliza a lavagem do pecado original, uma marca espiritual que se acredita ser herdada de Adão e Eva. O batismo é um dos sete sacramentos essenciais da Igreja e serve como uma iniciação formal na comunidade católica. Embora o batismo católico seja comumente realizado em bebês, adultos que chegam à fé também podem ser batizados.

protestantismo

Várias denominações protestantes compartilham o conceito de batismo, mas as práticas e crenças reais podem diferir. Algumas tradições, como batistas e cristãos evangélicos, enfatizam o batismo de crentes, que batiza apenas pessoas que conscientemente decidem seguir a Cristo. Por outro lado, luteranos e anglicanos mantêm a prática do batismo infantil.

Ortodoxia Oriental

Os cristãos ortodoxos orientais veem o batismo como um sacramento fundamental, enfatizando a imersão total na água para representar a morte do pecado e o renascimento de uma nova vida em Cristo.

A Igreja Ortodoxa Oriental geralmente tem uma visão compassiva em relação ao destino de crianças não batizadas. Embora reconheçam o conceito de pecado original e a importância do batismo, eles tendem a acreditar na infinita misericórdia de Deus e esperam pela salvação de crianças não batizadas. No entanto, as crenças individuais variam dentro da tradição ortodoxa, pois não existe nenhuma doutrina universalmente aceita.

Santos dos Últimos Dias (Mórmons)

Para os seguidores da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (conhecidos coloquialmente como "mórmons"), o batismo é uma ordenança significativa e essencial para a salvação. Os membros SUD praticam o batismo por imersão total, que simboliza a lavagem dos pecados. Além disso, as crianças mórmons não podem ser batizadas até atingirem a idade de responsabilidade, que normalmente é por volta dos 8 anos de idade.

A doutrina dos santos dos últimos dias ensina que o batismo não é meramente um ritual de limpeza, mas também uma cerimônia de fazer convênios. Quando as pessoas são batizadas, espera-se que façam certas promessas a Deus, incluindo seguir os ensinamentos de Jesus Cristo, obedecer aos mandamentos e se esforçar para viver uma vida justa.

Cientistas Cristãos

Cientistas cristãos têm uma visão única sobre o batismo. Em vez de ser um ato físico envolvendo água, eles veem o batismo como uma purificação mental e espiritual. Para eles, a transformação interior e o crescimento na compreensão de Deus são mais vitais do que um ritual externo.

Hinduísmo

A fé hindu dá importância significativa à água como um agente purificador. Os devotos fazem peregrinações a rios sagrados, especialmente o Ganges, buscando se purificar dos pecados. Esses banhos rituais diferem do batismo cristão em contexto, mas refletem sua intenção purificadora.

Xintoísmo

No Shinto, religião indígena do Japão, rituais de purificação chamados "Misogi" são realizados. Os participantes mergulham em cachoeiras, rios ou no mar para se limparem de impurezas. Este rito de purificação ajuda os indivíduos a manter um relacionamento harmonioso com os Kami, ou espíritos divinos.

Sikhismo

Na cerimônia de iniciação Sikh chamada "Amrit Sanskar", os iniciados bebem uma mistura de água adoçada (Amrit). Este ato marca o comprometimento do indivíduo com os ensinamentos do Guru Granth Sahib (escritura sagrada Sikh) e os 10 Gurus Sikh. Embora não seja um batismo no sentido cristão, significa renascimento espiritual e dedicação ao caminho do Sikhismo.

Embora o batismo seja específico do cristianismo, o simbolismo da água como um meio para purificação e transformação é um motivo universal. Os rituais da água são vistos em muitas religiões e culturas como um canal para o divino, uma maneira de limpar o espírito e um caminho para a renovação.

 As Quatro Visões do Batismo

 

Suponho que a questão do batismo tenha sido tão divisiva dentro da igreja por causa da propensão do homem para a tradição. Ouvimos isso mais frequentemente na frase: "Bem, é assim que fui criado". Como se esse fosse um argumento autoritativo. Proponho que perguntemos com Paulo: "O que diz a Escritura?" (Rm 4:3)

Há quatro visões do batismo na cristandade que vêm sendo debatidas há centenas de anos.

A Regeneração Batismal (o batismo lava o pecado e salva a alma) é a doutrina comum da tradição católica romana, bem como da Igreja Luterana, embora haja pequenas diferenças mesmo entre essas duas. Enquanto o luterano acredita que o ato do batismo é ineficaz a menos que a pessoa já tenha fé, a igreja católica ensina que o batismo confere graça (ex opera operato) e é suficiente em si mesmo para salvar a alma. Robert Kolb, ministro luterano ordenado e professor do Concordia College, descreve muito claramente a visão luterana. “'O batismo... salva' (I Pedro 3:21). O apóstolo Pedro foi direto e simples... (o batismo) dá salvação, isto é, nova vida em Cristo...” Portanto, esta é uma necessidade nessas igrejas para o batismo infantil para lavar o pecado original e regenerar a alma para a entrada no reino dos céus.

Batismo de Aliança (o batismo é um Sinal e Selo da Nova Aliança) é a doutrina comum das igrejas Reformadas e Presbiterianas. Assim como Deus estabeleceu a aliança da circuncisão com Abraão para ser um sinal e selo do povo de Deus durante a era do Antigo Testamento, Go estabeleceu a aliança do batismo com a igreja para ser um sinal e selo do povo de Deus durante a era da igreja. (Col. 2:11-12) Isso abre caminho para a proliferação do batismo infantil, não como ato salvífico, mas como um sinal de estar em um lar cristão e um selo de fé salvadora eventual.

O Batismo Como Ocasião de Salvação (batismo como o ato culminante da salvação) é a doutrina comum da Igreja de Cristo e das igrejas cristãs. De acordo com John D. Castelein, professor de teologia cristã contemporânea no Lincoln Christian College, “No (batismo), Deus entra em um relacionamento de aliança com um indivíduo e, por sua vez, esse indivíduo aceita consciente e voluntariamente a oferta de Deus de comunhão restaurada.” O batismo não é meramente um símbolo de sua fé, mas é o ato de fé que salva a alma. Salvação é batismo e batismo é salvação. É por isso que quando perguntam a muitos cristãos se eles já foram salvos, eles respondem: “Ah, sim, fui batizado em…” Não há distinção entre salvação (receber Cristo como Salvador) e batismo, pois eles foram ensinados que são um no mesmo. Portanto, em muitas dessas igrejas, as pessoas são convidadas a se apresentarem para serem batizadas e muito pouca ênfase é dada ao arrependimento e ao recebimento de Cristo pela fé por meio da oração por arrependimento e receber Cristo é batismo.

O Batismo Imersão (o batismo é um símbolo externo da fé pessoal em Cristo) é a doutrina comum das igrejas batistas. O batismo não é sacramental nem de aliança, mas puramente simbólico. O batismo é feito por obediência a Cristo (Mt. 28-19-20), identificação com Cristo (Rm. 6:4) e simbólico do nosso arrependimento e fé em Cristo (Mt. 3:2, 6). Acredita-se que o batismo é oferecido somente àqueles que pessoalmente vieram a Cristo pela fé, arrependeram-se da descrença e receberam a Cristo como visto no padrão do Pentecostes (Atos 2:37-41). Portanto, alguém deve ser primeiro salvo e então batizado como um símbolo dessa salvação. O batismo deve ser por imersão somente mantendo o simbolismo da morte, sepultamento e ressurreição de Cristo, assim como os exemplos dados no Novo Testamento parecem indicar imersão. (Atos 8:38-39; Mateus 3:16).

 O que as Escrituras dizem sobre o suicídio?

O suicídio não é uma questão fácil de discutir. No entanto, ele precisa ser abordado especialmente quando se considera que, em média, uma pessoa nos Estados Unidos se mata a cada 11 minutos, mais de 47.500 por ano.[1] Além disso, nos Estados Unidos, há uma tentativa de suicídio a cada 26,6 segundos.[2] Cada suicídio deixa para trás uma média de 6 sobreviventes — maridos, esposas, pais, filhos, irmãos e outros familiares e amigos próximos. A cada ano, mais de 280.000 pessoas, mais do que a população do Condado de Jackson, estão lidando com a perda de um ente querido que acabou com sua vida.[3]

Para ter certeza, o suicídio é um pecado sério porque vai contra o sexto mandamento, "Não matarás" (Êxodo 20:13). O suicídio é o assassinato de si mesmo. O mandamento de não matar é construído sobre o fato de que os humanos são criados à imagem de Deus e devemos refletir o caráter de Deus, e o Deus das Escrituras é um Deus que dá vida (Gn 1:26). Portanto, o suicídio é errado. Como todos os outros pecados, o suicídio nos torna legalmente culpados diante de Deus, e ainda assim alguns pecados são piores do que outros por causa dos graus de devastação que eles trazem para nossas vidas e para as vidas dos outros. Além disso, alguns pecados causam mais desagrado a Deus do que outros. Isso seria especialmente verdadeiro para o suicídio porque é uma rejeição e rejeição do bom presente de Deus da vida.

O suicídio sempre foi uma desobediência radical ao nosso Deus-Criador. Satanás não amaria nada mais do que ter Deus cometendo suicídio (Mateus 4:5), mas ele não conseguiu fazê-lo fazer isso, então agora ele faz a próxima melhor coisa e tenta fazer com que os portadores da imagem de Deus, os seres humanos, cometam suicídio e por esta razão é um pecado particularmente sério.

Dr. Wayne Grudem (um teólogo bem conhecido) afirma: “A distinção entre graus de seriedade do pecado não implica um endosso do ensinamento católico romano de que os pecados podem ser colocados em duas categorias de “venial” e “mortal”. No ensinamento católico romano, um pecado venial pode ser perdoado, mas frequentemente após punições nesta vida ou no Purgatório (após a morte, mas antes da entrada no céu). Um pecado mortal (eles dizem que o suicídio é um pecado mortal) é um pecado que causa morte espiritual e não pode ser perdoado; ele exclui as pessoas do Reino de Deus.”[4]

Nas páginas do Antigo Testamento encontramos diversas ocorrências de suicídio registradas como fatos históricos.

Abimeleque (Juízes 9:54)

Saul (1 Samuel 31:1-6)

Aitofel (2 Samuel 17:23)

Zinri (1 Reis 16:18)

Judas (Mt 27:3-5)

É revelador que nas Escrituras aqueles que cometeram suicídio não foram julgados simplesmente por sua decisão de acabar com suas vidas, mas sim por terem depositado sua fé em Deus, como Ele se revelou nas Escrituras.

Infelizmente, muitos líderes da Igreja primitiva, em um esforço para proteger a vida humana, foram longe demais e condenaram publicamente aqueles que cometeram suicídio. No ano 452 d.C., o Concílio de Arles condenou o suicídio. O Concílio de Orleans em 533 d.C. afirmou que ofertas não eram permitidas para aqueles que cometeram suicídio.[5] Trinta anos depois, em 563, o Sínodo de Braga proibiu o canto de salmos no funeral de um suicida e disse que o corpo de um suicida não poderia ser trazido para o prédio da igreja como parte da cerimônia de sepultamento.[6] Em 693, o Sínodo de Toledo proibiu indivíduos que tentaram suicídio de receber a Ceia do Senhor por dois meses, período durante o qual se esperava que se arrependessem de seus pecados.[7]

Felizmente, nós, na tradição evangélica protestante, colocamos mais ênfase em deixar a Escritura falar por si mesma. Novamente, o suicídio é uma desobediência radical contra Deus, no entanto, nossa salvação nunca foi baseada em nosso histórico de obediência, “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus; não por obras, para que ninguém se glorie” (Efésios 2:8-9).

O que acontece com alguém que comete suicídio?

A principal pergunta que a família e os amigos desse jovem fizeram foi: "O que acontece com alguém que morre por suicídio?" No Novo Testamento, lemos o relato de Judas Iscariotes (Mateus 27:3-5 e Atos 1:18, 24-25), e esse relato causou muita confusão para muitos. Judas, aquele que traiu Jesus, percebendo que traiu um homem inocente, saiu e se enforcou. Mais tarde, no Livro de Atos, o médico Lucas escreve: "Judas foi embora para onde ele pertence" e a frase "onde ele pertence" é um eufemismo para o Inferno. Muitos pegaram essa passagem e deduziram que Judas estava no Inferno porque cometeu suicídio. Judas cometeu suicídio e foi para o Inferno, mas não porque cometeu suicídio. Judas foi para o Inferno porque não acreditava em Jesus Cristo como seu Salvador (João 6:64 e 70). Judas confiou em si mesmo o tempo todo e quando percebeu que havia pecado ao trair Jesus, ele se puniu por seu pecado se matando. Ele nunca deixou o Senhor ser o Senhor em nenhum momento do relacionamento deles.

Novamente, suicídio é auto-assassinato e uma violação do sexto mandamento, mas como o teólogo Dr. John Frame corretamente afirma, “Suicídio é um pecado, mas não é imperdoável.”[8] Frame conta a história de um amigo missionário, que ao retornar aos Estados Unidos se aproximou de Jesus enquanto lutava contra uma depressão severa. Infelizmente, esse homem no final se matou, mas Frame não hesita em dizer que esse homem era um cristão genuíno e Frame não tem dúvidas de que o verá no céu.

Se uma pessoa depositou sua confiança na pessoa e na obra de Jesus Cristo quando passar desta era para a próxima, não importa como passe, ela será conduzida à presença do Senhor Jesus, porque as Escrituras prometem que nem a vida nem a morte — nem mesmo a morte por suicídio — “poderá nos separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 8:39).

Para o pastor John MacArthur O suicídio é um pecado grave equivalente ao assassinato (Êxodo 20:13;21:23), mas pode ser perdoado como qualquer outro pecado. E a Escritura diz claramente que aqueles redimidos por Deus foram perdoados de todos os seus pecados - passados, presentes e futuros (Colossenses 2:13-14). Paulo diz emRomanos 8:38-39que nada pode nos separar do amor de Deus em Cristo Jesus.

Portanto, se um verdadeiro cristão cometesse suicídio em um momento de extrema fraqueza, ele ou ela seria recebido no céu (Judas 24). Mas questionamos a fé daqueles que tiram suas vidas ou mesmo as consideram seriamente — pode muito bem ser que eles nunca tenham sido verdadeiramente salvos.

Isso porque os filhos de Deus são definidos repetidamente nas Escrituras como aqueles que têm esperança (Atos 24:15;Romanos 5:2-5,8:24;2 Coríntios 1:10, etc.) e propósito de vida (Lucas 9:23-25;Romanos 8:28;Colossenses 1:29). E aqueles que pensam em cometer suicídio o fazem porque não têm esperança nem propósito em suas vidas.

Além disso, aquele que considera repetidamente o suicídio está praticando pecado em seu coração (Provérbios 23:7), e1 João 3:9diz que "ninguém que é nascido de Deus pratica pecado". E finalmente, o suicídio é frequentemente a evidência final de um coração que rejeita o senhorio de Jesus Cristo, porque é um ato onde o pecador está tomando sua vida em suas próprias mãos completamente ao invés de se submeter à vontade de Deus para isso. Certamente muitos daqueles que tiraram suas vidas ouvirão aquelas palavras horríveis do Senhor Jesus no julgamento - "Eu nunca vos conheci; Apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade" (Mateus 7:23).

Então, embora seja possível para um verdadeiro crente cometer suicídio, acreditamos que seja uma ocorrência incomum. Alguém que esteja considerando o suicídio deve ser desafiado acima de tudo a se examinar para ver se está na fé (2 Coríntios 13:5).

Referências

American Association of Suicidology: AAS Suicide Data Page (com base em estatísticas de 2019), site (http://suicidology.org). Infelizmente, cada vez que atualizo essa estatística, o tempo médio diminui e o número total aumenta.

https://suicidology.org/facts-and-statistics/

Idem.

Grudem, Wayne. Teologia Sistemática. Pg. 504.

Carl Joseph Hefele, Uma História dos Conselhos da Igreja a partir dos Documentos Originais, (Edimburgo: T e T Clark, 1895).

Ibidem, 4:187.

Carl Joseph Hefele, Concilien Geschichte (Freiburg im Breisgau: Herder”sche Verlags-Handlung, 1873), 3:15.

Frame, John. A Doutrina da Vida Cristã. Pg. 739. P&R Publishing. 2008

 Passado algum tempo, Caim trouxe do fruto da terra uma oferta ao Senhor. Abel, por sua vez, trouxe as partes gordas das primeiras crias do seu rebanho. O Senhor aceitou com agrado Abel e sua oferta, mas não aceitou Caim e sua oferta. Por isso Caim se enfureceu e o seu rosto se transtornou. (Gênesis 4:3-5)

Os dois filhos mais velhos de Adão e Eva eram ambos agricultores, mas Abel criava rebanhos de ovelhas e Caim cultivava coisas da terra. A agricultura e a domesticação de animais eram praticadas desde o início. Como agricultor, Caim levava ao Senhor o produto de seu trabalho – o fruto da terra. Abel trouxe algo de seu rebanho.

 

Sacrifício que agrada a Deus

É perfeitamente possível que Caim e Abel tenham levado suas ofertas à árvore da vida porque os querubins guardavam o caminho para essa árvore (Gênesis 3:24), e os querubins parecem estar associados ao local de habitação ou de encontro com Deus (Êxodo 25:10-22).

As ofertas de ambos não foram recebidas por Deus. O SENHOR aceitou não apenas a oferta de Abel, mas também o próprio Abel. O SENHOR não recebeu (não aceitou) Caim e não respeitou a sua oferta.

Muitas pessoas acham que Deus aceitou Abel e sua oferta porque era uma oferta de sangue, um animal de um rebanho (provavelmente uma ovelha ou uma cabra). Nesse pensamento, Caim e seu sacrifício foram rejeitados porque essa oferta era do fruto da terra, uma oferta feita sem sangue. De acordo com esse pensamento, somente um sacrifício de sangue poderia agradar a Deus.

Isso não é verdade de forma alguma. As ofertas não eram aceitas ou rejeitadas com base no sangue, mas com base na fé. O escritor aos Hebreus explicou claramente por que a oferta de Abel foi aceita e a oferta de Caim foi rejeitada: Pela fé, Abel ofereceu um sacrifício mais excelente do que Caim (Hebreus 11:4).

A oferta de Caim foi o esforço de uma religião morta, enquanto a oferta de Abel foi feita com fé, em um desejo de adorar a Deus em espírito e em verdade. No sistema de sacrifício que Deus mais tarde deu a Israel, as ofertas de cereais eram aceitáveis diante de Deus (como visto em Levítico 2), embora não como uma expiação pelo pecado.

A oferta de Caim era, sem dúvida, mais agradável de se ver. Um belo arranjo de produtos parece melhor do que um cordeiro morto e desmembrado. Mas Deus estava mais preocupado com a fé no coração do que com a beleza artística.

Aqui, era um cordeiro para um homem. Mais tarde, na Páscoa, seria um cordeiro para uma família. Depois, no Dia da Expiação, era um cordeiro para a nação. Finalmente, com Jesus, havia um Cordeiro que tirava o pecado do mundo (João 1:29).

Jesus foi e é o sacrifício perfeito de Deus, e Seu sacrifício possibilita que Seu povo traga seu próprio sacrifício de louvor e se entregue como sacrifício vivo a Deus. Receba o sacrifício Dele e leve o seu a Deus com fé.

 DO MARTÍRIO AO SUICÍDIO (O EQUÍVOCO DO AUTOMARTÍRIO)

Uma das dificuldades enfrentadas pelo cristão que deseja chegar a um entendimento ético do suicídio é que a Bíblia pouco tem a dizer sobre ele, direta ou indiretamente, provavelmente porque foi um evento extremamente raro na antiga sociedade judaica. Essa falta de orientação bíblica clara foi um problema para os pais da igreja primitiva, que foram obrigados a recorrer a uma mistura de tradição pagã e rabínica para formular seu ponto de vista. Quando olhamos mais de perto, vemos que a atitude da igreja neste, como em muitas áreas, é moldada pela da sociedade ao seu redor. Além disso, as atitudes da sociedade em relação ao suicídio mudaram dramaticamente e ainda estão mudando.

Assim, há uma falta de um ponto constante nesta questão, que talvez seja por que os próprios cristãos têm uma variedade de opiniões sobre o suicídio e porque tantos cristãos se opõem a ele de um ponto de vista emocional, mas acham difícil dizer por que o fazem ou para justificar sua objeção de argumentos bíblicos.

Mais uma vez, este não é o lugar para conduzir uma exploração detalhadas das complicadas questões éticas vistas de uma perspectiva bíblica, mas pode, talvez, ajudar os cristãos a formularem suas próprias visões para considerar a história do desenvolvimento de ideias sobre suicídio na sociedade Ocidental e na igreja.

Primeiras visualizações

Nossa herança cultural ocidental é parte helênica e parte judaica. Suicídio, eutanásia, infanticídio e aborto eram amplamente praticados no antigo mundo greco-romano, mas suicídio principalmente entre a elite. Era proibido, por exemplo, que escravos tirassem a própria vida por serem propriedade de seu dono. No entanto, ao contrário da crença popular, o suicídio e a eutanásia não gozavam de aprovação generalizada no mundo antigo. Os pitagóricos, que foram fundamentais na formulação do Juramento de Hipócrates, se opuseram a todas as formas de suicídio. Assim como Sócrates, Platão e Aristóteles. A objeção de Platão era principalmente religiosa, já para Aristóteles trazia implicações econômica e política.

Aristóteles acreditava que a obtenção da forma humana era de grande significado moral; a destruição da vida humana em qualquer estágio era, portanto, moralmente ofensiva e as penalidades por isso deveriam ser graduadas de acordo com o grau em que a forma humana havia sido alcançada. Ao cometer suicídio, uma pessoa também estava cometendo um crime ao roubar do Estado suas contribuições cívicas e econômicas. A visão de Platão era que não criamos a nós mesmos, somos propriedade dos deuses; portanto, é presunção de nossa parte abandonar nossa posição antes de sermos substituídos.

Isso complementou a visão judaica dominante derivada da interpretação rabínica de Jeremias 10:23 'A vida de um homem não é sua; não é para o homem dirigir seus passos' e Ezequiel 18: 4' Pois toda alma vivente me pertence ... tanto o pai quanto o filho'. O Talmud afirma que a hora da morte é determinada por Deus e, portanto, ninguém ousa antecipar seu decreto. A noção da sacralidade da vida que permeia o Antigo Testamento tornava o suicídio um ato impensável e o suicídio era um evento raro, como é, de fato, nas sociedades primitivas de hoje. O suicídio, em termos sociológicos, parece ser inversamente proporcional às privações e adversidades.

Referências Bíblicas

Excluindo os apócrifos, há um total de seis suicídios na Bíblia: Abimeleque (Juízes 9: 50-57), possivelmente a de Sansão (Juízes 16: 28-31), Saul (1Sa 31: 1-4), o escudeiro de Saul ( 1 Sa 31: 5), Aitofel (2 Sa 17:23), Zinri (1 Reis 16: 17-19) e Judas Iscariotes (Mt 27: 3-5). Em todos os casos, exceto Sansão (cujo ato pode ser considerado mais apropriadamente e, portanto, tolerado como um sacrifício militar) e o escudeiro de Saul, embora o suicídio não tenha sido condenado pelo escritor, o sujeito foi considerado um homem mau.

Abimeleque matou seus setenta irmãos e sua morte foi interpretada como a vingança de Deus por fazer isso ... 'Assim, Deus retribuiu a maldade que Abimeleque tinha feito a seu pai matando seus setenta irmãos'. Saul (1Cr 10: 13-14) tinha sido `infiel ao Senhor; ele não guardou a palavra do Senhor, e até mesmo consultou um médium para orientação, e não perguntou ao Senhor. Então o Senhor o matou.

Aitofel conspirou com Absalão para depor Davi, quando viu que seu conselho foi vencido pelo conselho de Husai, enquanto Zinri se suicidou quando seu plano de depor rei Elá, e substitui-lo ruiu, pois o povo escolheu Onri. Finalmente Judas Iscariotes se condenou: 'Pequei por trair sangue inocente'; o mal em seu comportamento é indicado a partir da referência anterior a "Satanás entrando em Judas", enquanto Lucas parece apresentar a reação dos apóstolos ao suicídio de Judas como o mérito devido de um homem mau.

Tradição judaica

O suicídio foi considerado pelos judeus posteriores que viviam na época de Cristo como um pecado hediondo e Josefo nos diz que o corpo de um suicida não foi enterrado até o pôr do sol e então levado para o túmulo sem os rituais funerários normais. A parte do Talmud conhecida como Misnah (a maior parte da qual foi compilada no primeiro século aC) é explicitamente hostil ao suicídio, afirmando que 'sempre que uma pessoa de mente sã destrói sua própria vida, ela não será incomodada de forma alguma'. Rabi Ismael declara 'um canta sobre seu corpo uma endecha com o refrão: 'ai de ti que te enforcaste'' ao qual Rabi Eleazer responde 'Deixe-o com as roupas em que morreu, não o honre, nem o condene. Ninguém rasga as roupas por sua causa, nem tira os sapatos, nem faz rituais fúnebres para ele; mas conforta-se a família, pois isso é honrar os vivos.' Esta passagem é interessante na medida em que parece traçar uma distinção entre suicídios que foram ou não ocasionados por doença mental, com a implicação de que aqueles que foram talvez exonerados. Além disso, implica que, em alguns casos, o suicídio era visto como um sinal de patologia, visão desenvolvida posteriormente pela Igreja Medieval.

Contra essa tradição de hostilidade ao suicídio, os judeus tinham uma contra-tradição na qual o suicídio cometido por razões religiosas, incluindo o suicídio em massa, era considerado com veneração. Esta veneração é entendida no contexto da doutrina do Kiddush ha-shem, ou seja, 'santificação do nome divino', que afirmava que o suicídio poderia ser aceitável ou mesmo glorificar a Deus se alguém evitasse se tornar um veículo para a profanação de seu nome em instâncias de estupro, escravidão ou conversão religiosa forçada. O exemplo mais conhecido disso é Massada, mas suicídios em massa entre comunidades judaicas perseguidas continuaram a ocorrer na Alemanha, França e Grã-Bretanha durante a Idade Média.

A Igreja Primitiva

Embora nenhum dos apóstolos judeus-cristãos tenha deixado ensinamentos relacionados ao suicídio, é evidente que a igreja primitiva assumiu as tradições judaicas em sua atitude contrária em relação à sacralidade da vida e à desculpabilidade do suicídio por razões religiosas. Por exemplo, a segunda geração de líderes não judeus, como Policarpo e Clemente, escrevendo no final do primeiro século, expressou uma objeção decisiva ao infanticídio e ao aborto.

No entanto, o martírio era altamente considerado pela igreja primitiva e a fronteira entre ele e o suicídio provou ser estreita. Tertuliano se dirigindo aos cristãos na prisão que aguardavam o martírio, os encorajou e fortaleceu citando o exemplo de suicídios famosos, incluindo Lucretia, Dido e Cleópatra. Crisóstomo e Ambrósio aplaudiram Palagia, uma garota de 15 anos que se jogou do telhado de uma casa para não ser capturada por soldados romanos. Em Antioquia, uma mulher chamada Domnina e suas duas filhas se afogaram para evitar o estupro e o sofrimento pela perseguição.

Jerônimo também aprovou o suicídio por motivos religiosos e não condenou austeridades que minam a constituição e que podem ser consideradas suicídio lento. Ele relata, com a maior admiração, a vida e a morte de uma jovem freira chamada Belsilla, que impôs a si mesma tantas penas que morreu. O martírio acabou se tornando tão popular entre os crentes mais fervorosos, como os donatistas, que ameaçou a credibilidade e, em alguns lugares, a própria existência da igreja. Como responder a esse fervor era uma tarefa difícil para os líderes de uma religião fundada na submissão voluntária de Jesus à morte e cujos primeiros líderes foram todos mortos no cumprimento do dever.

-Os patrícios, que desprezavam o corpo físico, entendido como criação do demônio,  aceitavam o suicídio como saída para a imortalidade; cada um interpreta a gênese à sua maneira. Os africanos donatistas, que, ansiosos pelo martírio, se atiraram de um penhasco ou no fogo, gritando Deo Laudes (“louvado seja Deus”).

Foi Agostinho quem finalmente aceitou o desafio e é creditado por esclarecer o pensamento cristão sobre esse assunto, sintetizando as tradições platônica e judaica de uma forma que deu maior ênfase à primeira. Em 'A Cidade de Deus', ele pesou cuidadosamente os vários argumentos a favor e contra o suicídio, concluindo que o suicídio era sempre errado, que era uma violação do sexto mandamento e nunca justificado mesmo em extremis religiosos. No século 5, o suicídio era considerado pecaminoso pela igreja em todas as circunstâncias.

O período medieval

O argumento mais sistemático contra o suicídio no cristianismo medieval veio de Tomás de Aquino que, em sua Summa Theologica, apresentou três objeções principais:

é uma violação da lei natural , de acordo com a qual tudo se mantém naturalmente e prescreve o amor próprio,

é uma violação da lei moral , sendo um prejuízo para a comunidade da pessoa e

é uma violação da lei divina por causa do sexto mandamento.

Assim, Tomás de Aquino reiterou a visão de Agostinho de que aquele que deliberadamente tira a vida dada a ele por seu Criador mostra o maior desprezo pela vontade e autoridade de Deus; além disso, ele o faz de uma forma que evita a possibilidade de arrependimento, colocando em risco sua salvação. Além disso, o suicídio é pior do que o assassinato, pois, ao matar o próximo, estamos matando apenas o corpo, ao passo que no suicídio matamos o corpo e a alma.

Talvez por causa dessas advertências severas, o suicídio parece ter sido um evento relativamente incomum durante a Idade Média. No entanto, suicídios e tentativas de suicídio ocorreram, forçando a igreja a considerar o que poderia ser a resposta mais apropriada. O que emergiu dessa deliberação posterior foi a visão de que o suicídio era um pecado e um crime, mas também poderia ser um sinal de patologia. Durante a Idade Média, o pecado era muito uma questão de moralidade prática: o desejo de uma pessoa de acabar com sua vida era algo a ser compreendido, evitado e, se possível, tratado.

Embora estejamos familiarizados com as severas sanções sociais impostas aos suicídios consumados pela sociedade contemporânea (recusa de ritos funerários, exposição e mutilação do corpo, confisco de propriedade, etc.), todas elas traem o grande medo que as pessoas tinham então do suicídio, pesquisas recentes também mostraram que a igreja medieval seguia uma política de tratamento enérgico para aqueles que se sentiam suicidas. Numerosos guias que sobreviveram foram escritos para instruir o clero sobre como proceder para ministrar àqueles que eram suicidas. Esses guias colocavam ênfase especial no diagnóstico da motivação subjacente que, curiosamente para nós no século XX, geralmente estava relacionada ao colapso em relacionamentos-chave.

O tratamento consistia, então como agora, em manter a pessoa sob observação atenta, mantê-la ocupada, deixá-la confortável com calor, comida e música e prescrever uma forma de terapia cognitiva baseada na exortação, na citação de histórias de casos bem-sucedidas e na absolvição. Essas atividades revelam que os medievais reconheceram claramente que o julgamento e a percepção de uma pessoa podem ser fortemente influenciados por seu humor.

 A PLURALIDADE DAS INTERPRETAÇÕES TEOLÓGICAS GEROU UNIÃO OU DISPERSÃO DA IGREJA DE CRISTO?

 

 

 

INTRODUÇÃO

 

             É notório que o presente momento é de grande turbulência teológico, onde ideologias e novas concepções surgem a cada momento, atacando e afrontando as maneiras tradicionais e ortodoxa de se crer nas doutrinas. Diante dessa conjuntura é preciso que sejamos objetivos quando somos abordados acerca da razão de nossa esperança cristã; por que cremos assim? Qual a nossa concepção de Deus? Qual a cosmovisão em que estamos estribados? Enfim, qual é a definição teológica dos evangélicos em contraste com as demais teologias?  Pois se soubermos distinguir as transformações dais quais realmente se acredita está acontecendo, poderá fazer um trabalho missional sem medo, e ou receio, além de proporcionar uma sã formação doutrinária a este neófito cristão.

Em sua maioria, ao serem abordados acerca da fé que proferem, observa-se uma certa estagnação na forma que se encontra o ensino nas igrejas, aceitam o ensino básico que ocorrem nos cultos, se apostatando no conhecimento, néscios que são tragados por ventos de doutrinas não ortodoxos.   

Visto que Deus fez dos homens os instrumentos imediatos de toda a revelação, a fé evangélica deve ser em parte fundada sobre o testemunho humano. O Antigo e o Novo Testamento foram escritos pelos homens inspirados por Deus, observa-se que uns mais que outros. Desta forma, os homens se julgam capazes de rejeitar alguns dos evangelhos, capítulos ou versículos.

           Com a pluralidade das interpretações teológicas, identifica-se cada indivíduo na parte da doutrina que o favorece, facilita e aprova o que dantes era definido como pecado e agora permitido.

A gênese da doutrina cristã outrora ensinada, tem sido tratada de forma desleixada por alguns e alterada, por outros, o mais sensato seria dizer deturpada ao longo de séculos por concílios, teorias filosóficas, teses, interpretações das doutrinas teológicas de forma pagã e até mesmo as teodiceias do filósofo alemão Leibniz.

A problemática em questão são as consequências, para os doutos e indoutos, que estão em uma constante busca de Deus de forma plena, mas não conseguem em sua maioria, discernir se estão no caminho certo, pelo constante surgimento de novas interpretações doutrinárias e linhas de pensamento.

É neste segmento que desenvolveremos o nosso trabalho, a fim de detectar os entraves teológicos, e superar para defender, e propagar o legítimo sistema teológico, que seria aquele mais próximo nas propostas dos autores apostólicos.

 

 

 

1. DOUTRINA

1.1 Conceituação da Doutrina.

 

Doutrina é definida como um conjunto de princípios que servem de base a um sistema, que pode ser literário, filosófico, político e religioso. Doutrina também pode ser uma fonte do direito.

Doutrina está sempre relacionado à disciplina, a qualquer coisa que seja objeto de ensino, e pode ser propagada de várias maneiras, através de pregações, opinião de pessoas conhecidas, ensinamentos, textos de obras, e até mesmo através da catequese, como uma forma de doutrina da Igreja Católica.

Doutrina também está presente nas ciências jurídicas, onde também é chamada de direito científico, que são estudos desenvolvidos por juristas, com o objetivo de compreender os tópicos relativos ao Direito, como normas e institutos. A definição da palavra doutrina é ampla, desta forma facilita em inúmeros âmbitos a criação de novas correntes doutrinárias. [1]

Na teologia A palavra doutrina se origina do grego: “didache”,[2] que significa ensino ou instrução dos apóstolos. Entendemos que a sã doutrina é a revelação do Eterno Deus por meio das sagradas escrituras e representa o alicerce e o sustentáculo da verdadeira fé cristã.

 

1.2 A Teologia e a Pluralidade de Interpretação da Doutrina.

               A teologia e a sua pluralidade de interpretação da doutrina, tema deste trabalho no sentido etimológico é "o assunto acerca de Deus",[3] o assunto mais elevado de que é capaz de se ocupar a mente humana, por isto é reconhecida por muitos teólogos como a rainha das ciências[4].

Vários métodos de teologia já propostos como por exemplo os métodos especulativo, racionalista, dogmático e místico, têm conduzido os homens a conclusões contrárias às Escrituras, as que violam também nossa natureza moral. Afinal, a pluralidade de interpretações teológicas gerou união ou divisão da Igreja de Cristo?

               O método teológico nesse processo, requer grande diligência, preocupação e exaustivo trabalho. Os grandes fatos da Bíblia devem ser aceitos conforme se apresentam e a partir deles ser edificado o sistema teológico, a fim de abraçá-los em toda integridade. A Bíblia é para o teólogo o que a natureza é para o cientista: a fonte 

de fatos concretos. O teólogo reverente adota, para averiguar o que a Bíblia ensina, o mesmo método que o filósofo adota para averiguar o que a natureza ensina[5].

               Em busca de respostas as suas indagações, teólogos mergulham em suas teses de interpretações bíblicas, de forma a tornar a sã doutrina em loucura. Ao longo da história do pensamento cristão, observa-se as múltiplas interpretações, trazendo consigo discordâncias de forma tão veemente, que o corpo de membros das congregações, têm-se dividido e dispersado, dando vazão a novas denominações.

              Teólogos em busca do conhecimento se perdem, tentando compreender;

·         As Escrituras, a necessidade dela, a inspiração e veracidade.

·         Deus e a sua existência, natureza, atributos e trindade.

·         Os anjos, Satanás e espíritos maus.

·         O homem, a origem, natureza e imagem de Deus no homem.

·         O pecado, buscam sua origem, natureza e suas consequências.

·         Jesus Cristo, pesquisam sua natureza divina e humana, seus ofícios e obras. 

·         Estudam a expiação no velho e no novo testamento.

·         A salvação, é tema deveras debatido, a natureza da salvação, justificação, regeneração, santificação e segurança acerca do temeroso Apocalipse.

 

2. A EVOLUÇÃO DA PLURALIDADE

               A teologia cristã procura a razão no interior da fé cristã. Segundo a fórmula de Anselmo de Canterbury, a teologia éfides quaerens intellectum ("a fé que procura a inteligência")[6]. Trata-se, pois, de uma tentativa da inteligência racional de abordar a fé por meio das categorias filosóficas (gregas, no início e, posteriormente, modernas). Encontra-se expressa, basicamente, em quatro grandes seções: teologia sistemática, teologia bíblica/teologia exegética, teologia prática, teologia histórica.[7]

Após a reforma protestante, popularmente considerado como tendo começado na Alemanha em 1517, quando Martinho Lutero publicou suas 95 Teses, como uma reação contra abusos na venda de indulgências pela Igreja Católica Romana, que pretendia oferecer remissão de pecado aos seus compradores.[8] No entanto, o termo deriva da carta de protesto dos príncipes luteranos alemães em 1529 contra o édito da Dieta de Speyer, que condena os ensinamentos de Martinho Lutero como heréticos[9].

Embora existissem rupturas anteriores e tentativas de reforma da Igreja Católica Romana - notadamente por Pedro Valdo, John Wycliffe e Jan Hus — somente Lutero conseguiu desencadear um movimento mais amplo, duradouro e moderno.[10] No século XVI o pensamento  de Lutero se espalhou pelo norte da Europa, pincipalmente na Dinamarca, Suécia, Letônia, Estônia e Finlândia.

Já as denominações que seguiram os princípios de Calvino alcançaram parte da Alemanha, Paises Baixo (atual Holanda) Hungria, Escvócia, Suiça e França, pelos reformadores João Calvino, Huldrych Zwingli e John Knox.[11]

A separação política da Igreja da Inglaterra do papa sob o governo do rei Henrique VIII fez surgir o anglicanismo na Inglaterra e no País de Gales, parte do movimento mais amplo da Reforma.[12]

As novas denominações e interpretações teológicas também trouxeram divergências nas novas denominações. Surgindo inúmeros movimentos pós reforma.

2.1 Movimentos Pós Reforma

·         Adventismo.

·         Anglicanismo.

·         Anglo-Catolicismo.

·        Arminianismo (reação ao Calvinismo): soteriologia que afirma que o homem é livre para aceitar ou rejeitar o dom de Deus da salvação; identificado com o teólogo holandês reformista Jacobus Arminius, desenvolvida por Hugo Grotius, defendido pelos Remonstrantes, e popularizado por John Wesley. A doutrina chave das igrejas Anglicanas e Metodistas, adotada por muitos Batistas e alguns Congregacionalistas.[13]

·         Calvinismo: Tipo de soteriologia avançada criada pelo Reformador protestante francês João Calvino, que defende as opiniões de Santo Agostinho sobre a eleição e rejeição; Afirma a Predestinação, a soberania de Deus e a incapacidade do homem para realizar sua própria salvação por acreditar na regeneração;[14]

·         Movimento carismático: Movimento em muitas igrejas protestantes e algumas católicas que enfatiza os dons do Espírito e no contínuo trabalho do Espírito Santo no corpo de Cristo; frequentemente associada ao falar em línguas e a cura divina.[15]

·         Congregacionalismo: Sistema utilizado por Congregacionalistas, Batistas, Pentecostais e igrejas, em que cada congregação se auto-regula e é independente de todos os outros.[16]

·         Contra-Reforma (ou Reforma Católica): A resposta da Igreja Romana Católica a Reforma Protestante.

·         Panenteísmo.

·         Deísmo: A doutrina geral que nenhuma fé é necessária para justificar a existência de Deus e/ou a doutrina de que Deus não intervém nos assuntos terrestres (contrasta com Fideísmo).

·         Dispensacionalismo: Crença hermenêutica bíblico e na filosofia da história que vê o desdobramento histórico em várias dispensações de Deus para a humanidade.

·         Evangelicalismo: Tipicamente conservadora, predominantemente protestante. Prioriza maiormente as perspectivas evangelistas das outras atividades da Igreja acima mencionadas.

·         Fideísmo: A doutrina que a fé é irracional, que a existência de Deus transcende a lógica, e que todos os conhecimentos de Deus funcionam na base da fé (contrasta com o Deísmo).

·         Liberalismo: Crença em interpretar a Bíblia de forma a permitir o máximo de liberdade individual.

·         Metodismo: Forma de funcionamento da igreja e doutrina usada na Igreja Metodista.

·         Modernismo: Crença que a verdade muda, assim a doutrina deve evoluir em função de novas informações ou tendências.

·         Mormonismo: Crença de que o Livro de Mormon e outros volumes literários poderão ser também considerados Escrituras divinas; crença em profetas e apóstolos; considerada como uma doutrina diferente ou pseudo-cristã por algumas outras denominações cristãs; refere-se especialmente às crenças de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.[17]

·         Novo pensamento: Movimento baseado na Inglaterra durante o século 19 que acredita no pensamento positivo. Várias denominações surgiram disso, incluindo a Igreja Unida e a Ciência Religiosa.

·         Anti-conformismo: Advoga a liberdade religiosa; inclui os Metodistas, Batistas, Congregacionalistas e Salvacionistas.

·         Anti-trinitarianismo: Rejeição da doutrina da Trindade.

·         Pentecostalismo: Vide página 11

·         Presbiterianismo: Forma de governança usada nas igrejas Presbiterianas e Reformadas.

·         Puritanismo: Movimento para purificar o Episcopalismo de qualquer aspecto ritual.

·         Supersessionismo: Acredita que a Igreja Cristã, o corpo de cristo, é o único povo eleito de Deus na era da Nova aliança.

·         Restauracionismo: Tentativa de retornar ao modelo de Igreja do Novo Testamento. Em que uma das doutrinas fundamentais considera a idade média como um período conhecido como apostasia, gerando a necessidade de um retorno à real teologia cristã em sua "totalidade" e "pureza" por meio de uma restauração divina da ordem sacerdotal cristã.

·         Tractarianismo: Movimento de Oxford. Levou ao Anglo-Catolicismo.

·         Ultramontanismo: Um movimento do século 19 da Igreja Católica romana para enfatizar a autoridade papal, particularmente durante a Revolução Francesa e a secularização do Estado.

·         Unitarianismo: Rejeita a Trindade e também a divindade de Cristo, com algumas exceções.

·         Universalismo: De várias formas, a crença que todas as pessoas no final serão reconciliadas com Deus. [18]

Pontos distintos de doutrina podem variar desde um pequeno número de proposições simples até uma quantidade numerosa de elementos, dependendo de cada grupo. Alguns grupos são relativamente estáticos, enquanto outros mudaram dramaticamente suas definições ao correr do tempo. Como exemplo, antes do Iluminismo, mestres cristãos que negassem a doutrina da Santíssima Trindade (dogma amplamente sustentado, tratando das relações entre Deus Pai, Deus Filho e o Espírito Santo, formulado, a nível terminológico, a partir de passagens do Novo Testamento ao longo dos quatro primeiros séculos da era cristã) seriam expulsos de suas igrejas e, em alguns casos, exilados ou mesmo destituídos da proteção da lei.

2.2 Novos Segmentos Doutrinários: Fugindo da Ortodoxia 

Atualmente, algumas tradições de fé reivindicam não ser descendentes de nenhum dos grupos históricos, mas não deixam de se considerar cristãos na sua essência 

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (também conhecida como Mórmon), por exemplo, entende a Santíssima Trindade de forma diferente: para eles, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são seres distintos entre si. Esta denominação é algumas vezes agrupada entre as igrejas protestantes, embora não se caracterize a si mesma como tal. Sua origem, durante o Segundo Grande Despertamento, foi paralela ao surgimento de inúmeras outras religiões norte-americanas, incluindo os Adventistas e o movimento de restauração. 

Quanto às Testemunhas de Jeová, embora afirmem ser cristãs, também não se consideram parte do protestantismo apesar de alguns críticos as tentarem assim catalogar. Seus adeptos crêem que praticam o cristianismo primitivo e que não são fundamentalistas no sentido em que o termo é comumente usado, mas sim rigorosos no cumprimento do Cristianismo. Aceitam a Jesus como criatura, de natureza divina, seu líder e resgatador, rejeitando a crença na Trindade e ensinando que Cristo é o filho do único Deus Todo Poderoso, Jeová bem como acreditam que o Espírito Santo é a força ativa de Deus, Jeová. 

Outros movimentos deram origem ao Unitarianismo, que renunciou formalmente às suas origens cristãs em 1961 e existe como uma organização religiosa separada. Apesar de sua virtual abstenção de qualquer doutrina formal, no entanto, há unitarianos que se auto-identificam como cristãos, apesar de serem uma minoria

Em 1980 a Igreja Adventista do Sétimo Dia alterou suas crenças fundamentais adicionando a doutrina da Santíssima Trindade como uma crença básica. Essa doutrina era muito combatida pelos pioneiros fundadores dessa denominação. Muitos membros não concordam com a mudança ao tomarem conhecimento da posição dos pioneiros e aqueles que se expressam contrários à mudança são destituídos do rol de membros e vários deles juntam-se aos unitarianos, formando movimentos independentes.

 

2.3 O Pentecostalismo

O pentecostalismo teve 3 ondas (até agora), cada uma delas se distanciando mais da verdade: 

A primeira onda – Pentecostalismo Clássico. Teve início em 1901, quando a sra. Agnes Ozman, nos Estados Unidos, disse ter recebido o batismo do Espírito Santo e falado línguas. A prática foi incorporada ao movimento Holiness. Um outro evento mais conhecido deu-se em 1906, quando se relatou o falar em línguas em uma igreja na rua Azusa (Azusa Street Mission), estado da Califórnia. Desses dois eventos procede a maioria das igrejas pentecostais históricas, como a Assembleia de Deus e a Igreja do Evangelho Quadrangular.[19]

A segunda onda – Pentecostalismo recente ou Renovação Carismática. Semelhantemente ao movimento pentecostal anterior, enfatizou os “dons extraordinários”, com grande ênfase ao “dom de línguas”. A grande diferença é que as linhas denominacionais foram quebradas e a visão doutrinária pentecostal atingiu várias igrejas. O ano de 1960 marca o início desta onda, em uma igreja Episcopal da Califórnia, na qual se observou o falar em línguas. A própria imprensa secular deu destaque ao acontecimento. O movimento, nos Estados Unidos, se espalhou pelas universidades, entre organizações para-eclesiásticas, tais como a ABU. Além de atingir denominações tradicionais, como luteranos, presbiterianos e metodistas, penetrou nos católico-romanos, partindo da universidade de Notre Dame, formando o movimento dos “católicos carismáticos”, que perdura até hoje. A maior característica desse período foi a determinação dos persuadidos pelos ensinamentos pentecostais, a permanecerem nas denominações de origem, “renovando-as”. 

A terceira onda – O movimento de sinais e maravilhas – o Neopentecostalismo 

 A designação “terceira onda” foi cunhada por Peter Wagner, em 1983, um dos proponentes do movimento de crescimento de igrejas. Ele escreveu que as duas primeiras ondas continuavam, mas agora o Espírito estaria vindo em uma “terceira onda” com sinais e maravilhas. Temos aqui, também, o surgimento do movimento Vineyard, que conseguiu adeptos e transformou-se em uma denominação, propagando o que ficou conhecido como “evangelismo do poder” (power evangelism) – o evangelho é propagado e demonstrado por sinais e maravilhas sobrenaturais. O dom de línguas, neste estágio, recebeu uma ênfase menor do que o de “profecias”, curas e realização de efeitos especiais e sobrenaturais – muitas vezes sem razão ou conexão aparente – tais como: quedas, risos, urros, etc. – Outras características são a teologia da prosperidade e/ou as grosseiras aberrações usando algo FÍSICO que vem da superstição pagã e até do demonismo aberto (dentes de ouro; vômito / sopro / cola do Espírito; gargalhada de Toronto; latidos santos; água magnetizada; óleo de Israel; fogueira santa; amuletos, patuás e despachos; etc.).[20]

2.3.1 As Três Ondas Pentecostais no Brasil

A Primeira Onda Pentecostal - No Brasil, o Movimento Pentecostal pode ser dividido em três ondas: começou em 1910 com a fundação da Congregação Cristã no Brasil e as Assembleias de Deus em 1911. Depois, da América, chega a Igreja de Cristo no Brasil (1932, Mossoró, RN) e entra em conflito com as outras duas por defender que o Batismo com o Espírito Santo dava-se no momento da conversão e não com a experiência posterior de falar em línguas. Em seguida, surgiu a Igreja Evangélica do Calvário Pentecostal (1935, Catalão, GO) que depois se funde com a Igreja de Deus de Cleveland, EUA, e se tornou a Igreja de Deus no Brasil. No ano seguinte surgiu a Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo (1936, São Paulo, SP) e, três anos depois, de origem americana, a Missão Evangélica Pentecostal do Brasil (1939, Manaus, AM). Novas denominações vão surgindo até 1950. A Primeira Onda Pentecostal, portanto, vai de 1910 a 1950.[21]

A Segunda Onda Pentecostal: Começou em 1950 quando dois missionários da International Church of The Foursquare Gospel vieram ao Brasil e fundaram a Igreja do Evangelho Quadrangular (I.E.Q), construindo um pequeno templo (1951, São João da Boa Vista). Em 1952, a convite do pastor da Igreja Presbiteriana do Cambuci viajaram à capital de São Paulo e realizaram uma cruzada de evangelização e milagres. Em seguida, conseguiram uma tenda de lona no mesmo bairro e, através do rádio, revolucionaram o evangelismo pentecostal, com reuniões em tendas a que compareciam milhares de pessoas. Nascia assim a Cruzada Nacional de Evangelização, com a tenda número 1 percorrendo todas as cidades do estado de SP. Sempre que a tenda se mudava, deixava uma I.E.Q. no local. Desta Igreja surgiram muitas outras denominações como O Brasil para Cristo, a Igreja Pentecostal Deus é Amor, A Casa da Bênção, Igreja Cristã Pentecostal da Bíblia do Brasil, Igreja Pentecostal Unida do Brasil, Ministério Cristo Vive, Igreja Unida, Igreja de Nova Vida e diversas outras. A Segunda Onda Pentecostal vai de 1950 a 1970.[22]

A Terceira Onda Pentecostal: Começou em 1970 e deu origem a um novo ciclo chamado de Neopentecostal (onde Neo quer dizer Novo), por serem mais liberais, pois a maior parte das denominações pentecostais anteriores proibiam, inclusive, ouvir-se rádio ou assistir tv, e eram rígidas com relação a usos e costumes. De 1977 a 1992 surgiram as Igreja Universal do Reino de Deus, fundada pelo Bispo Edir Macedo (1977, Rio de Janeiro), a Igreja Internacional da Graça de Deus, fundada pelo Missionário R. R. Soares, (1980, Rio de Janeiro), a Comunidade Cristã Paz e Vida, fundada pelo Pr Juanribe Pagliarin (1982, São Paulo), Igreja Renascer em Cristo, fundada pelo Apóstolo Estevan Hernandes (1986, São Paulo), Comunidade Evangélica Sara Nossa Terra, fundada pelo Bispo Robson Rodovalho (1992, Brasília) [23] e Igreja Mundial do Poder de Deus, fundada pelo Apóstolo Valdemiro Santiago (1998, São Paulo). A Terceira Onda Pentecostal está em pleno movimento.

Quase todas as Neopentecostais surgiram por divergências. Ex.: a Universal surgiu por divergência entre Edir Macedo e o Pr McAlister, fundador da Igreja de Nova Vida. As Igrejas da Graça e Mundial por divergência de R.R. Soares e Valdemiro Santiago com Edir Macedo. A Sara Nossa Terra surgiu por divergência entre os Bispos Rodovalho e Cesar Augusto, quando presidiam a Comunidade Evangélica de Goiânia. 

Renovados: Várias denominações passaram a experimentar as manifestações Pentecostais, sendo chamadas de "Renovadas". 

Católicos Carismáticos: Nos anos mais recentes, até a Igreja Católica Apostólica Romana, seja para fazer frente aos Neopentecostais ou como busca por algo maior, deu origem à Renovação Carismática Católica, onde padres tentam pregar e se vestir como pastores, leem a Bíblia, limpam seus templos dos ídolos e oram para curas pela fé. Ocorre que, apesar dessa “renovação”, continuam orando para Maria e colocando-a como medianeira entre Deus e os homens, em oposição à Tm 2:5. [24]

 A Igreja Triunfante: Assim, constatamos em nosso país e no mundo o surgimento continuado e crescente de novos ramos denominacionais, mas o que interessa mesmo é ser membro da Igreja Triunfante – aquela de Cristo, cujas portas do Inferno não prevalecerão contra ela e que subirá como Noiva do Senhor para morar eternamente com Ele (Jo 14:1-3). [25] [26]

 

3. AS CONSEQUÊNCIAS

Diante de todas denominações citadas, observa-se que seguem inúmeras linhas teológicas, em alguns pontos concordam e em maioria discordam, desta forma, acaba-se em algum momento, deparando em estudos com algumas dessas linhas teológicas: Teologia moral, natural, liberal, gnóstica, espiritual, da prosperidade, da libertação, contemporânea, pentecostal, do corpo, da missão integral, reformada, católica, calvinista, cristã Franklin Ferreira, luterana, apofática, arminiana, afrodescendente, agostiniana, batista, feminista, filosófica, humanista, hebraica, interconfessional, judaica, joanina, metodista, medieval, mística, negativa ou  ortodoxa, pastoral, puritana, quântica, relacional, rabínica, tomista, triunfalista, da trindade, universalista, visual, messiânica, kantiana, wesleyana, inclusiva (negros, mulheres e homossexuais), entre outros.

A natureza e o valor da doutrina se foram, saíram do foco, esqueceram a ligação existente entre a teologia e a religião.

Religião origina-se da palavra latina ligare, que significa “ligar”; religião apresenta as atividades que ligam o homem a Deus em determinada relação. A teologia é o conhecimento acerca de Deus. Assim, a religião é a prática, ao passo que a teologia é o conhecimento. A religião e a teologia devem coexistir na verdadeira experiência cristã. Contudo na prática, às vezes elas se encontram de tal maneira distanciadas que é possível ser teólogo sem ser verdadeiramente religioso; por outro lado, a pessoa pode ser verdadeiramente religiosa sem possuir um conhecimento doutrinário sistemático. [27]

Do latim religio, que significa “louvor e reverência aos deuses”. Os etimologistas discutem bastante a respeito sobre a real origem etimológica da palavra “religião”. No entanto, muitos acreditam que tenha surgido a partir da junção do prefixo re, que funciona como um intensificador da palavra que o sucede, neste caso ligare, que significa “unir” ou “atar”. Assim, religare teria o sentido de “ligar novamente”, “voltar a ligar” ou “religar”. Neste caso, o termo era utilizado como um ato de “voltar a unir” o humano com o que era considerado divino.[28] A mensagem de Deus ao teólogo é: “Se sabes estas coisas, bem-aventurados sois se as fizerdes”[29] (Jo 13.17); e a mensagem de Deus ao homem espiritual é: “ Procura apresentar-se a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade” (2Tm 2.15). [30]

 

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Assim como Jeroboão I, a igreja contemporânea diz onde, quando e como Deus deve ser adorado, cada um segundo sua linha teológica, interpretação, posição filosófica e etc, causando conflitos semelhantes existente entre judeus e samaritanos, a origem dos judeus (moradores do reino do sul, de Judá) não se darem com os samaritanos (judeus misturados com outros povos e que habitavam o reino norte) deu-se porque judeus viam os samaritanos como israelitas não puros devido a essa mistura não só de casamentos com pessoas de outras nações como desse culto misto. Cada um crendo e se seguindo seus próprios preceitos, como convém.

1 Sabe, porém, isto: nos últimos dias, sobrevirão tempos trabalhosos;2 porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos, presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos, profanos 3 sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, incontinentes, cruéis, sem amor para com os bons, 4 traidores, obstinados, orgulhosos, mais amigos dos deleites do que amigos de Deus, 5 tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. Destes afasta-te. 2Timóteo 3.1-5 [31]

           Desta forma, aqueles que congregam em denominações que não são do mesmo seguimento, são considerados pecadores e blasfemos. Se falam em línguas, pulam, batem palmas, se glorificam alto, fazem coreografias ou adoram em ritmos não tradicionais, adquirem o mesmo julgamento, e aqueles que seguem de forma tradicional são cognominados de arcaicos. Com todas as pluralidades teológicas existentes e que estão porvir, com o ser humano e seu antropocentrismo, guarda-se um capítulo, da segunda carta do apóstolo Paulo a Timóteo, como referência de como proceder no presente marasmo de centralidade espiritual.

13 Mas os homens perversos e impostores irão de mal a pior, enganando e sendo enganados. 14 Tu, porém, permanece naquilo que aprendeste e de que foste inteirado, sabendo de quem o aprendeste 15 e que, desde a infância, sabes as sagradas letras, que podem tornar-te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus. 16 Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, 17 a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra.[32] (2 Timóteo 3:12-17) 

Enquanto os homens gloriam-se em suas vãs concepções, segundo os padrões desta era, Deus adverte, na ordem hierárquica Deus é o centro, pois Dele, por Ele e para Ele são todas as coisas (Romanos 11:36).

18Ninguém se engane a si mesmo. Se alguém dentre vós se tem por sábio neste mundo, faça-se louco para ser sábio. 19 Porque a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus; pois está escrito: "Ele apanha os sábios na sua própria astúcia. 20 E outra vez: "O Senhor conhece os pensamentos dos sábios que são vãos".21 Portanto, ninguém se glorie nos homens; porque tudo é vosso:22 seja Paulo, seja Apolo, seja Cefas, seja o mundo, seja a vida, a morte, seja o presente, seja o futuro, tudo é vosso,23 e vós, de Cristo, e Cristo, de Deus.[33] (1 Coríntios 3:18-23)

A genuína igreja de Cristo chora, sofre por viver o evangelho de amor, compaixão e solidariedade. Chora ao ouvir os sermos, pregações, ensinos nas escolas bíblicas de forma a favorecer seus egos gigantescos, igreja que se vê como Maria Madalena “E disseram-lhe eles: Mulher, por que choras? Ela lhes disse: Porque levaram o meu Senhor, e não sei onde o puseram.” (João 20:13)

 Segundo Agostinho, o amor é uma força natural que guia o homem ao seu lugar de repouso, usando, para isso, a sua vontade19. Como ele mesmo diz, “amor meus pondus meum” [34]. Porém, este repouso do homem só é possível com a satisfação de todos os desejos, ou seja, com o direcionamento do seu amor àquilo que o satisfaça inteiramente. Logo, faz-se mister amar não aquilo que é passageiro, mas o que durável, que não passa com o tempo. A verdadeira felicidade só é possível quando depositamos nosso amor naquilo que é eterno, isto é, em Deus, porque não há repouso para o nosso coração a não ser Nele. [35]

 

REFERÊNCIA 

AGOSTINHO. A Cidade de Deus: contra os pagãos (livros XI-XXII). Tradução de Oscar Paes Leme. Petrópolis: Vozes/ São Paulo: Federação Agostiniana Brasileira, 1990, vol. II, 2ª ed. 

ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

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WEGENAST, K. Ensinar, Instruir, educação, disciplina; in BROWN,Colins. DISCIONÁRIO INTERNACIONAL DE TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO, Vol 2, São Paulo. Ed Vida Nova, 1989.

[1] https://www.significados.com.br/doutrina/

[2] WEGENAST, K. Ensinar, Instruir, educação, disciplina;in BROWN,Colins. DISCIONÁRIO INTERNACIONAL DE TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO, Vol 2, São Paulo. Ed Vida Nova, 1989 

[3] ROLDÁN, Alberto F. Para que serve a teologia? Curitiba: Descoberta, 2000.

[4] GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2000

[5] HODGE, Archibald Alexander. Esboços de Teologia. São Paulo: PES, 2001 

[6] HAGGLUND, Bengt. História da Teologia. Porto Alegre: Concórdia, 1973.

[7] ROLDÁN, Para que serve a teologia? 

[8] WALKER, W., História da Igreja Cristã. 3. ed. São Paulo: ASTE, 2006.

[9]  WALKER, História da Igreja.

[10] WALKER, História da Igreja.

[11]  WALKER, História da Igreja.

[12] GONZALEZ, Justo L. A Era dos Reformadores. Uma história ilustrada do Cristianismo. Vol.6, São Paulo: Vida Nova, 2000.

[13] ELWELL, Walter A. (editor). Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã; tradução Gordon Chown São Paulo: Vida Nova, 2009.

[14] ELWELL, Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã. 

[15] ELWELL, Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã.

[16] ELWELL, Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã 

[17] ELWELL, Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã. 

[18] ELWELL, Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã. 

[19] MARIANO, Ricardo. 1999. Neopentecostais: Sociologia do Novo Pentecostalismo do Brasil. São Paulo: Loyola.

[20] MARIANO, Ricardo. Neopentecostais: Sociologia do Novo Pentecostalismo do Brasil. São Paulo: Loyola. 1999 

[21] MARIANO, Neopentecostalismo.

[22] COSTA, Luciana Costa. História do Pentecostalismo Moderno – As três ondas. Disponível em: http://espacocristaoreformado.blogspot.com/2014/09/historia-do-pentecostalismo-as-tres-ondas.html. Acesso em: novembro de 2018.

[23] MARIANO, Neopentecostalismo.

[24] COSTA, História do Pentecostalismo Moderno – As três ondas. 2018.

[25] ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995, p. 1600

[26] COSTA, Luciana Costa História do Pentecostalismo Moderno – As três ondas. Disponível em: http://espacocristaoreformado.blogspot.com/2014/09/historia-do-pentecostalismo-as-tres-ondas.html. Acesso em: novembro de 2018 

[27] PEARLMAN, Myer Pearlman. Conhecendo as Doutrinas da Bíblia. A natureza da doutrina. Tradução: Lawrence Olson. 3ª Edição. São Paulo: Editora Vida. 2009, p.16. 

[28] COPAN, Paul (organização). Dicionário de cristianismo e ciência: obra de referência definitiva para a interseção entre fé cristã e ciência contemporânea; tradução Paulo Sartor Jr.. 1. ed. - Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2018.

[29] ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

[30] ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

[31]. ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

[32]ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

[33] ALMEIDA, João Ferreira. Bíblia de Estudo Pentecostal Revista e Corrigida. 1995.

[34] HAGGLUND, Bengt. História da Teologia. Porto Alegre: Concórdia, 1973.

• [35] HAGGLUND, Bengt. História da Teologia. Porto Alegre: Concórdia, 1973.