O que é o “Espírito de Jezabel” - Apocalipse 2:18-29

Por que eu dedicaria escrever sobre o que intitulei esta mensagem de “O Espírito de Jezabel”? Há dois motivos. Primeiro, existem pessoas vivas e atuantes na igreja evangélica professa hoje que são culpadas do mesmo comportamento pervertido que essa mulher chamada Jezabel, na igreja de Tiatira, no primeiro século. Segundo, eu amo o dom espiritual da profecia. Tenho-o em altíssima consideração. Ele desempenha um papel importante em nossa experiência espiritual coletiva e individual. E devemos ser zelosos em protegê-lo do abuso e da perversão. Paulo nos ordenou em 1 Coríntios 14:1 a buscar com fervor os dons espirituais, especialmente o de profetizar. Por quê? Porque, como ele disse dois versículos depois, em 1 Coríntios 14:3, a profecia edifica, encoraja e consola outros cristãos. Portanto, quando alguém surge na história da igreja, como Jezabel surgiu no primeiro século, precisamos dedicar tempo para identificar seu pecado e nos equipar para nos opormos à sua presença em nosso meio.

Após ler em Apocalipse 2:19 sobre as esplêndidas qualidades espirituais de Tiatira, é verdadeiramente trágico descobrir que havia comprometimento moral na igreja. “Tenho contra ti”, disse Jesus, “que toleras Jezabel, aquela mulher que se diz profetisa e ensina e seduz os meus servos a praticarem imoralidade sexual e a comerem alimentos sacrificados a ídolos” (Apocalipse 2:20). John Stott expressou isso de forma direta: “Naquele belo campo, uma erva daninha venenosa estava sendo deixada crescer abundantemente. Naquele corpo saudável, um câncer maligno havia começado a se formar. Um inimigo estava sendo abrigado no meio da comunhão”.

A semelhança entre Tiatira e Pérgamo, e sua clara distinção em relação a Éfeso, tornam-se evidentes aqui. Os efésios não toleravam a presença da falsidade e não hesitaram em erradicar o erro canceroso de sua assembleia. Mas isso foi feito à custa do amor. Não foi o caso de Tiatira. Embora transbordassem de amor, haviam perdido a sensibilidade ao erro e comprometido as gloriosas verdades da retidão doutrinal e moral.

A natureza exata da heresia em Tiatira estava ligada à pessoa e às práticas dessa mulher chamada " Jezabel ". Várias sugestões foram feitas quanto à sua identidade.

 Quem foi Jezabel?

Alguns sugeriram que Jezabel não seria outra senão a própria Lídia (Atos 16:14), que, se isso fosse verdade, teria caído drasticamente das alturas espirituais iniciais descritas em Atos 16. É claro que não há absolutamente nada no texto bíblico que sugira essa identificação.

Alguns manuscritos gregos incluem o pronome possessivo “vosso” (v. 20), com base no qual se argumenta que Jezabel era a esposa do pastor principal em Tiatira! Mas mesmo que o pronome seja original, provavelmente se refere à igreja coletiva em Tiatira, visto que os quatro usos anteriores do singular “vosso” nos vv. 19-20 claramente o fazem.

Jezabel pode ser uma referência velada à profetisa pagã Sibila Sambathe, para quem um santuário havia sido construído nos arredores da cidade. Isso é duvidoso, no entanto, por dois motivos: primeiro, ela é mencionada em termos bastante específicos, o que implica que se trata de uma personalidade histórica distinta e não meramente de um santuário dedicado a uma deusa pagã; e segundo, o texto sugere que a pessoa em questão era, de fato, membro da igreja (pelo menos externamente) de Tiatira e estava sob a jurisdição e autoridade de seus líderes.

A interpretação mais provável é que, tendo em vista a oportunidade de arrependimento que lhe foi concedida, Jezabel era uma mulher da igreja que promovia heresias destrutivas e levava muitos a fazer concessões morais. Ela foi uma pessoa real, mas o nome "Jezabel" provavelmente é simbólico. É difícil imaginar alguém dando deliberadamente o nome de "Jezabel" à sua filha! Observe o paralelo na carta a Pérgamo, na qual os nicolaítas são incluídos sob o nome de uma figura do Antigo Testamento: Balaão. O nome "Jezabel" havia, de fato, se tornado proverbial para a maldade. Assim, essa desonrosa e suposta "profetisa" era uma influência tão perversa e perigosa em Tiatira quanto "Jezabel" havia sido para Israel no Antigo Testamento.

Note também que ela “se intitula profetisa” (v. 20). Não consigo imaginar Jesus usando essa linguagem se o dom profético dela fosse do Espírito Santo. Alguns argumentam que ela era uma crente renascida que simplesmente se desviou, mas eu sugiro que seu comportamento e suas crenças indicam que quaisquer alegações que ela tenha feito de salvação e do dom profético eram falsas. Isso não quer dizer que ela não tivesse um poder sobrenatural, mas este nem sempre precisa vir de Deus (veja Mt 7:21-23; At 16:16-18; 2 Ts 2:9-10).

De acordo com 1 Reis 16:31, Jezabel era filha de Etbaal, rei dos sidônios, que se casou com Acabe, rei de Israel. Em grande parte devido à sua influência em tentar combinar a adoração a Javé com a adoração a Baal, diz-se de seu marido que ele “fez mais para provocar a ira do Senhor Deus de Israel do que todos os reis de Israel que o precederam” (1 Reis 16:33). Um legado nada admirável!

Jezabel foi responsável pela morte de Nabote e pela confiscação de sua vinha para seu marido (1 Reis 21:1-16). Ela procurou a morte de todos os profetas de Israel (1 Reis 18:4; 2 Reis 9) e chegou perto de matar Elias (1 Reis 19:1-3). Sua morte ocorreu após ser atirada de uma janela e pisoteada por um cavalo. Quando tentaram recuperar seu corpo para o sepultamento, descobriram que restavam apenas seu crânio, seus pés e as palmas de suas mãos. De acordo com 2 Reis 9:36-37, cães comeram sua carne, cumprindo uma profecia de Elias.

Quando voltaram e lhe contaram, ele disse: “Esta é a palavra do Senhor, que ele falou por meio de seu servo Elias, o tisbita: ‘No território de Jezreel, os cães comerão a carne de Jezabel, e o cadáver de Jezabel será como esterco na face do campo, no território de Jezreel, de modo que ninguém poderá dizer: Esta é Jezabel’” (2 Reis 9:36-37).

Embora a primeira Jezabel estivesse morta há mais de mil anos, seu "espírito", por assim dizer, encontrou nova vida nesta mulher de Tiatira. Ela pode até ter sido a líder ou anfitriã de uma igreja doméstica na cidade.

A queixa do Senhor reside no grau excessivo de tolerância concedido a essa mulher. Quando se diz: “vocês toleram Jezabel”, a implicação é que a igreja em geral não aceitava seus ensinamentos nem adotava seu estilo de vida. Mas a menção subsequente de seus “amantes” e filhos no versículo 22 indica que alguns membros da comunidade os toleravam. Esses formavam um grupo distinto dentro da igreja, e a igreja como um todo se contentava com a sua permanência.

Embora seja provável que se trate de uma mulher em particular, alguns sugerem que a referência à "mulher" e aos "seus filhos" soa estranhamente semelhante à frase "a senhora eleita e seus filhos" em 2 João 1. Em 2 João, essa expressão se refere à comunidade da igreja como um todo e aos indivíduos que a compõem. Talvez, então, "Jezabel" não seja uma única pessoa, mas uma referência coletiva a um grupo de falsos profetas e profetisas em Tiatira. Seja uma ou várias, a presença de uma influência tão corrosiva e corruptora na igreja, em qualquer igreja, simplesmente não pode ser permitida.

 O Cristo Longânimo

Constantemente me impressiono com o caráter gracioso e paciente de nosso Senhor Jesus Cristo. Ouçam suas palavras à igreja em Tiatira: “Dei-lhe tempo para se arrepender, mas ela se recusa a arrepender-se da sua prostituição. Eis que a lançarei numa cama de enfermidade, e os que adulteram com ela, lançarei numa grande tribulação, se não se arrependerem das suas obras, e matarei os seus filhos” (Apocalipse 2:21-23a).

Que demonstração impressionante de bondade e misericórdia, que esta mulher, que tão horrivelmente perverteu a graça de Deus e a usou como desculpa para idolatria e licenciosidade, tenha recebido a oportunidade de se arrepender de seus maus caminhos e receber a salvação de Deus! Por todos os motivos, ela deveria ter sido imediatamente lançada nas trevas eternas. Mas, na verdade, todos nós também deveríamos. Louvado seja Deus por sua bendita longanimidade!

Mas a paciência de nosso Senhor tem limites. Ele não tolerará o pecado para sempre. Ele não é menos santo e justo do que bom e misericordioso.

Jezabel obviamente abusou da graça de Deus e interpretou sua longanimidade como aprovação ou endosso de seus caminhos pecaminosos, ou pelo menos como indiferença em relação às suas escolhas. Pode ter havido um momento específico no passado em que, por algum meio, seja uma palavra profética, um encontro direto ou talvez por meio de João, Ele advertiu essa mulher, sem dúvida repetidamente. Seja como for, a culpa da falsa profetisa é evidente. Ela se recusa a se arrepender. Ela claramente sabia qual era a questão e escolheu voluntariamente permanecer em seu pecado.

 Jezabel era cristã?

Isso levanta uma importante questão teológica e prática: Jezabel era cristã? Meus comentários anteriores indicam que acredito que ela não era salva, e, portanto, alguns podem reagir com horror ao fato de eu levantar a possibilidade de que ela pudesse ter nascido de novo. À primeira vista, a natureza de seu pecado e sua recusa em se arrepender apontam para um coração não regenerado. Mas há outros fatores a serem considerados.

Por exemplo, diz-se que o seu julgamento virá sob a forma de doença, enfermidade ou aflição física de algum tipo. Jesus diz: “Eu a lançarei num leito de enfermidade”, uma linguagem que lembra a disciplina imposta aos cristãos de Coríntios que haviam abusado persistentemente da Eucaristia (ver 1 Coríntios 11:30-32). E antes de concluirmos precipitadamente que alguém nascido de novo não poderia cometer pecados como os descritos nesta passagem, devemos observar que ela é especificamente acusada de “ensinar e seduzir os meus servos a praticarem imoralidade sexual e a comerem alimentos sacrificados a ídolos” (v. 20). Observe bem: aqueles a quem Jesus chama de “meus servos” são culpados de “imoralidade sexual” e de comerem “alimentos sacrificados a ídolos”.

Sobre aqueles que participam com ela nesses pecados, Jesus diz: “Matarei os seus filhos”. O texto poderia ser traduzido literalmente como “Matarei com a morte”, uma expressão proverbial que significa “eliminar completamente”. Embora isso soe mais severo do que o que poderíamos chamar de “disciplina divina” para um crente desviado, é tão diferente assim de como Deus lidou com Ananias e Safira em Atos 5?

O fato de serem chamados de seus “filhos” não significa que sejam os descendentes físicos de fato de suas muitas infidelidades sexuais. São, antes, homens e mulheres de Tiatira que se identificaram tanto com o pecado dela que são melhor descritos como membros mais jovens de sua família. Em outras palavras, “aqueles que cometem adultério com ela” (v. 22) e seus “filhos” (v. 23) são as mesmas pessoas.

Isso também levanta, mais uma vez, a questão de saber se a “imoralidade sexual” em questão é literal/física ou uma metáfora de infidelidade espiritual e idolatria, talvez especialmente manifesta em compromissos doentios e ilícitos com a cultura pagã. As evidências são contraditórias. Por um lado, não posso descartar a possibilidade de que haja promiscuidade sexual literal envolvida. Afinal, é raro alguém abraçar a idolatria sem ceder à tentação sexual (ver Rm 1:18ss ). Portanto, pode ser uma falsa dicotomia insistir que ela seja culpada de imoralidade sexual ou de idolatria religiosa. Elas parecem andar juntas com tanta frequência (sempre?)

Por outro lado, visto que certamente havia pelo menos algumas seguidoras de Jezabel, o "adultério" que elas teriam cometido "com ela" seria provavelmente, pelo menos no caso delas, uma metáfora para a infidelidade espiritual.

Jesus diz que eles devem se arrepender das obras dela, ou seja, já que se uniram a ela nesse pecado, arrepender-se do que ela fez é arrepender-se também do que eles fizeram. Se não o fizerem, Jesus os lançará em uma grande tribulação. A natureza precisa dessa tribulação não é especificada, mas certamente envolveria, no mínimo, doenças físicas que, na ausência de arrependimento, culminariam em morte física.

Então, Jezabel era uma verdadeira cristã ou não? Eu acho que a resposta é não, ela não era.

Em primeiro lugar, o fato de ela ser designada por um nome historicamente ligado a uma mulher de maldade e perversidade quase inimagináveis ​​sugere que ela também é totalmente impenitente e desprovida de vida espiritual.

Em segundo lugar, dito isso, devo também dizer, com relutância, que os cristãos podem cair em pecados graves e horríveis. Como já mencionei, Jesus diz aqui que seus "servos" se uniram a Jezabel em suas obras. A resposta divina de nosso Pai celestial aos seus filhos desviados não é o julgamento eterno, mas uma disciplina firme e amorosa (veja especialmente Hebreus 12). Se essa disciplina não for acompanhada de arrependimento sincero, pode muito bem levar à morte física (não espiritual). Certamente foi o caso de Ananias e Safira (Atos 5), bem como dos crentes em Corinto. Parece também ter sido o caso de alguns dos membros da igreja em Tiatira.

Esses são assuntos difíceis que não podem ser ignorados, tratados com leviandade ou descartados com dogmatismo arrogante. Dito isso, tenho certeza de duas coisas. Primeiro, nosso Senhor lidará com o pecado não confessado. Ele mesmo declara no versículo 23: “Retribuirei a cada um de vocês de acordo com as suas obras”. Pode não acontecer imediatamente (pois Ele é longânimo), mas, na ausência de sincera convicção e arrependimento, certamente acontecerá. Segundo, embora possamos não ter discernimento para saber infalivelmente quem é salvo e quem não é, “o Senhor conhece os que lhe pertencem” (2 Timóteo 2:19).

 O espírito de Jezabel

Como foi possível que essa mulher chamada "Jezabel" exercesse tamanho poder sobre a vida dos cristãos em Tiatira? O que explica a autoridade que ela possuía para convencer os seguidores de Jesus a abandonar seu compromisso com a pureza ética e a se envolver em imoralidade sexual e outras formas de transgressão com a cultura local?

Não há indicação de que ela ocupasse um cargo eclesiástico. Ela não era anciã, pastora ou apóstola. Mas ela afirmava possuir o dom da profecia. Jesus disse que ela “se intitula profetisa” (v. 20).

Alguns podem ser tentados a rejeitar a alegação de Jezabel com base na crença de que as mulheres não têm permissão para exercer esse dom espiritual. Uma breve análise de diversos textos do Novo Testamento demonstrará que as mulheres de fato profetizavam sob a influência do Espírito Santo. Isso não significa que Jezabel o fizesse, mas seu gênero em si não era um impedimento para o exercício adequado desse dom.

No discurso de Pedro no dia de Pentecostes, ele afirmou explicitamente que uma característica da era atual da igreja é a concessão do dom profético pelo Espírito Santo tanto a homens quanto a mulheres. Observe atentamente a citação que ele faz da promessa de Joel: “Nos últimos dias, diz Deus, derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade. Os seus filhos e as suas filhas profetizarão, os jovens terão visões, os velhos sonharão sonhos e até sobre os meus servos e as minhas servas derramarei do meu Espírito naqueles dias, e eles profetizarão” (Atos 2:17-18; grifo meu).

Em Atos 21:9, Lucas menciona as quatro filhas de Filipe como tendo o dom da profecia. E em 1 Coríntios 11:5, Paulo deu instruções sobre como as mulheres deveriam orar e profetizar nas reuniões da igreja.

Será que Jesus está sugerindo que ela apenas alegava ter esse dom, mas na verdade não o possuía? Ou será que ela tinha um dom espiritual genuíno, mas o usou de forma abusiva, de maneiras inconsistentes com as diretrizes do Novo Testamento sobre como ele deveria ser exercido? Se Jezabel não era cristã, como argumentei, é muito provável que ela exercesse uma habilidade sobrenatural "profética", energizada por poder demoníaco em vez do Espírito de Deus. Que isso era (e é) perfeitamente possível fica evidente em Mateus 7:21-23 e Atos 16:16-18 (e talvez em 2 Tessalonicenses 2:9-10).

Não é impossível que a presença desses falsos profetas e a devastação que causaram na igreja primitiva tenha sido a principal razão pela qual alguns em Tessalônica se cansaram desse fenômeno e começaram a "desprezar" todas as declarações proféticas (1 Tessalonicenses 5:20), mesmo aquelas que eram claramente inspiradas pelo Espírito. A exortação de Paulo é para que não permitam que o dano causado pelos falsos profetas prejudique os benefícios que advêm dos genuínos.

Gostaria de sugerir que foi possivelmente (provavelmente?) através dessa suposta habilidade “profética” que Jezabel ganhou poder e autoridade na igreja de Tiatira e influenciou negativamente vários cristãos ali. Não é difícil perceber como isso poderia (e de fato acontece). [Aliás, um homem pode apresentar as características de “Jezabel” tanto quanto uma mulher. Este é um pecado que não é de forma alguma específico de um gênero.]

Cabe aqui uma breve explicação sobre o meu uso da expressão “espírito” de Jezabel ou “espírito de Jezabel”, uma linguagem que, embora não seja estritamente bíblica, tem sido usada em círculos carismáticos há gerações, mas talvez não seja tão familiar para aqueles no evangelicalismo tradicional. Li inúmeros artigos, livros e ouvi um número igual de sermões sobre o chamado “espírito de Jezabel”. Para ser honesto, não os achei muito úteis. Na maioria dos casos, são divagações especulativas que demonstram pouca preocupação com o texto bíblico.

Permitam-me ser breve e dizer simplesmente que a palavra “espírito” é usada aqui de duas maneiras: (a) para se referir ao espírito humano , talvez uma atitude, disposição, hábito ou conjunto de características exibidas por um indivíduo em particular, ou (b) para se referir àqueles cuja habilidade “profética” sobrenatural é energizada por um espírito demoníaco. Em ambos os casos, independentemente da força animadora, uma pessoa com um “espírito de Jezabel” é aquela que exibe as tendências insidiosas, manipuladoras e malignas manifestas nesta mulher de Tiatira.

Então, que tipo de pessoa tenho em mente e o que ela faz? Frequentemente ouvimos falar de indivíduos que usam sua autoridade ou posição na igreja local, bem como seus dons sobrenaturais (sejam eles de Deus ou do inimigo), para manipular outros e levá-los a comportamentos que normalmente não adotariam. Me preocupa o número de casos em que até mesmo cristãos com dons proféticos usam seus dons para expandir sua esfera de influência em benefício próprio ou recebem privilégios indevidos na igreja local.

Praticamente todos conhecem alguma situação em que um cristão usou um dom espiritual, seja o ensino, a administração, o pastorado ou outro dos carismas, para obter controle e influência ilícitos dentro do corpo de Cristo. Portanto, não deveria ser surpresa que alguém que legitimamente possui o dom da profecia possa abusar dele para melhorar seu status, ampliar suas liberdades ou até mesmo buscar ganho financeiro.

O abuso mais hediondo de um dom “profético” ocorre quando se apela a insights “reveladores” especiais para justificar a imoralidade (ou, no mínimo, ignorá-la). Da mesma forma, devido à “maravilhosa contribuição” que uma pessoa fez ao reino, ela é praticamente intocável e raramente responsabilizada pelas regras normais de conduta ética que regem todos os outros cristãos. Qualquer pessoa que “ouça” a Deus com tal regularidade e suposta precisão, argumentam eles, é única, extraordinariamente ungida e, portanto, tão favorecida por Deus que não precisa se preocupar com as tentações que os cristãos comuns enfrentam ou com as tendências da carne contra as quais normalmente travamos guerra diariamente.

Ocasionalmente, uma pessoa com um espírito de Jezabel alega ter uma “revelação” que supera as Escrituras (embora raramente, ou nunca, a expresse em termos tão diretos; uma pessoa com esse “espírito” é sutil, para dizer o mínimo). Como essas “palavras” de Deus são diretas e imediatas, e não podem ser explicadas pelo conhecimento natural, elas são erroneamente percebidas como detentoras de maior autoridade do que o próprio texto inspirado. Ou então, é a “revelação” que supostamente fornece uma interpretação superior e antes desconhecida das Escrituras, que possibilita contornar (ou pelo menos tratar com desdém) os preceitos doutrinários e os mandamentos éticos da Bíblia.

Uma pessoa com um “espírito de Jezabel” é aquela que apela à sua “espiritualidade” ou dons espirituais para racionalizar (ou, no mínimo, ignorar) a sensualidade. Muitas vezes, nem sequer a consideram pecaminosa ou ilícita, mas estão tão cegadas pelo orgulho, pelos elogios dos homens e por experiências sobrenaturais sensacionais que o que pode ser inapropriado para os crentes tradicionais é, no caso delas, permitido. É apenas uma das vantagens.

O prestígio religioso é, portanto, empregado para promover a liberdade sexual. Sob o pretexto de um “ministério” ungido, a pessoa explora sua posição e poder para obter favores sexuais ou para levar outros a comportamentos semelhantes. Essa pessoa geralmente não presta contas à liderança da igreja, acreditando que o pastor e os presbíteros não são “ungidos” ou não possuem dons suficientes para compreender o nível de espiritualidade sobrenatural com que ela opera diariamente.

Com o tempo, surge um duplo padrão: um conjunto de diretrizes bíblicas rigorosas para governar os cristãos comuns e o exercício de seus dons dentro da igreja, e uma lista frouxa, minimalista ou mais flexível de expectativas pelas quais o "Homem/Mulher de Deus" deve viver. Desnecessário dizer que isso é uma receita para o desastre moral.

Não se enganem, a Jezabel que vivia em Tiatira sem dúvida apelava para seu dom profético (e “unção”) para justificar sua imoralidade sexual. Ela usava seu poder para manipular outros, levando-os à sensualidade e à idolatria.

Você pode se perguntar por que alguém cederia a conselhos tão obviamente antibíblicos, não importa o quão "dotado" o indivíduo possa ser. Não é tão difícil de entender. Alguns de vocês podem não estar cientes de quão fascinante e sedutora pode ser a perspectiva de uma atividade sobrenatural. Quando alguém testemunha o que acredita ser um evento genuinamente sobrenatural ou milagroso, os mecanismos de defesa teológicos normalmente utilizados muitas vezes falham . O discernimento é deixado de lado, para que não seja visto como um espírito crítico ou a resposta de um cínico. Ninguém quer ser percebido como obstinado e resistente à voz de Deus ou à manifestação do seu poder. Portanto, é difícil para alguns resistir e desafiar o "ministério" de um profeta reconhecido (ou "suposto") na igreja.

Conclusão

O “espírito” de “Jezabel” não era exclusivo da igreja em Tiatira. Ele está vivo e atuante no corpo de Cristo hoje. Basta ler as últimas notícias. É um espírito insidioso, porém sutil. É destrutivo, mas sedutor. Normalmente, ganha força entre aqueles que têm tanto medo de extinguir o Espírito (1 Tessalonicenses 5:19) que falham em refrear a carne.

A solução não é repudiar completamente o dom profético, ou qualquer outro dom espiritual. Em vez disso, devemos nos tornar bons bereanos, “examinando as Escrituras todos os dias” (Atos 17:11) para ver se essas coisas são de Deus ou não. Em suma, faríamos bem em acatar o conselho de Paulo: “Não desprezem as profecias, mas ponham tudo à prova; retenham o que é bom. Afastem-se de toda forma de mal” (1 Tessalonicenses 5:21-22).

 Torá e Salmos

 

O Salmo 1 começa com um primeiro verso inspirador: “Ó, as felicidades [plural!] daquele que…”. Mas que tipo de pessoa o salmista acredita que encontrará essa grande abundância de felicidade? Os versos seguintes nos dizem: a pessoa que diz não àqueles que o salmista chama de “ímpios”, “pecadores” e “escarnecedores” e, em vez disso, diz sim à Torá de Deus.

 

O que é exatamente a Torá ?

Embora a palavra “Torá” seja mais comumente usada hoje para se referir aos cinco primeiros livros da Bíblia, em seu nível mais básico, torá significa “instrução”. É o tipo de instrução que inclui a sabedoria que os pais transmitem aos filhos (ver Provérbios 3:1) e as lições aprendidas com as tradições históricas de Israel. Mas torá também está fortemente associada a instruções legais, tanto que, quando os judeus de Alexandria traduziram a Bíblia Hebraica para o grego, traduziram torá como nomos, “lei”.

 

Qual o papel da Torá nos Salmos?

O livro dos Salmos aborda cada uma dessas várias facetas da Torá. Alguns salmos se concentram principalmente no aprendizado com a história de Israel. Quando o Salmo 78 inicia sua longa jornada pela história da nação com o chamado: “Dêem ouvidos, ó povo meu, à minha Torá ” (v. 1), fica claro que a ênfase do salmista está em instruir o povo com lições do passado. Outros salmos históricos fazem o mesmo, encorajando o povo a atentar para os tratos passados ​​de Deus com o povo e a responder com louvor (Salmo 105, Salmo 135 e Salmo 136) ou arrependimento (Salmo 78 e Salmo 106).

Ao lado desses salmos históricos, existem salmos que enfatizam os aspectos sapienciais da Torá (por exemplo, Salmo 34, Salmo 37, Salmo 49, Salmo 111, Salmo 112 e Salmo 139). Esses salmos compartilham a retórica sapiencial de livros como Provérbios, Jó e Eclesiastes, mas também combinam explicitamente a instrução da sabedoria com a linguagem legal da Torá. Assim como Provérbios, o Salmo 111 insiste: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (v. 10), mas também acrescenta menções a “aliança” (uma relação baseada em obrigações legais; vv. 5, 9) e “preceitos” (v. 7) à sua linguagem sapiencial. O Salmo 37 estabelece uma conexão direta entre aqueles que “falam sabedoria” e aqueles que “têm a lei de Deus [Torá] em seus corações” (vv. 30-31). O Salmo 37 também é significativo pelo amplo contraste que estabelece entre os justos e os ímpios, um tema constante em passagens como Provérbios 10 e, principalmente, na última categoria de salmos da Torá , aqueles que têm a Torá como foco principal.

Os Salmos 1, 19 e 119 são salmos quintessenciais da Torá. Mais da metade do Salmo 19 celebra a Torá de Deus. O Salmo 119 eleva o nível, dedicando 176 versículos, oito versículos para cada letra do alfabeto hebraico, ao louvor da Torá. A ênfase nesses salmos está no aspecto legal da Torá, visto que a Torá é apresentada juntamente com palavras como preceitos, mandamentos, ordenanças e decretos. Longe de ser um fardo, o Salmo 119 considera as leis de Deus como uma delícia (v. 77), um tesouro mais valioso do que riquezas (v. 72) e um caminho seguro que protege contra tropeços (vv. 1, 9, 32, 45). O mesmo se pode dizer do Salmo 1. Para este salmista, deleitar-se e meditar na Torá de Deus é o que abre caminho tanto para a felicidade (v. 1) quanto para o sucesso (v. 3). Com sua posição no início do Saltério, parece provável que o Salmo 1 também pretenda fazer uma declaração sobre o livro dos Salmos como um todo. Certamente, os Salmos são um livro de adoração, mas também um livro da Torá.

 

 

 

Mays, James Luther. “The Place of the Torah-Psalms in the Psalter.” JBL 106 (1987): 3-12.

Sarna, Nahum M. “Psalm 19: The Excellence of Torah: An Anti-pagan Polemic.” Pages 69-96 in On the Book of Psalms: Exploring the Prayers of Ancient Israel. New York: Schocken Books, 1993.

Sarna, Nahum M. “Psalm 1: The Moral Individual—The Immoral Society.” Pages 25-47 in On the Book of Psalms: Exploring the Prayers of Ancient Israel. New York: Schocken Books, 1993.

Wenham, Gordon J. Psalms as Torah: Reading Biblical Song Ethically. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012.

 PÓS-MODERNIDADE E IDENTIDADE

Na Modernidade Líquida e em vários livros e artigos subsequentes, Zygmunt Bauman escreveu extensivamente sobre as mudanças generalizadas que estão ocorrendo na sociedade contemporânea e a velocidade acelerada com que algumas dessas mudanças estão ocorrendo. Inúmeros aspectos da sociedade parecem estar em constante mudança. Esse declínio na estabilidade social é preocupante em muitos aspectos, mas talvez uma de suas consequências mais preocupantes seja seu efeito prejudicial sobre a capacidade de muitos adolescentes e jovens adultos de formar um senso de identidade pessoal sólido e estável.

A formação da identidade sempre foi uma das tarefas centrais da adolescência e do início da vida adulta, mas essa tarefa se tornou muito mais desafiadora para muitos jovens nas últimas décadas, à medida que muitas das fontes tradicionais de identidade pessoal se deterioraram constantemente. Essas fontes incluem o seguinte:

— Pertencimento a uma família estável e amorosa

— Pertencimento a uma comunidade religiosa

— Participação em “ritos de passagem” sociais que ajudam a demarcar a transição para uma nova fase da vida e um novo sentido de identidade pessoal (sendo o casamento um dos mais importantes desses ritos)

— Orgulho do próprio país

Infelizmente, todas essas fontes de identidade estão em declínio para muitas pessoas nos últimos anos:

— Em 2023, mais de 1,4 milhão de bebês nasceram de mulheres solteiras nos Estados Unidos (40% de todos os nascimentos naquele ano), e 23% das crianças nos EUA vivem em lares monoparentais, a maior taxa de qualquer país do mundo.

Segundo dados divulgados pelo IBGE (25/10/2024), de todos os adultos brasileiros que moram sozinhos com os filhos, 86,4% são mulheres.

Segundo a FGV- Ibre, o número de mães solo no Brasil cresceu 17,8%, entre 2012 e 2022, passando de 9,6 milhões para 11,3 milhões. Ou seja, houve um aumento de 1,7 milhão de mães solo em dez anos.

— Em 2023, 62% dos adultos dos EUA se autoidentificaram como cristãos, uma queda em relação aos 90% de 1972. Mais de um quarto dos adultos nos EUA (28%) se autoidentificaram como “religiosamente não afiliados” (ateus, agnósticos ou “nada em particular”) em 2023, um aumento significativo em relação aos anos anteriores. (Esse número era de 5% em 1972, 9% em 1993 e 16% em 2007.)

No Brasil embora ainda esteja atrás de católicos (56,7%) e evangélicos (26,9%), o grupo dos “sem religião” cresceu, a parcela da população brasileira que se declara sem religião chegou a 9,3% em 2022,. em comparação com 2010, quando 7,9% afirmaram não ter nenhuma religião.

— As taxas de casamento caíram quase 60% entre 1970 e 2022. (Em 1970, havia 76,5 casamentos por 1.000 mulheres solteiras, em comparação com 31,2 casamentos em 2022.). No Brasil ainda permanece sem mudanças o número de casamento ano.

— Apenas 58% dos americanos disseram que estavam “muito orgulhosos” ou “extremamente orgulhosos” de ser americano em 2025, abaixo dos 87% em 2001.

Em 2023, 83% dos entrevistados diziam sentir mais orgulho do que vergonha da nacionalidade. Agora, esse índice caiu para 74%. Ao mesmo tempo, aumentou o percentual dos que afirmam sentir mais vergonha: de 16% para 24%.

Quando as âncoras tradicionais da identidade pessoal são minadas, muitos jovens adultos ficam sem nenhuma noção sólida de quem são, para onde estão indo ou como podem encontrar um senso de significado e propósito na vida.

Bauman argumentou que, à medida que as sociedades ocidentais transitavam do modernismo para o pós-modernismo, houve uma mudança concomitante no que ele chamou de "estilos de vida" ou "estratégias de vida", e que essa mudança teve um impacto significativo na formação da identidade. Ele afirmou que, antes do advento do pós-modernismo, a maioria das pessoas se via como "peregrinos" a caminho de algum destino futuro que lhes traria realização, e que as pessoas construíam suas identidades com base nessa visão de vida. Bauman reconheceu as origens religiosas da imagem da vida neste mundo como uma peregrinação (mais especificamente, como uma jornada em direção à união com Deus na vida após a morte, uma imagem que guiava a vida das pessoas e dava significado e propósito a elas), mas afirmou que essa visão de mundo se secularizou ao longo do tempo, concentrando-se fortemente (e às vezes exclusivamente) em objetivos do mundo interior em vez de um destino espiritual transcendente. Ver a si mesmo como um peregrino, mesmo nesse sentido secular, ainda tendia a fornecer às pessoas uma fonte de identidade e algum senso de significado e propósito na vida, à medida que seguiam o modelo social de vida, passando pelos estágios de obter educação, conseguir um emprego, casar, ter filhos, lutar por uma vida familiar feliz e próspera, etc. A metáfora do peregrino dava forma e estrutura à vida e uma orientação para o futuro, à medida que as pessoas buscavam atingir esses objetivos de vida.

No entanto, com o advento do pós-modernismo e suas alegações de que a vida é, em última análise, sem sentido — até mesmo absurda —, a visão de mundo do peregrino foi substituída por outras, com um impacto dramático na formação da identidade de muitas pessoas. Bauman especificou quatro desses estilos de vida (o "passeador", o "vagabundo", o "turista" e o "brincalhão"). Há uma sobreposição considerável entre eles, mas o que parece mais preciso e mais descritivo da escolha de estilo de vida que muitas pessoas fazem na sociedade pós-moderna é o de "turista". Rod Dreher recentemente forneceu um resumo conciso dessa orientação em relação à vida: "Um turista define seu próprio plano de viagem, guiado por nada mais do que seu desejo. Ele quer evitar compromissos fixos, porque isso poderia impedir sua liberdade de movimento. Não há significado último para a jornada e nenhuma garantia de companhia. O objetivo é ficar um passo à frente do tédio." Para o turista, o foco na vida está na maximização do prazer no momento presente.

Antes do pós-modernismo, o foco era a formação de uma identidade sólida e estável; agora, segundo Bauman, o foco é evitar a formação de tal identidade, a fim de "manter as opções em aberto". Os turistas buscam evitar compromissos de longo prazo e fugir de compromissos ou responsabilidades morais. Como Bauman descreveu, o objetivo é "recusar-se a ser 'fixado' de uma forma ou de outra. Não se prender ao lugar. Não se comprometer com uma única vocação. Não jurar consistência e lealdade a nada nem a ninguém".

Bauman argumentou que parte dessa mudança em direção a uma identidade mais fluida ou líquida é atribuível a mudanças mais amplas na sociedade, incluindo mudanças no ambiente de trabalho que tornam menos possível contar com a permanência em uma determinada linha de trabalho ou em uma carreira específica por toda a vida profissional, e também à diminuição da "estabilidade e confiabilidade" dos relacionamentos interpessoais, incluindo casamento e amizades. Esta última tendência, na verdade, funciona tanto como causa quanto como efeito da orientação turística em relação à vida; à medida que mais pessoas adotam uma abordagem egocêntrica, transacional e de curto prazo em relação aos relacionamentos, estes se tornam cada vez mais superficiais e transitórios, levando mais pessoas a desconfiarem de compromissos de longo prazo nos relacionamentos.

Bauman identificou pela primeira vez a orientação turística para a vida há três décadas, mas, na verdade, essa abordagem centrada no prazer e focada no presente parece ter se tornado ainda mais difundida nos anos seguintes, levando um número crescente de jovens adultos a evitar ativamente a formação de uma identidade estável. Esse impacto negativo na formação da identidade foi ainda mais exacerbado pela crescente popularidade do " individualismo expressivo " nas últimas décadas. O individualismo expressivo trata a identidade pessoal como se fosse infinitamente maleável. O individualismo expressivo pode parecer inicialmente atraente para algumas pessoas, pois parece afrouxar ou mesmo remover completamente quaisquer restrições preexistentes à identidade de alguém. Mas, na realidade, a desconstrução ou mesmo a rejeição total de quase todas as fontes tradicionais de formação de identidade (incluindo uma das fontes mais básicas da identidade pessoal, o sexo, como é defendido pela "ideologia de gênero") apenas deixou muitos jovens mais confusos quanto à sua identidade, com pouco ou nenhum senso de direção e propósito em suas vidas. É de se admirar que tantos adolescentes e jovens adultos relatem sentir-se ansiosos ou deprimidos atualmente, ou que alguns deles sucumbam a uma atitude de niilismo e desespero?

O fato de o problema da "identidade líquida" ter múltiplas causas contribui para a extensão e a gravidade do problema, mas também nos oferece muitas vias para tentar lidar com essa questão. Obviamente, queremos continuar os esforços para fortalecer as fontes tradicionais de identidade, incluindo o aumento das taxas de casamento e formação de famílias. Isso incluiria o objetivo de promover normas e mensagens pró-casamento e pró-parentalidade em nossa sociedade, a fim de combater aqueles que glorificam um estilo de vida narcisista e alardeiam as alegrias de uma suposta vida sem filhos. Devemos também nos esforçar para cultivar um amor saudável por nosso país em nossas crianças, adolescentes e jovens adultos, em um esforço para neutralizar o impacto dos sistemas escolares, universidades, meios de comunicação, influenciadores de mídia social, etc., que degradam nosso país, distorcem sua história e minimizam ou ridicularizam nossos heróis culturais e suas realizações. O objetivo deve ser encorajar um orgulho saudável pelo nosso país, temperado por uma visão clara dos pecados passados ​​e presentes (por exemplo, escravidão e aborto, respectivamente), falhas e erros do nosso país. Devemos também continuar nossos esforços para apontar as falácias do individualismo expressivo, incluindo a afirmação de que a identidade pessoal é infinitamente maleável e que a liberdade pessoal consiste na autonomia total e anárquica de cada indivíduo para buscar a realização de todos os seus desejos.

Idealmente, também, como sociedade e como indivíduos, abandonaríamos a orientação turística da vida, focada na máxima autogratificação no momento presente e no mínimo de responsabilidades para com os outros, e retornaríamos a uma orientação peregrina da vida, voltada para o futuro, guiada por uma bússola moral, aberta a compromissos de longo prazo em relacionamentos e disposta a se sacrificar pelo bem dos outros. Para alguns, essa peregrinação pode começar como uma peregrinação mais secular, mas devemos continuar a esperar e orar para que todos possam ouvir e atender ao chamado para a nossa verdadeira peregrinação: a jornada terrena rumo à união eterna com Deus.

Em última análise, a antropologia cristã tem as respostas mais profundas para o problema da identidade líquida. Deus cria cada ser humano com a imago Dei, à imagem e semelhança de Deus (Gênesis 1:26-28), e convida cada um de nós a compartilhar para sempre sua vida e amor divinos como membros do Corpo de Cristo. Nesta vida terrena, somos todos homo viator: pessoas em peregrinação, pessoas a caminho de Deus

 SINAIS DE UMA IGREJA EM CRISE

1.Falta de uma visão clara

2.Irrelevância nos serviços ministeriais

3.Esfriamento espiritual

4.Falta de contextualização da igreja

5.Atraso no processo de renovação

6.Cansaço de liderança pastoral

7.Conflitos não resolvidos

8.Crise financeira prolongada

9.Falta de oração na igreja, no ministério e entre os ministros

10.Fraqueza no conhecimento bíblico

REALIDADE DE UMA IGREJA FRACASSADA

1.Redução de frequência de membresia

2.Baixo engajamento dos membros e ministério nos eventos da igreja

3.Baixa participação em atividades e eventos da igreja

4.Queda da receita financeira

5.Redução de batismo

6.Desinteresse das reuniões de oração, estudo bíblico.

7.Desinteresse de missões e evangelismo

8.Desinteresse de movimento espiritual e profético

PASSOS PARA REVERTER

1.Fazer uma avaliação geral.

✓Avaliar a membresia

✓Avaliar as lideranças

✓Avaliar ministérios

✓Avaliar os departamentos e sua eficácia

2.Desapegar e desaprender para apegar-se novas formas, aprender atitudes.

“SEU MAIOR INIMIGO PARA O FUTURO PODE SER SEU SUCESSO DO PASSADO”

3.Realizar campanhas de oração

4.Renovação, revitalização da visão ministerial da Igreja

5.Buscar uma renovação Espiritual da igreja

6.Investir e promover a juventude

7.Investir nas mídis digitais e sociais

8.Estimular e investir em pequenos grupos (portaria, professores, etc)

9.Ação social e causa social

10.Investir em capacitação e treinamento de liderança

INDÍCIOS DE UMA IGREJA EFICAZ

1.Assistência dos cultos dos membros filiados no mínimo 70%

2.Decisão por Jesus quase em cada culto e eventos da igreja

3.Reconciliação de fé

4.Batismo trimestralmente na igreja

5.Receita financeira capaz de cobrir seus projetos e despesas da igreja, e capaz de agregar cada vez mais.

6.Ministério imbuídos nos eventos da igreja.

7.Prazer e alegria nos eventos da igreja

8.Manifestação plena dos dons espirituais e maravilhas

9.Disposição de sempre orar e jejuar.

10.A Escritura em plena eficiência e disseminada nos encontros da igreja.

11.Sempre disposta e aprender, crescer, melhorar e ousar espiritualmente.

 O que é Hesed?

O conceito de Hesed é fundamental na teologia judaico-messiânica, representando uma das características mais marcantes de Deus. Hesed é uma palavra hebraica que pode ser traduzida como “amor leal”, “bondade”, “misericórdia” ou “graça”. É um termo que descreve a natureza de Deus e sua relação com a humanidade.

A Origem e Significado de Hesed

Hesed é uma palavra que aparece frequentemente nas Escrituras Hebraicas, especialmente nos Salmos e nos profetas. Sua origem remonta ao Antigo Testamento, onde é utilizada para descrever a fidelidade e o amor incondicional de Deus para com o seu povo escolhido, Israel.

O termo Hesed também pode ser encontrado em outros contextos, como nas relações humanas, onde expressa a ideia de um amor leal e duradouro. É uma palavra que vai além do mero sentimento, envolvendo ações concretas de bondade e misericórdia.

Hesed na Relação entre Deus e a Humanidade

No contexto da teologia judaico-messiânica, Hesed descreve a forma como Deus se relaciona com a humanidade. É um amor incondicional, que não depende de méritos ou obras, mas que é oferecido gratuitamente por Deus.

Essa relação de Hesed é expressa através da aliança que Deus estabeleceu com o seu povo. Mesmo diante das falhas e infidelidades humanas, Deus continua demonstrando o seu amor leal, sua bondade e misericórdia.

Hesed e a Responsabilidade Humana

Embora o amor de Deus seja incondicional, a teologia judaico-messiânica também enfatiza a responsabilidade humana diante dessa relação de Hesed. Aqueles que experimentam o amor de Deus são chamados a responder com gratidão, obediência e amor ao próximo.

Essa responsabilidade humana implica em viver de acordo com os princípios da justiça e da misericórdia, refletindo o amor de Deus para com os outros. É um convite para que os seguidores de Jesus sejam agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal e bondade em suas ações.

Hesed e a Redenção

O conceito de Hesed também está intrinsecamente ligado à ideia de redenção na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, a humanidade encontra a possibilidade de ser reconciliada com Deus e experimentar a vida eterna.

Jesus é visto como a personificação máxima do Hesed de Deus, pois através de sua vida, morte e ressurreição, ele revela o amor incondicional de Deus e oferece a redenção a todos que creem nele.

Hesed e a Comunidade de Fé

O conceito de Hesed também tem um impacto significativo na formação da comunidade de fé na teologia judaico-messiânica. A comunidade é chamada a viver em um relacionamento de Hesed uns com os outros, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia.

Essa comunidade de fé é um reflexo do amor de Deus para com a humanidade e deve ser um lugar onde os seguidores de Jesus encontram apoio, encorajamento e cuidado mútuo. É um espaço onde o amor de Deus é vivenciado e compartilhado.

Hesed e a Esperança Futura

O conceito de Hesed também está relacionado à esperança futura na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, acredita-se que um dia toda a criação será restaurada e renovada.

Essa esperança futura é baseada na confiança de que o amor de Deus é eterno e que sua bondade e misericórdia prevalecerão sobre todas as coisas. É uma esperança que nos impulsiona a viver de acordo com os princípios do Hesed, sabendo que um dia veremos a plenitude do amor de Deus se manifestar.

Hesed e a Vida Diária

O conceito de Hesed não é apenas teórico, mas tem implicações práticas para a vida diária dos seguidores de Jesus. Viver em Hesed significa buscar ativamente oportunidades de demonstrar amor leal, bondade e misericórdia no cotidiano.

Isso pode ser feito através de ações simples, como ajudar os necessitados, perdoar os que nos ofendem, praticar a justiça e tratar os outros com respeito e dignidade. É um chamado para viver em conformidade com o amor de Deus, refletindo-o em todas as áreas da vida.

Hesed e a Transformação Pessoal

O conceito de Hesed também tem o poder de transformar a vida pessoal dos seguidores de Jesus. Ao experimentar o amor leal de Deus, somos convidados a abandonar velhos padrões de egoísmo e autossuficiência, e a abraçar uma vida de amor, generosidade e serviço ao próximo

Essa transformação pessoal é um processo contínuo, no qual somos moldados à imagem de Jesus e capacitados pelo Espírito Santo a viver em Hesed. É uma jornada de crescimento espiritual e amadurecimento, na qual somos transformados pelo amor de Deus.

Hesed e a Relevância para Hoje

O conceito de Hesed continua sendo extremamente relevante nos dias de hoje. Em um mundo marcado por divisões, injustiças e ódio, o amor leal de Deus oferece uma mensagem de esperança e transformação.

Como seguidores de Jesus, somos chamados a ser agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia em todas as áreas da vida. É através desse amor que podemos ser instrumentos de mudança e contribuir para a construção de um mundo mais justo e compassivo.

 

Conclusão

Em resumo, Hesed é um conceito central na teologia judaico-messiânica, descrevendo o amor leal, a bondade e a misericórdia de Deus para com a humanidade. É um convite para viver em conformidade com esse amor, refletindo-o em todas as áreas da vida e sendo agentes de transformação no mundo.

 Como comer e beber “indignamente” (1 Co 11:27)

 Em 1 Coríntios 11:27, Paulo diz: “Portanto, qualquer que comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente é culpável do corpo e do sangue do Senhor” (Ὥστε ὃς ἂν ἐσθίῃ τὸν ἄρτον ἢ πίνῃ τὸ ποτήριον τοῦ κυρίου ἀναξίως, ἔνοχος ἔσται τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ κυρίου).

 A grande questão é, qual era a intenção que o apóstolo Paulo, para nós, com estas palavras? Vejamos algumas hipóteses, antes da comunhão, o líder (1) pede aos não cristãos que não participem dos elementos? ou (2) adverte os cristãos a inspecionarem suas vidas em busca de quaisquer pecados recentes?

Três questões interpretativos estão por trás das aplicações de 1 Co 11:27. Primeiro, as pessoas podem ler a passagem como um ensinamento geral de Paulo sobre como os cristãos devem praticar a Ceia do Senhor, embora Paulo estivesse resolvendo um problema específico da comunidade em Corinto? Segundo, as pessoas leem o versículo independentemente de seu contexto retórico, produzindo interpretações separadas do argumento completo de Paulo (11:17-34)? Terceiro, as pessoas leem esta passagem no contexto dos cultos modernos da igreja, mas o contexto social original eram as refeições em casa. Assim, as interpretações e aplicações contemporâneas de 1 Co 11:27 devem considerar melhor os contextos histórico, literário e social das palavras de Paulo?

O Contexto em Corinto

A preocupação de Paulo em 11:27 está diretamente relacionada a 11:17-22, onde alguns cristãos em Corinto praticavam a Ceia do Senhor de tal maneira que “desprezavam a igreja de Deus e humilhavam os que nada tinham” (v. 22). As divisões de status e a hierarquia social moldavam o comportamento dos coríntios à Mesa do Senhor. As práticas degradantes e desonrosas dos coríntios durante as refeições (11:17-22) eram o contexto para a instrução de Paulo no versículo 27.

No mundo romano, as elites com grandes casas regularmente ofereciam jantares para confraternizar e projetar status. As pessoas comiam essas refeições no triclínio, a sala de jantar com três sofás ao redor de uma mesa central. Três a quatro pessoas podiam reclinar-se em cada sofá, então as refeições acomodavam de 9 a 12 pessoas no total. Enquanto os convidados de honra se banqueteavam com as porções selecionadas no triclínio, servos e clientes de classe baixa aguardavam no pátio central (átrio) pelas sobras. O status determinava como as pessoas comiam.

 A igreja do primeiro século se reunia e jantava nas casas de líderes ricos. Aparentemente, os anfitriões abastados em Corinto realizavam a refeição cristã como seus banquetes sociais regulares. Alguns dos membros privilegiados recebiam porções melhores e maiores, um sinal de pertencimento e status na sociedade romana. Eles devoravam e consumiam toda a comida, deixando muito pouco ou nada para os outros (v. 21). Esse tipo de ação desonrava os companheiros de fé por quem Cristo morreu. Ao tratar algumas pessoas como inferiores de segunda classe à Mesa do Senhor, os ricos "desprezam a Igreja de Deus e humilham os que nada têm". O comportamento dos coríntios era irônico, pois a refeição deveria "lembrar" e "proclamar" a morte de Jesus (vv. 24-25) — o momento em que ele sofreu grande vergonha para nos acolher como iguais na família de Deus.

 O Significado de 1 Coríntios 11:27

O termo “indignamente” (anaksiōs) é um advérbio que descreve uma ação, não um adjetivo que descreve uma pessoa. Paulo se refere a “todo aquele que participa de maneira indigna”, não a “todo aquele que participa como pessoa indigna”.

Comer “indignamente” significa comer de uma maneira que não atribui o devido valor. O termo funciona em vários níveis no contexto das refeições equivocadas dos coríntios. Primeiro, os “ricos” presumiam que eram dignos de consumir a comida, mas Paulo contraria suas noções de valor; sua maneira de comer, na verdade, diminuía seu status. Segundo, comer “indignamente” também tinha um sentido transitivo. Seu comportamento comunica que os outros não são dignos de status igual dentro da comunidade. Terceiro, e mais significativo, eles não estavam concedendo o devido valor à morte sacrificial de Cristo. Suas práticas de refeição excludentes minavam o próprio propósito da cruz de criar uma comunidade unificada do povo de Deus (1 Co 1:10; 10:17; 12:12–27; cf. Gl 3:28; Ef 2:11–20).

Os coríntios que comeram "indignamente" eram "culpados do corpo e do sangue de Cristo". Esta frase denota o crime em si; eles são " ²⁷ será culpado de pecar contra o corpo e o sangue do Senhor " (NVI). Os coríntios estavam participando da morte de Jesus como os agressores que o crucificaram — não com o Senhor, mas contra o Senhor. Sua ação desonrosa para com o corpo de Cristo à mesa os coloca sob a mesma responsabilidade daqueles que desonraram o corpo de Cristo na cruz. Aqueles "culpados pelo corpo e pelo sangue de Cristo" eram, poderíamos dizer, "responsáveis por sua morte". Nas palavras de Hebreus 6:6 , "Eles estão crucificando novamente o Filho de Deus para seu próprio dano e o estão expondo ao desprezo". O comportamento anticomunitário e hierárquico dos coríntios anula a cruz; ele rebaixa a reconciliação que glorifica a Deus alcançada por meio de Cristo crucificado.

Para corrigir o comportamento indigno dos coríntios, Paulo os instrui a "examinarem-se a si mesmos" e "julgarem-se a si mesmos" antes de comer (v. 27, 31). Isso não se refere apenas a uma profunda introspecção pessoal, mas à consciência do próprio comportamento em relação aos outros à mesa. Qual era a atitude deles em relação aos "pobres" durante a refeição? Em linguagem moderna, "Verifiquem seus privilégios!". Os hábitos alimentares deveriam lembrar adequadamente a morte reconciliadora do Senhor e proclamar o evangelho sobre todos os povos unidos com e em Cristo. Mas o que quer que estivesse acontecendo em Corinto era divisão e desprezo, em vez de união e honra (v. 20).

Os coríntios precisavam corrigir a maneira como atribuíam valor e status, o que envolvia humilhar-se e honrar os outros à mesa. Paulo encoraja os coríntios a agirem eles próprios, para que Deus não intervenha para retificar a situação. Seja pela autocorreção dos coríntios ou pelo julgamento de Deus, o verdadeiro status e valor das pessoas seriam reconhecidos.

As ideias de Paulo se unem na metáfora do "corpo". O descaso dos coríntios pela igreja como corpo de Cristo desconsiderava o corpo de Cristo sacrificado por nós. Os coríntios devem "reconhecer/discernir" (v. 29) o corpo de Cristo em sua partilha do pão, um símbolo do corpo de Cristo entregue a um novo corpo (1 Co 10:17).

Nossas ações afetam o corpo. Quando reconhecemos e honramos corretamente o corpo de Cristo por meio de nosso comportamento encarnado na Ceia do Senhor, o corpo funciona como Deus deseja — a igreja experimenta a unidade e a morte abnegada é reconhecida como nosso meio de reconciliação. Mas quando comemos indignamente, o corpo sofre — os membros são humilhados, a igreja é fragmentada, a morte de Cristo é menosprezada e até mesmo a saúde do nosso corpo físico sofre (v. 30). Em suma, o corpo importa, em todos os sentidos da palavra. Portanto, os cristãos devem honrar corretamente o corpo de Cristo, especialmente na Mesa do Senhor.

Os eventos em Corinto refletem a história dos filhos perversos de Eli ( 1 Sm 2:11-36 ). Como líderes na comunidade, eles também transformaram refeições destinadas à honra de Deus em banquetes suntuosos para si mesmos, às custas dos outros. Por não se desviarem de seu comportamento de autohonra e vergonha de Deus, Deus os julgaria e os rebaixaria (v. 30). No mundo antigo e na literatura bíblica, as refeições têm importância teológica. Por essa razão, o povo de Deus deve “comer de maneira digna”.

 Sobre as Interpretações Contemporâneas

Uma grande ironia é que as duas interpretações convencionais de 1 Coríntios 11:27 perpetuam exatamente os problemas que Paulo buscava corrigir. Um versículo que repreende pessoas que excluíam outras da Mesa do Senhor é usado para excluir certas pessoas da Mesa!

Quanto à interpretação comum nº 1, alguns acreditam que os ensinamentos bíblicos parecem sugerir que podemos permitir que os não crentes tomem a comunhão. Jesus comeu refeições abertas com pecadores como um símbolo do Reino, lembrando que era uma refeição de evangelizadora, e não houve oração de consagração dos elementos, e sim agradecimento por tê-los; segundo, Jesus permitiu que Judas participasse da Ceia do Senhor original (João 13:26), já que ele era um dos escolhidos; terceiro, Paulo partiu o pão e comeu com todas as 276 pessoas no navio (Atos 27:33–37), aqui foi o fim de um jejum, e não uma ceia cristã comemorativa. A prática de não servir aos não crentes tem sido uma prática comum desde o segundo século (Didaquê 9.5; Justino Mártir, Primeira Apologia 66) e permanece padrão em todos os ramos do cristianismo (ortodoxo, católico, reformado, independente, etc.), mas a prática pode ser apoiada por 1 Coríntios 11:27.

Quanto à interpretação comum nº 2, encorajar os crentes a examinarem suas vidas (antes da ceia ou em qualquer outro momento) é uma ótima prática (2 Co 13:5). No entanto, vamos também garantir que aqueles que lideram a ceia estejam examinando seu comportamento em relação aos membros "menores", como Paulo pretendia em 1 Co 11:27. Além disso, a convicção do pecado não deve fazer com que os crentes se abstenham da ceia (o que é a implicação das instruções dos líderes), mas sim empurrá-los à Mesa para receber o dom gratuito de Cristo, com arrependimento e afastamento do pecado.

 Conclusões

As palavras de Paulo em 1 Coríntios 11:27 constituem a diretriz geral de Paulo sobre a introspecção pessoal dos crentes antes do pão e do cálice em um culto formal na igreja. Trata-se também de uma correção específica para os coríntios (re)considerarem seu comportamento desonroso e anticomunitário durante as refeições em grupo em casa.

Como você aplicaria o ensinamento de Paulo sobre comer "indignamente" no seu contexto? Compartilhe suas ideias abaixo.

 OS NOVE (9) PECADOS DA LÍNGUA.

 

Tiago 3:5 Semelhantemente, a língua é um pequeno órgão do corpo, mas se vangloria de grandes coisas. Vejam como um grande bosque é incendiado por uma simples fagulha.

Quantos de nós usamos a língua para louvar a Deus e, ao mesmo tempo, xingar e fofocar? No entanto, Tiago 3:11 afirma explicitamente que água doce e salgada não podem fluir da mesma fonte.

Provérbios 18:21 também nos alerta que a língua tem o poder de vida e morte. Em essência, nossa língua carrega consigo tanto o julgamento quanto a vida eterna. Devemos vigiar nossa língua (Provérbios 21:23) porque ela está cheia de veneno (Tiago 3:8).

Cuidado, pois a língua carrega nove pecados , que não têm lugar no reino de Deus. De qual desses pecados você é culpado?

 

1. A língua mentirosa.

A mentira é uma das coisas que Deus considera detestáveis ​​(Provérbios 6:17) e todos os mentirosos têm o seu lugar no lago de fogo (Apocalipse 21:8). Você também deve observar que o diabo é o pai dos mentirosos (João 8:44).

 

2. A língua bajuladora.

Deus odeia a bajulação (Salmo 12:3-4) e, como crentes, devemos ser humildes em vez de nos elogiarmos. Devemos também distinguir entre bajulação e favor.

 

3. A língua orgulhosa.

Uma língua orgulhosa/arrogante é pecaminosa (Salmo 12:3-4). Crentes orgulhosos são cheios de si e aprendem pouco com os outros. Devemos lembrar que tudo o que fazemos, o fazemos para a glória de Deus e não dos homens (Colossenses 3:23).

Você deve sempre deixar alguém exaltá-lo/louvá-lo e saber que Deus abomina o orgulho e que tais pessoas não ficarão impunes (Provérbios 16:5).

 

4. Língua em excesso

Uma língua em excesso é aquela que fala excessivamente. Quando você fala demais, não apenas peca, mas também revela seu caráter (Eclesiastes 5:3). Há sabedoria no silêncio e, como tal, devemos nos esforçar para ser pessoas de poucas palavras.

Aliás, Provérbios 10:19 reforça isso quando afirma: "Nas muitas palavras não falta o pecado, mas quem controla a língua é sábio".

 

5. Língua rápida:

Uma língua rápida é rápida para falar. Devemos aprender com Tiago, que nos exorta a "sermos prontos para ouvir e tardios para falar" (1:19). Crentes com língua rápida são sempre os primeiros a espalhar notícias sem verificar a veracidade.

Em Provérbios 18:13, aprendemos que "aquele que responde antes de ouvir comete estultícia e vergonha". A maioria de nós é culpada de falar rápido demais quando, na verdade, precisamos esperar antes de dizer qualquer coisa.

 

6. Língua caluniadora.

Embora Provérbios 25:23 fale contra a calúnia, também é importante saber que os caluniadores não têm espaço no reino de Deus. Esse tipo de pessoa usa a língua contra você quando está ausente, mas não ousa encará-lo. Elas preferem incitar discórdia a oferecer soluções para os problemas, então tome cuidado com elas.

 

7. Língua fofoqueira:

Esta é a língua mexeriqueira, proibida no Salmo 15:3 e em Provérbios 18:8. Essas pessoas se envolvem em conversas sobre outras pessoas, geralmente envolvendo detalhes cuja veracidade não é confirmada.

 

8. Língua que pragueja

Alguns cristãos usam a língua para amaldiçoar, mas nós fomos chamados para abençoar.

 

9. Língua penetrante:

A língua penetrante é pecaminosa, como revelado em Provérbios 12:18. Ao transmitir uma mensagem a você, essas pessoas tendem a falar indiretamente em referência a algo que lhe preocupa.

 

Em qual destas áreas você é culpado? Faça um esforço deliberado e consciente para controlar sua língua, para que ela não o leve ao inferno. Permita que o Espírito Santo reine sobre sua língua hoje!

 AS QUATRO LEIS EM ROMANOS

A palavra "lei" aparece muitas vezes na carta aos Romanos. Paulo considera quatro "leis" ou sistemas jurídicos diferentes:

(1) a lei do pecado,

(2) a lei dos tempos antigos,

(3) a aliança com Israel e

(4) o evangelho (nova aliança).

Homens especiais são figuras de proa e mediadores dessas leis

De acordo com Paulo...

Por meio de Adão o pecado e a morte entraram no mundo (Romanos 5:12ss) .

Por meio de Abraão foi estabelecida a justificação pela fé na promessa de Deus (Romanos 4:13),

Por meio de Moisés o mundo compreendeu plenamente o pecado (Romanos 3:10:5, 3:19-20),

Por meio de Jesus, o mundo recebeu o remédio para o pecado (Romanos 3:23-25).

As quatro leis estão resumidas na tabela a seguir...

LEI	FIGURA	MARCADO POR...
Lei do pecado	Adão	Condenação
Lei antiga	Abraão	Promessas
Antiga aliança	Moisés	Pecado manifesto
Nova aliança	Cristo	Pecado remediado

                                                                                 

1 Lei do pecado e da morte

Quando Deus criou o mundo e colocou Adão e Eva nele, Ele fez a lei para eles. No entanto, através do engano do Diabo, eles desobedeceram à lei de Deus e, assim, o pecado entrou no mundo (Romanos 5:12). Adão foi o primeiro, mas, claro, não o único Patriarca a receber a lei de Deus.

Por exemplo, Noé encontrou graça diante de Deus porque guardou a lei de Deus (Gênesis 6:8,22). O restante da humanidade foi condenado e afogado porque desobedeceu à lei que o Espírito Santo de Deus lhes havia dado.

Após o dilúvio, o mundo continuou a receber a lei. No entanto, em Romanos 3:9-18, Paulo reúne versículos do Antigo Testamento que pintam um quadro sombrio. Em geral, a humanidade é perversa e, em particular, não há justo, nem um sequer.

Então este é o pior problema do mundo: "o salário do pecado é a morte" (Romanos 6:23) e "todos pecaram" (Romanos 3:23), então "a morte passou a todos os homens" (Romanos 5:12).

Paulo chama isso de "lei do pecado e da morte" (Romanos 8:2, cf. Romanos 7:23). É uma lei parasitária e oportunista que opera "encontrando oportunidade através do mandamento" na boa e santa lei de Deus.

Segundo a lei justa e justa de Deus, a desobediência merece a pena de morte. A lei do pecado e da morte explora esse fato e engana injustamente as pessoas, levando-as a incorrer nessa pena (Romanos 7:9-12).

2 Lei antiga

Visto que a lei do pecado e da morte estava em vigor desde os tempos antigos, sempre deve ter havido lei de Deus. Pois Paulo diz: "Onde não há lei, não há pecado imputado" (Romanos 4:15, 5:13).

A humanidade nunca esteve sem lei, mas a conhece desde a Criação. Deus sempre a tornou evidente em toda a criação (Romanos 1:19-20) . Mesmo em tempos de grande ignorância, os homens puderam buscar a Deus e, embora tateando na escuridão, conseguiram encontrá-lo (cf. Atos 17:26-31).

Paulo entende que os homens podem "fazer por natureza" as coisas escritas na lei (Romanos 2:14). Isso é verdade mesmo que eles não tenham a lei como aqueles que estavam sob a lei de Moisés, ou mesmo como Adão e Eva, com quem Deus falou direta e pessoalmente.

A lei revelada de Deus ainda está entre eles e eles foram capazes de adquiri-la no curso natural de suas vidas, de modo que ela forma uma consciência neles ou, como Paulo diz, está "escrita em seus corações" (Romanos 2:15).

Quando Paulo fala de "natureza" ou "criação" ou "coisas que são feitas" (Romanos 2:14, 1:20), ele não está pensando em um mundo desprovido do sobrenatural e sem a palavra revelada de Deus.

Pelo contrário, ele está dizendo que Deus se fez conhecido e revelou sua vontade ao mundo todo, e sua palavra não se limita às revelações especiais que de tempos em tempos ele fez a alguns poucos escolhidos.

Tendo estabelecido que aqueles que não estavam sob a lei de Moisés ainda tinham uma lei, Paulo prossegue demonstrando que eles poderiam ser justificados. Ele cita Abraão, um grande Patriarca no final da era Patriarcal.

Em Romanos 4, Paulo fala longamente sobre como "Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça [ou justificação]" (Romanos 4:3) . Como isso ocorreu antes do sinal da circuncisão e bem antes do início da era mosaica, Paulo conclui que a justificação não vem por meio da circuncisão ou da lei de Moisés.

Paulo não ensina que Abraão foi justificado sem qualquer lei, porque sempre houve lei nos tempos antigos, e em particular Deus havia feito uma aliança com Abraão, consistindo em promessas de crer e mandamentos de obedecer. Há mais sobre isso em Gálatas (Gálatas 3:6-29).

3 A Lei de Moisés

Se a lei de Deus já estava no mundo desde os tempos antigos, por que Deus escolheu uma nação especial e criou uma lei especial para ela? Se os justos podiam, e de fato viviam, pela fé antes da promulgação da lei mosaica, por que a lei mosaica era necessária? Paulo apresenta os seguintes pontos em sua carta aos Romanos...

Para fornecer uma ancestralidade humana para Cristo

A promessa de Deus sobre a semente a Abraão tornou necessário que Deus escolhesse e ordenasse por meio de quem a semente viria. Assim: "Em Isaque será chamada a tua semente" (Romanos 9:7) , "Amei a Jacó" (Romanos 9:13) e "Filho de Deus, nascido da semente de Davi" (Romanos 1:3).

A ancestralidade humana de Cristo precisava ser traçada desde o estabelecimento da promessa até o seu cumprimento. Israel serviu a esse propósito: "Deles é a adoção de filhos, deles a glória divina, as alianças, o recebimento da lei, o culto no templo e as promessas. Deles são os patriarcas, e deles se traça a ancestralidade humana de Cristo, que é Deus sobre todos" (Romanos 9:4-5).

Para aumentar a conscientização sobre o pecado

A lei de Moisés era tão sagrada que os israelitas pecaram gravemente contra ela. À medida que o mundo via a transgressão que culminou na crucificação da semente, a consciência e a responsabilidade do mundo pelo pecado aumentaram, e sua necessidade de graça tornou-se mais evidente (Romanos 5:20, Romanos 3:19-20, Romanos 7:7,13).

A falha dos judeus em guardar a lei mosaica estimulou o mundo a buscar a fé abraâmica por meio de uma lei melhor (Romanos 9:31-32, Romanos 10:1-4, Romanos 10:16).

Para magnificar a glória e a graça de Deus

Para que o louvor não recaísse sobre o povo escolhido, em vez da semente (que é Deus Filho), a lei fez do povo "vasos de ira", a quem Deus, pela graça , "suportou com muita paciência" , não os destruindo completamente, mas preservando um remanescente.

Paulo vê o plano e a graça de Deus se revelando em tudo isso. (Romanos 9:22; Romanos 11:5). "A transgressão deles significa riqueza para o mundo... a sua rejeição é reconciliação para o mundo... o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado" (Romanos 11:12,15,25).

Para servir como testemunho de fé

De um ponto de vista, a lei mosaica era hostil. "Antigamente, eu vivia sem a lei, mas, quando veio o mandamento, o pecado reviveu, e eu morri" (Romanos 7:9 cf. Colossenses 2:14).

Embora isso seja geralmente verdade para toda a lei de Deus (Romanos 3:23), é especialmente verdade para a lei mosaica, devido à sua complexidade. Considerada isoladamente, a lei mosaica criou mais problemas do que resolveu.

Entretanto, há outro ponto de vista igualmente válido: considerada uma etapa no desenvolvimento do plano de salvação de Deus, a antiga lei serviu como manifesto e testemunho da necessidade da fé.

Esses dois pontos de vista são contrastados em Romanos 3:20-22. Por si só, a lei de Deus não pode justificar ninguém. Mas quando você a complementa com algo mais, a saber, a fé em Cristo, então a lei de Deus serve para manifestar a justiça de Deus (Romanos 3:26). Portanto, a lei de Deus nunca é anulada pela fé, mas sim mantida como um testemunho da fé (Romanos 3:31).

4 A Lei de Cristo

Finalmente, no desenrolar do plano de Deus, Cristo veio e trouxe uma nova lei que Paulo chama de...

Evangelho de Cristo (Romanos 1:16)

Forma de doutrina (Romanos 6:17)

Lei do Espírito (Romanos 8:2)

Palavra de fé (Romanos 10:8)

Aliança de Deus (Romanos 11:27)

Perfeita vontade de Deus (Romanos 12:2)

Revelação do mistério (Rm 16,25)

Observe que é apropriado considerar o evangelho como uma lei e aliança — Paulo o considera assim. Aqui, ele o chama de "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus" (Romanos 8:2). Em Gálatas, ele o chama, mais simplesmente, de "a lei de Cristo" (Gálatas 6:2).

A diferença entre a lei de Cristo e as outras leis de Deus é que a lei de Cristo fornece um remédio para o pecado por meio do sacrifício que Ele fez na cruz. Todos pecaram e carecem da glória de Deus, mas agora podem ser "justificados gratuitamente pela sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus" (Romanos 3:23). Isso não pode acontecer sem a lei, assim como não pode acontecer sem a graça. Acontece por meio da lei de Cristo, o evangelho — "a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, te livrou da lei do pecado e da morte" (Romanos 8:1-2).

 Interpretando o Apocalipse

A interpretação do livro do Apocalipse tem se mostrado difícil muitas vezes ao longo da história da igreja cristã. Embora seja pouco mais do que uma fofoca acadêmica, alguns até sugeriram que o reformador João Calvino, um dos melhores intérpretes das Escrituras que a igreja conheceu, se esquivou de escrever um comentário sobre o livro do Apocalipse por esse mesmo motivo. Não há evidências para apoiar essa afirmação, e temos o comentário de Calvino sobre o livro de Daniel, que dá uma imagem bastante clara de como Calvino teria interpretado o livro do Apocalipse se tivesse escrito um comentário sobre ele. Mas a tenaz influência que essa lenda de Calvino tem na imaginação popular testemunha um amplo consenso de que o livro do Apocalipse continua sendo um mistério impenetrável até mesmo para o mais hábil dos intérpretes.

Uma maneira útil de enfrentar o desafio de interpretar o livro do Apocalipse é se familiarizar com algumas das principais abordagens para sua interpretação. Na história da igreja, cinco abordagens predominantes surgiram: a abordagem futurista, a preterista, a historicista, a idealista e a eclética. Embora essas abordagens não sejam necessariamente incompatíveis em todos os pontos, elas representam visões distintas da mensagem e dos temas do Apocalipse. A familiaridade com essas abordagens, embora não substitua uma leitura e interpretação direta do Apocalipse, fornece um mapa útil dos caminhos bem percorridos que os intérpretes anteriores acharam esclarecedores.

Em minha consideração dessas cinco abordagens principais, primeiro definirei as características primárias de cada abordagem. Para dar corpo ao esqueleto de cada abordagem, ilustrarei então com exemplos a maneira como cada abordagem lida com certas visões-chave no livro do Apocalipse.

A Abordagem Futurista

A abordagem futurista do livro de Apocalipse considera as visões dos capítulos 4–22 como se referindo a eventos que estão no futuro, eventos que ocorrerão imediatamente antes da segunda vinda de Cristo e do fim da história. Muitos, embora não todos, futuristas são pré-milenistas e dispensacionalistas. Para os futuristas dispensacionalistas, a maioria dos eventos nas visões de Apocalipse ocorrerão durante um futuro período de tribulação subsequente ao arrebatamento e remoção da igreja da terra, durante o qual o programa de Deus para Israel nacional será retomado. Por exemplo, muitos dispensacionalistas acreditam que a visão da derrota de Satanás em Apocalipse 12 não descreve a inauguração do reino de Cristo em Sua primeira vinda, mas a derrota de Satanás no ponto médio de um futuro período de sete anos de tribulação após a igreja ser arrebatada.

A força do futurismo é seu reconhecimento de que o livro do Apocalipse ensina sofrimento contínuo, e até mesmo aumentado, para o povo de Deus antes do fim da história. O futurismo também enfatiza apropriadamente que o triunfo final de Cristo e Seu povo ocorrerá somente na segunda vinda de Cristo. A fraqueza da abordagem futurista é que ela vê a maior parte do livro do Apocalipse como descrevendo eventos em um futuro distante. Consequentemente, grande parte do livro teve pouca relevância direta para aqueles crentes perseguidos a quem o livro foi originalmente endereçado.

A Abordagem Preterista

O preterismo, como o próprio nome indica (derivando de uma raiz latina para “passado”), toma o rumo oposto do futurismo. Nessa abordagem, o livro do Apocalipse se refere principalmente a eventos que ocorreram no passado, seja no período anterior à destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C. ou nos primeiros séculos cristãos que levaram à destruição do Império Romano no quinto século d.C. Para os preteristas, a linguagem de Apocalipse 1:1 (“as coisas que em breve devem acontecer”) estabelece um período de tempo para todo o livro. A revelação de Jesus Cristo, que João, o apóstolo, recebeu na ilha de Patmos, é uma divulgação de eventos que eram iminentes na época em que o livro foi escrito e que agora estão no passado. Assim como as sete cartas às igrejas da Ásia Menor foram endereçadas a igrejas reais no primeiro século, o restante do livro falou aos membros dessas igrejas sobre eventos e circunstâncias que ocorreriam em breve. Somente nos capítulos 21–22, na visão do novo céu e da nova terra, encontramos uma profecia de eventos ainda no futuro.

Uma força óbvia do preterismo é seu reconhecimento de que o Apocalipse fala de eventos que “devem ocorrer em breve”, não eventos em um futuro distante, muito distante das circunstâncias da igreja primitiva. O preterismo foca adequadamente na relevância do ensino do livro para seus primeiros destinatários, a igreja do primeiro século. O problema com uma leitura consistentemente preterista do Apocalipse, no entanto, é que o livro se torna amplamente irrelevante para as lutas atuais da igreja ou sua expectativa pelo cumprimento futuro das promessas de Deus.

A abordagem historicista

A abordagem historicista lê o livro do Apocalipse como uma simbolização visionária da sequência de eventos que ocorrerão ao longo do curso da história da igreja, desde a primeira vinda de Cristo até Sua segunda vinda no final da era atual. Os intérpretes historicistas do livro normalmente leem suas visões como uma apresentação em ordem cronológica dos desenvolvimentos mais significativos na história da redenção, desde o momento de sua escrita até a segunda vinda, o milênio, o último julgamento e o estado final. Essas visões correspondem a eventos, instituições ou pessoas reais que desempenham um papel importante na realização histórica dos propósitos redentores de Deus. Uma ilustração bem conhecida de uma leitura historicista do livro do Apocalipse é a identificação da Reforma da prostituta Babilônia em Apocalipse 17 com a Igreja Católica Romana e o papado. Uma interpretação historicista menos conhecida é a identificação da igreja medieval da Besta do mar em Apocalipse 13 com a ascensão do islamismo.

A força do historicismo está em seu reconhecimento de que as visões do Apocalipse se referem a eventos que estavam ocorrendo na época de sua escrita original e ao longo da história da igreja até a segunda vinda de Cristo. Uma fraqueza do historicismo está em sua suposição de que as visões do Apocalipse refletem uma sequência cronológica simples de eventos em vez de apresentações dos mesmos eventos de diferentes ângulos de visão.

A Abordagem Idealista

A abordagem idealista difere das três primeiras abordagens em sua relutância em identificar quaisquer eventos históricos, instituições ou pessoas particulares com as visões do livro do Apocalipse. Às vezes chamada de "iterismo", essa abordagem vê as visões do Apocalipse como um retrato da luta da igreja durante todo o período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo. O idealismo reconhece que o livro do Apocalipse foi originalmente escrito para encorajar a igreja primitiva em suas lutas sob perseguição religiosa e política. Mas também sustenta que as cartas às sete igrejas e as visões do livro refletem circunstâncias que caracterizam toda a era da igreja, desde a primeira vinda de Cristo até Seu retorno no final da era atual. Enquanto futuristas, preteristas e historicistas identificam a prostituta Babilônia em Apocalipse 17 com uma figura do fim dos tempos, do primeiro século ou histórica, respectivamente, os idealistas argumentam que a Babilônia simboliza uma variedade de formas políticas e religiosas de oposição à igreja e ao evangelho que se repetem ao longo da história.

A abordagem eclética

A abordagem eclética interpreta o livro do Apocalipse de uma forma que visa incorporar os pontos fortes de cada uma das outras abordagens principais. A abordagem eclética reconhece que há elementos de verdade em todas as abordagens identificadas até agora. O preterismo insiste corretamente que as visões do Apocalipse refletem eventos e circunstâncias contemporâneos com sua escrita ou o período imediatamente posterior. Mas o preterismo falha em explicar adequadamente a maneira como o Apocalipse também revela eventos e circunstâncias que caracterizam as lutas da igreja ao longo de toda a era interadventista. O futurismo resolve parcialmente o problema do preterismo enfatizando a maneira como as visões do Apocalipse retratam eventos que ocorrerão pouco antes do fim da história. Mas ao fazer isso, o futurismo exagera a orientação futura do livro. Quanto ao historicismo, embora os eventos retratados nas visões do Apocalipse possam ter ocorrido no passado ou possam ocorrer em vários pontos da história, esses eventos não se limitam a um momento específico no passado, presente ou mesmo futuro.

A força óbvia do ecletismo é sua habilidade de incorporar as ênfases primárias das outras abordagens sem a unilateralidade que frequentemente caracteriza visões alternativas. A fraqueza da abordagem pode ser sua tendência a atribuir significados diferentes à mesma visão. Ao fazer isso, o intérprete eclético pode fazer a visão significar quase tudo.