Teologia Política e a Hermenêutica Anti-Imperialista
Se alguns crentes espiritualizam
excessivamente as Escrituras, outros podem politizá-las excessivamente:
Nas últimas décadas, uma série de
livros e artigos sobre esse tópico surgiram. Muitos dos que escrevem sobre isso
não são evangélicos ou conservadores. NT Wright é um defensor disso que é mais
ou menos evangélico e conservador. Seus muitos livros frequentemente discutem
esse tema. Para aqueles que querem uma breve e acessível introdução ao seu
pensamento sobre isso, veja seu artigo, “Paul's Gospel and Caesar's Empire”.
Nele, ele diz:
Se Jesus é o
Messias, ele é, claro, também Senhor, Kyrios . Os contextos apropriados para
este termo também são suas raízes judaicas, por um lado, e seu desafio pagão,
por outro. Levando-os ao contrário por enquanto: o principal desafio do termo,
eu sugiro, não era para o mundo dos cultos privados ou religiões de mistério,
onde alguém poderia ser iniciado como membro de um grupo que prestasse lealdade
a algum "senhor" religioso. O principal desafio era para o senhorio
de César, que, embora certamente "político", também era profundamente
"religioso". César exigia adoração, bem como obediência
"secular"; não apenas impostos, mas sacrifícios. Ele estava bem a
caminho de se tornar a divindade suprema no mundo greco-romano, mantendo seu
vasto império não simplesmente pela força, embora houvesse, é claro, bastante
disso, mas pelo desenvolvimento de uma religião florescente que parecia estar
superando a maioria das outras, seja por absorção ou por maior atração. César,
por ser um servo do estado, havia fornecido justiça e paz para o mundo inteiro.
Ele deveria, portanto, ser aclamado como Senhor e confiado como Salvador. Este
é o mundo em que Paulo anunciou que Jesus, o Messias judeu, era Salvador e
Senhor.[1]
Mas muitos dos outros escritores
sobre isso são muito mais teologicamente liberais. Por exemplo, Neil Elliot,
Warren Carter e Richard Horsley são algumas das principais figuras que se
enquadram nesse campo. E seu liberalismo teológico geralmente é correspondido
ao liberalismo político. Quanto a Horsley, ele escreveu a maioria dos livros
sobre isso. Três deles que podem ser mencionados aqui são estes:
–Paul and Empire (Trinity Press
International, 1997)
–Jesus and Empire (Fortress Press,
2002)
–In the Shadow of Empire: Reclaiming
the Bible as a History of Faithful Resistance (Westminster John Knox Press,
2008)
Embora esses escritores nos
ajudem a perceber que havia cenários políticos e sociais muito reais para o que
os escritores bíblicos estavam envolvidos e reagindo, muitos outros
argumentaram que eles exageraram o caso. Embora possamos aprender muito com a discussão
da ênfase anti-imperialista que está por trás dos escritos bíblicos, muitas
vezes isso é levado longe demais. Assim, uma série de obras apareceu para
avaliar criticamente e oferecer correções para tudo isso. Três delas que vale a pena mencionar são estas:
Christopher Bryan, Render to Caesar:
Jesus, the Early Church, and the Roman Superpower (Oxford University Press,
2005)
Seyoon Kim, Christ and Caesar: The
Gospel and the Roman Empire in the Writings of Paul and Luke (Eerdmans, 2008)
Scot McKnight, and Joseph Modica,
eds., Jesus is Lord, Caesar is Not (IVP, 2013)
Obter o equilíbrio bíblico
correto aqui é crucial – como sempre. Marxistas e neomarxistas – e aqueles da
esquerda religiosa, incluindo teólogos da libertação – frequentemente dirão que
tudo é político, tudo é econômico. Eles veem lutas de poder em todos os
lugares, opressão em todos os lugares e as maquinações malignas do Ocidente em
todos os lugares. Esse é um extremo a ser evitado, e não é isso que tenho em
mente ao buscar enfatizar as mensagens políticas conforme encontradas nas
Escrituras.
Mas o outro extremo é não ver
nenhuma ramificação política ou social do cristianismo. Muitos cristãos
ocidentais privatizaram tanto a fé que ela não tem nada a dizer sobre questões
políticas, econômicas e sociais. Nós espiritualizamos demais as coisas, e nosso
evangelho não tem relevância para o mundo real em que nos encontramos. E
falhamos em ver o pano de fundo político de muitas coisas encontradas nas
Escrituras.
Então precisamos de algum
equilíbrio aqui. O senhorio de Cristo exige isso. E vemos que a mensagem do
evangelho foi — e é — contrária não apenas ao mundo em um sentido espiritual
amplo, mas ao mundo em seu sentido político e social também. Então estar ciente
das implicações políticas e sociais do evangelho é crucial para todos os
cristãos.
Mas deixe-me aqui oferecer
algumas citações de alguns desses evangélicos que alertaram sobre levar o tema
imperial longe demais. O livro editado por McKnight e Modica tem uma série de
grandes ensaios sobre isso. Os editores definem a crítica do império em sua
introdução desta forma. Ela “se refere ao desenvolvimento de um olho e ouvido
para a presença de Roma e a adoração do imperador nas linhas e entrelinhas dos
escritos do Novo Testamento”. Ela “nos pede para ouvir mais atentamente os sons
do império e os sons do império desafiador em ação nas páginas do Novo
Testamento”.
Ou como Judith Diehl explica em
seu capítulo, quando os escritores do NT usaram retórica anti-imperial, isso
implicava proclamar não apenas “Jesus é Senhor”, mas também “César não é!” E
ela nos lembra que há muito em tudo isso:
Uma revisão
superficial dos escritos do Novo Testamento revela uma abundância de
referências diretas ao povo e à cultura do Império Romano, muitas das quais se
tornaram tão familiares aos leitores modernos que pouca atenção é dada a elas:
soldados romanos, centuriões, procônsules, guardas, reis e reinos, governantes,
conselhos e governadores. Lembramos dos impostos de César, cobradores de
impostos, costumes e decretos, estradas romanas, palácios e prisões, poder
romano, autoridade e cidadania.
Mas ela e os outros autores apresentados no livro olham mais de perto as várias alegações feitas sobre isso e descobrem que elas são muitas vezes exageradas, e que essas pessoas estão lendo muito no texto bíblico. Eu poderia citar alguns dos outros escritores aqui, mas deixe-me oferecer algumas citações dos editores em seu capítulo conclusivo.
Como eles corretamente afirmam, “se tudo o que se vê é o Império Romano ao ler o Novo Testamento, então tudo se torna crítica do império”. Sim, muito certo. Em vez de deixar a Bíblia falar, algumas dessas pessoas estão muito interessadas em politizar excessivamente as Escrituras e usá-las para várias agendas esquerdistas e marxistas. (É revelador que alguns desses autores tenham seus livros publicados pela esquerdista Orbis, uma editora que frequentemente imprimiu as obras dos teólogos da libertação marxistas.)
E como apenas uma indicação dessa tendência de encontrar retórica imperial em todos os lugares nas Escrituras, considere as palavras de Horsley na introdução e conclusão de sua coleção de ensaios de 2008: “Só nos últimos anos, os intérpretes bíblicos perceberam que, uma vez que começamos a procurá-los, as questões do governo imperial e a resposta a ele correm profundas e amplas na maioria dos livros da Bíblia. . . . É difícil encontrar textos e figuras bíblicas que não sejam afetadas de maneira significativa pelo governo imperial.”
McKnight e Modica falam mais
sobre essa reação exagerada:
Estudos
bíblicos, assim como outros campos, têm a propensão a oscilar para extremos.
Este livro é uma tentativa de encontrar um equilíbrio entre uma leitura
pós-colonial do Novo Testamento e uma que reconhece as contribuições de tal
leitura, mas propõe uma visão muito diferente do conceito de “reino de Deus”.
Nosso título claramente oferece nossa perspectiva: Jesus é Senhor, César não é.
Para fazer a afirmação “Jesus é Senhor”, não se faz alianças sociopolíticas
específicas; em vez disso, a afirmação envolve diretamente arrependimento e
seguir Jesus. Portanto, os escritores do Novo Testamento afirmam que Jesus é
Senhor, não com a única intenção de desmascarar César e seu império, mas para
oferecer um contraste gritante entre o reino de Deus e o reino de Satanás.
Vamos deixar
esse ponto bem claro : acreditamos que os escritores do Novo Testamento
realmente abordam as preocupações destacadas pela crítica do império. Mas
também sugerimos fortemente que esse não é seu modus operandi primário. Os
escritores do Novo Testamento estão cientes da ocupação romana, cientes dos
costumes e leis romanas, mas eles entendem fundamentalmente a inauguração do
reino de Deus por Jesus em oposição direta e em contraste com o reino de
Satanás (ver Mt 12;26; Lc 11:18).
E deixe-me oferecer uma breve
citação de um dos outros dois livros que mencionei acima, que são críticos da
leitura anti-imperial. Bryan oferece estas palavras no prólogo de seu volume
muito útil e imparcial:
Minha
conclusão, resumidamente, é que Jesus e os primeiros cristãos realmente fizeram
uma crítica à superpotência romana, uma crítica que estava amplamente alinhada
com toda a tradição bíblica e profética. Sua base é a afirmação profética “o
SENHOR é nosso juiz, o SENHOR é nosso governante, o SENHOR é nosso rei; ele nos
salvará (Is 33:22), “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15). Com base nisso, a
tradição bíblica desafia todas as estruturas de poder humanas….
Penso que a
tradição bíblica desafia as estruturas de poder humanas não tentando
desmantelá-las ou substituí-las por outras estruturas de poder, mas
confrontando-as consistentemente com a verdade sobre sua origem e propósito .
Sua origem é que Deus as permite. Seu propósito é servir à glória de Deus
promovendo a paz e a justiça de Deus.
Mencionei anteriormente que,
embora NT Wright tenha sido um líder na promoção dessa nova visão de Paulo e do
NT, ele está pelo menos muito mais no campo evangélico do que muitos dos outros
que promovem essa visão e, como tal, ele é um pouco mais moderado em suas
alegações. Embora seus ensaios apareçam em livros editados por Horsley, por
exemplo, ele não compra o pacote inteiro.
Como ele disse em um ensaio sobre
isso, “Paulo e César: uma nova leitura de Romanos”, encontrado em uma coleção
de peças sobre o uso político da Bíblia ( A Royal Priesthood, editado por
Bartholomew, Chaplin, Song e Wolters – Zondervan, 2002):
Não estou
propondo que desistamos de olhar para Paulo como um teólogo e o leiamos
simplesmente como um político disfarçado. Há um perigo, que Horsley e seus
colegas nem sempre evitaram, de ignorar os principais temas teológicos em Paulo
e simplesmente saquear partes de seus escritos para encontrar ajuda para
abordar as preocupações políticas do mundo ocidental contemporâneo. Com
certeza, Paulo não tem sido muito usado no pensamento político cristão, e ainda
há muito trabalho a ser feito nessa área. Mas seríamos tolos em supor que
poderíamos substituir uma leitura política unidimensional por uma teológica
unidimensional.
Como eu disse, buscar obter o
equilíbrio bíblico correto aqui é imperativo para todos os crentes. Politizar
demais Jesus e as Escrituras não ajuda, mas politizar menos as coisas também
não. Os mundos social e político encontrados na Bíblia precisam ser levados a
sério, mas também as mensagens teológicas e espirituais encontradas lá.
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