quarta-feira, 5 de março de 2025

 Teologia Política e a Hermenêutica Anti-Imperialista

Se alguns crentes espiritualizam excessivamente as Escrituras, outros podem politizá-las excessivamente:

Nas últimas décadas, uma série de livros e artigos sobre esse tópico surgiram. Muitos dos que escrevem sobre isso não são evangélicos ou conservadores. NT Wright é um defensor disso que é mais ou menos evangélico e conservador. Seus muitos livros frequentemente discutem esse tema. Para aqueles que querem uma breve e acessível introdução ao seu pensamento sobre isso, veja seu artigo, “Paul's Gospel and Caesar's Empire”. Nele, ele diz:

Se Jesus é o Messias, ele é, claro, também Senhor, Kyrios . Os contextos apropriados para este termo também são suas raízes judaicas, por um lado, e seu desafio pagão, por outro. Levando-os ao contrário por enquanto: o principal desafio do termo, eu sugiro, não era para o mundo dos cultos privados ou religiões de mistério, onde alguém poderia ser iniciado como membro de um grupo que prestasse lealdade a algum "senhor" religioso. O principal desafio era para o senhorio de César, que, embora certamente "político", também era profundamente "religioso". César exigia adoração, bem como obediência "secular"; não apenas impostos, mas sacrifícios. Ele estava bem a caminho de se tornar a divindade suprema no mundo greco-romano, mantendo seu vasto império não simplesmente pela força, embora houvesse, é claro, bastante disso, mas pelo desenvolvimento de uma religião florescente que parecia estar superando a maioria das outras, seja por absorção ou por maior atração. César, por ser um servo do estado, havia fornecido justiça e paz para o mundo inteiro. Ele deveria, portanto, ser aclamado como Senhor e confiado como Salvador. Este é o mundo em que Paulo anunciou que Jesus, o Messias judeu, era Salvador e Senhor.[1]

Mas muitos dos outros escritores sobre isso são muito mais teologicamente liberais. Por exemplo, Neil Elliot, Warren Carter e Richard Horsley são algumas das principais figuras que se enquadram nesse campo. E seu liberalismo teológico geralmente é correspondido ao liberalismo político. Quanto a Horsley, ele escreveu a maioria dos livros sobre isso. Três deles que podem ser mencionados aqui são estes:

–Paul and Empire (Trinity Press International, 1997)

–Jesus and Empire (Fortress Press, 2002)

–In the Shadow of Empire: Reclaiming the Bible as a History of Faithful Resistance (Westminster John Knox Press, 2008)

Embora esses escritores nos ajudem a perceber que havia cenários políticos e sociais muito reais para o que os escritores bíblicos estavam envolvidos e reagindo, muitos outros argumentaram que eles exageraram o caso. Embora possamos aprender muito com a discussão da ênfase anti-imperialista que está por trás dos escritos bíblicos, muitas vezes isso é levado longe demais. Assim, uma série de obras apareceu para avaliar criticamente e oferecer correções para tudo isso. Três delas que vale a pena mencionar são estas:

Christopher Bryan, Render to Caesar: Jesus, the Early Church, and the Roman Superpower (Oxford University Press, 2005)

Seyoon Kim, Christ and Caesar: The Gospel and the Roman Empire in the Writings of Paul and Luke (Eerdmans, 2008)

Scot McKnight, and Joseph Modica, eds., Jesus is Lord, Caesar is Not (IVP, 2013)

Obter o equilíbrio bíblico correto aqui é crucial – como sempre. Marxistas e neomarxistas – e aqueles da esquerda religiosa, incluindo teólogos da libertação – frequentemente dirão que tudo é político, tudo é econômico. Eles veem lutas de poder em todos os lugares, opressão em todos os lugares e as maquinações malignas do Ocidente em todos os lugares. Esse é um extremo a ser evitado, e não é isso que tenho em mente ao buscar enfatizar as mensagens políticas conforme encontradas nas Escrituras.

Mas o outro extremo é não ver nenhuma ramificação política ou social do cristianismo. Muitos cristãos ocidentais privatizaram tanto a fé que ela não tem nada a dizer sobre questões políticas, econômicas e sociais. Nós espiritualizamos demais as coisas, e nosso evangelho não tem relevância para o mundo real em que nos encontramos. E falhamos em ver o pano de fundo político de muitas coisas encontradas nas Escrituras.

Então precisamos de algum equilíbrio aqui. O senhorio de Cristo exige isso. E vemos que a mensagem do evangelho foi — e é — contrária não apenas ao mundo em um sentido espiritual amplo, mas ao mundo em seu sentido político e social também. Então estar ciente das implicações políticas e sociais do evangelho é crucial para todos os cristãos.

Mas deixe-me aqui oferecer algumas citações de alguns desses evangélicos que alertaram sobre levar o tema imperial longe demais. O livro editado por McKnight e Modica tem uma série de grandes ensaios sobre isso. Os editores definem a crítica do império em sua introdução desta forma. Ela “se refere ao desenvolvimento de um olho e ouvido para a presença de Roma e a adoração do imperador nas linhas e entrelinhas dos escritos do Novo Testamento”. Ela “nos pede para ouvir mais atentamente os sons do império e os sons do império desafiador em ação nas páginas do Novo Testamento”.

Ou como Judith Diehl explica em seu capítulo, quando os escritores do NT usaram retórica anti-imperial, isso implicava proclamar não apenas “Jesus é Senhor”, mas também “César não é!” E ela nos lembra que há muito em tudo isso:

Uma revisão superficial dos escritos do Novo Testamento revela uma abundância de referências diretas ao povo e à cultura do Império Romano, muitas das quais se tornaram tão familiares aos leitores modernos que pouca atenção é dada a elas: soldados romanos, centuriões, procônsules, guardas, reis e reinos, governantes, conselhos e governadores. Lembramos dos impostos de César, cobradores de impostos, costumes e decretos, estradas romanas, palácios e prisões, poder romano, autoridade e cidadania.

Mas ela e os outros autores apresentados no livro olham mais de perto as várias alegações feitas sobre isso e descobrem que elas são muitas vezes exageradas, e que essas pessoas estão lendo muito no texto bíblico. Eu poderia citar alguns dos outros escritores aqui, mas deixe-me oferecer algumas citações dos editores em seu capítulo conclusivo.

Como eles corretamente afirmam, “se tudo o que se vê é o Império Romano ao ler o Novo Testamento, então tudo se torna crítica do império”. Sim, muito certo. Em vez de deixar a Bíblia falar, algumas dessas pessoas estão muito interessadas em politizar excessivamente as Escrituras e usá-las para várias agendas esquerdistas e marxistas. (É revelador que alguns desses autores tenham seus livros publicados pela esquerdista Orbis, uma editora que frequentemente imprimiu as obras dos teólogos da libertação marxistas.)

E como apenas uma indicação dessa tendência de encontrar retórica imperial em todos os lugares nas Escrituras, considere as palavras de Horsley na introdução e conclusão de sua coleção de ensaios de 2008: “Só nos últimos anos, os intérpretes bíblicos perceberam que, uma vez que começamos a procurá-los, as questões do governo imperial e a resposta a ele correm profundas e amplas na maioria dos livros da Bíblia. . . . É difícil encontrar textos e figuras bíblicas que não sejam afetadas de maneira significativa pelo governo imperial.”

McKnight e Modica falam mais sobre essa reação exagerada:

Estudos bíblicos, assim como outros campos, têm a propensão a oscilar para extremos. Este livro é uma tentativa de encontrar um equilíbrio entre uma leitura pós-colonial do Novo Testamento e uma que reconhece as contribuições de tal leitura, mas propõe uma visão muito diferente do conceito de “reino de Deus”. Nosso título claramente oferece nossa perspectiva: Jesus é Senhor, César não é. Para fazer a afirmação “Jesus é Senhor”, não se faz alianças sociopolíticas específicas; em vez disso, a afirmação envolve diretamente arrependimento e seguir Jesus. Portanto, os escritores do Novo Testamento afirmam que Jesus é Senhor, não com a única intenção de desmascarar César e seu império, mas para oferecer um contraste gritante entre o reino de Deus e o reino de Satanás.

Vamos deixar esse ponto bem claro : acreditamos que os escritores do Novo Testamento realmente abordam as preocupações destacadas pela crítica do império. Mas também sugerimos fortemente que esse não é seu modus operandi primário. Os escritores do Novo Testamento estão cientes da ocupação romana, cientes dos costumes e leis romanas, mas eles entendem fundamentalmente a inauguração do reino de Deus por Jesus em oposição direta e em contraste com o reino de Satanás (ver Mt 12;26; Lc 11:18).

E deixe-me oferecer uma breve citação de um dos outros dois livros que mencionei acima, que são críticos da leitura anti-imperial. Bryan oferece estas palavras no prólogo de seu volume muito útil e imparcial:

Minha conclusão, resumidamente, é que Jesus e os primeiros cristãos realmente fizeram uma crítica à superpotência romana, uma crítica que estava amplamente alinhada com toda a tradição bíblica e profética. Sua base é a afirmação profética “o SENHOR é nosso juiz, o SENHOR é nosso governante, o SENHOR é nosso rei; ele nos salvará (Is 33:22), “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15). Com base nisso, a tradição bíblica desafia todas as estruturas de poder humanas….

Penso que a tradição bíblica desafia as estruturas de poder humanas não tentando desmantelá-las ou substituí-las por outras estruturas de poder, mas confrontando-as consistentemente com a verdade sobre sua origem e propósito . Sua origem é que Deus as permite. Seu propósito é servir à glória de Deus promovendo a paz e a justiça de Deus.

Mencionei anteriormente que, embora NT Wright tenha sido um líder na promoção dessa nova visão de Paulo e do NT, ele está pelo menos muito mais no campo evangélico do que muitos dos outros que promovem essa visão e, como tal, ele é um pouco mais moderado em suas alegações. Embora seus ensaios apareçam em livros editados por Horsley, por exemplo, ele não compra o pacote inteiro.

Como ele disse em um ensaio sobre isso, “Paulo e César: uma nova leitura de Romanos”, encontrado em uma coleção de peças sobre o uso político da Bíblia ( A Royal Priesthood, editado por Bartholomew, Chaplin, Song e Wolters – Zondervan, 2002):

Não estou propondo que desistamos de olhar para Paulo como um teólogo e o leiamos simplesmente como um político disfarçado. Há um perigo, que Horsley e seus colegas nem sempre evitaram, de ignorar os principais temas teológicos em Paulo e simplesmente saquear partes de seus escritos para encontrar ajuda para abordar as preocupações políticas do mundo ocidental contemporâneo. Com certeza, Paulo não tem sido muito usado no pensamento político cristão, e ainda há muito trabalho a ser feito nessa área. Mas seríamos tolos em supor que poderíamos substituir uma leitura política unidimensional por uma teológica unidimensional.

Como eu disse, buscar obter o equilíbrio bíblico correto aqui é imperativo para todos os crentes. Politizar demais Jesus e as Escrituras não ajuda, mas politizar menos as coisas também não. Os mundos social e político encontrados na Bíblia precisam ser levados a sério, mas também as mensagens teológicas e espirituais encontradas lá.

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