SALMO 119: A GRANDEZA DA PALAVRA DE DEUS

O livro de Salmos junto com Jó compõe os elementos humanos no livro divino, a Bíblia, o livro inspirado por Deus (IITm.3.16; IIPe.1.20), mas que também iremos encontrar os registros das expressões humana diante de suas situações que enfrentavam no seu cotidiano. O mesmo Deus que inspirou Moisés, Samuel e a Isaias,  também a Davi e suas inquietações psicológicas, Jó e seus questionamentos diante da dor e do seu sofrimento inesperado.

Com isto aprendemos que a Bíblia é o livro de Deus, em comunhão do homem, nas suas solicitudes humanas, reais e verdadeiras, Deus aceitando e permitindo que elas fossem introduzidas, nas suas revelações para o homem.

Assim a Bíblia é a revelação para o homem, apresentando as exigências divinas, sua justiça, seu amor, seu plano para salvar a humanidade. E, em conjunto, revelar as consequências que o pecado nos trouxe, nos impõe, nos provoca, nos faz experimentar. Como este pecado não só é um transtorno social, mas pessoal, íntimo, uma luta da nossa fé, com o desejo de viver para Deus, e muitas das vezes os autores bíblicos se encontraram em total transtorno diante de seu relacionamento com Deus, pois surgem dúvidas, se sentem impossibilitados, incapazes, desqualificados, pressionados, tanto por um sentimento de culpa, como diante de forças humanas, como política, ética, e também naturais e sobrenaturais, assim estes livros registram seus anseios de superar seus transtornos pessoais e  íntimos.

Que palavras podem introduzir satisfatoriamente O Livro dos Salmos? Quem poderá dizer o quanto ele tem significado para os corações piedosos ao longo dos séculos? O livro de salmos é um límpido lago a refletir cada uma das facetas do instável céu humano. É um rio de consolo que jamais deixa de alegrar os desanimados, ainda que repleto de muitas lágrimas. É um jardim de flores que nunca perdem a fragrância, apesar de algumas das rosas possuírem espinhos agudos. É um instrumento de cordas que registra cada nota de louvor e de oração, de triunfo e de dificuldade, de alegria e de tristeza, de esperança e de medo, unindo-as na harmonia da experiência humana.

Para Calvino “A esse livro, costuma denominar uma anatomia de todas as partes da alma, pois ninguém descobrirá em si mesmo um único sentimento cuja imagem não esteja refletida nesse espelho. Mais ainda, todos os sofrimentos, tristezas, temores, dúvidas, esperanças, cuidados, ansiedades — em suma, todas essas agitações tumultuosas em que a mente dos homens costuma envolver-se — o Espírito Santo aqui as apresentou fielmente[1]”

Podemos dizer então que o primeiro grande valor desse livro de salmos é que fornece a nossas emoções e sentimentos o mesmo tipo de orientação de que os demais livros da Bíblia dispõem para nossa fé e ações. Ambrósio de Milão disse: “Embora toda a Bíblia respire a graça de Deus, O Livro dos Salmos é mais doce que todos os outros. A história instrui, a lei ensina, a profecia anuncia, reprova e castiga e a moral persuade; mas no Livro dos Salmos temos o fruto de todas elas e uma espécie de remédio para a salvação dos homens[2]”.

Desde que foram escritos, os salmos têm desempenhado um grande papel na vida do povo de Deus. Os hebreus da antiguidade faziam uso deles na adoração do templo, e os judeus de hoje continuam a usá-los na sinagoga. Os cristãos do Novo Testamento os cantaram (como vemos em Colossenses 3.16 e Tiago 5.13), e atualmente todas as denominações do cristianismo os empregam.

Acima de tudo, no entanto, sempre foram preciosos em termos individuais. Nesse livro de salmos, os tentados e provados ganham forças através dos peregrinos de ontem, cujos pés sangraram ao longo do mesmo caminho espinhoso. Ali os sofredores e tristes descobrem uma comunhão compreensiva a remover a amargura de suas lágrimas. Ali os perseguidos e esquecidos encontram segurança na hora da necessidade. Ali o penitente

que chora encontra aquilo que melhor se adapta ao coração despedaçado e contrito. De fato, aqui o crente pode discernir a figura de seu Senhor a mover-se entre os salmos de Davi tão verdadeiramente como entre os sete candelabros de ouro do Apocalipse. Esses salmos são um tesouro de devoção, consolo, compaixão e alegre segurança para todos os santos. São os lamentos e cânticos de “homens  sujeitos aos mesmos sentimentos”

que nós, mas nos quais se encontra o próprio sopro dos céus.

Com os sessenta e seis livros da Bíblia diante de nós, não devemos reconhecer com reverência que o Espírito Santo não nos concedeu legado mais precioso que O Livro dos Salmos?

O título em português vem da tradução grega, Septuaginta, concluída em cerca de 150 a.C. Psalmoi, o termo grego, significa “cânticos” ou “cânticos sagrados” e é derivado da raiz que significa “impulso, toque”, em cordas de um instrumento de cordas. O título hebraico é Tehillim, e significa “louvores” ou “cânticos de louvor”[3].

INTRODUÇÃO SALMO 119

           

O maior de todos os Salmos 119 está perto do menor de todos 117, mesmo diante de sua grandeza ele é muito citado, admirado, estudado, e meditado, em muitos louvores encontramos versículos deste Salmo, é surpreendente um cântico exaltando a Lei do Senhor. Assim o bom louvor se entrega as verdade e ao fervor da Palavras de nosso Bom Deus.

Também é um Salmo que inspira pregadores e pregação, Agostinho de Hipona conseguiu 32 sermãos deste Salmo, para Calvino este “ Salmo trata de vários assuntos, é difícil apresentar um resumo de seu conteúdo. No entanto, há duas coisas que o profeta almeja primordialmente: exortar os filhos de Deus a seguir uma vida de piedade e santidade, bem como prescrever a norma e realçar a forma do verdadeiro culto a Deus, de modo que os fiéis possam devotar-se totalmente ao estudo da lei. Em associação com isso, ele combina amiúde promessas que têm o propósito de animar os adoradores de Deus a viverem de um modo mais justo e piedoso. E, ao mesmo tempo, ele introduz queixas a respeito do menosprezo ímpio da lei, para que os santos se desvencilhassem desses maus exemplos[4]”.

Alguns chamam este Salmo de octonário, porque, em cada oito versículo sucessivos, as palavras iniciais de cada linha começam com a mesma letra, na ordem alfabética. Que isso foi feito para ajudar a memória é possível deduzir de cada parte que contém uma doutrina, que deve formar um tema de meditação constante entre os filhos de Deus. O profeta distinguiu cada grupo de oito versículos sucessivos, iniciando cada versículo com a letra correspondente do alfabeto hebraico.

E simplesmente um acróstico que, em vez de formar palavras com os começos de versículo, forma um alfabeto ou alefato. O peculiar, e terrível, do salmo, e que cada letra leva uma estrofe de oito versículos. A técnica e simples: sendo o tema a lei ou a devoção a lei, o autor toma oito sinônimos básicos da lei e alguns de reserva, com os quais enche os oito versículos. O principio aplica-se com bastante regularidade e com algumas licenças  poética.

O hebraico usa oito termos básicos, mal diferenciados, que se intercambiam sem dificuldade: tôra, miçwot, mishpatim, ‘edot, piqqudim, huqqim, dabar, ’imra. Em português dispomos de repertorio mais amplo, de que entrescolho: lei, preceito, decreto, estatuto, mandato, mandamento, ordem, disposição, norma, regra, consigna, diretiva, instrução. Isso suposto, estabelecemos algumas correspondências de principio, sem renunciar a mudanças exigidas ou aconselhadas em casos particulares:

tôra vontade / lei

miçwot mandatos

mishpatim mandamentos / disposições

huqqim estatutos / ordens

piqqudim decretos / normas

‘edot preceitos / regras

dabar palavra / consigna

’imra promessa / instrução[5]

M’Caw observa que a característica principal do Salmo 119 é “a melodiosa repetição de oito sinônimos da vontade de Deus, a saber: lei, a torah; testemunhos, os princípios gerais de ação; preceitos (piqqudim), especialmente regras de conduta; estatutos Qiuqqim), regulamentos sociais; mandamentos (mitzvah), princípios religiosos; ordenanças (mishpattim), os julgamentos certos que deveriam operar nos relacionamentos humanos; palavra (dabbar), a vontade declarada de Deus, suas promessas, decretos, etc.; palavra (imra), a palavra ou discurso de Deus revelado aos homens. Uma variante freqüente dos oito sinônimos comuns é caminho (derek)[6].

Em salmo tão longo não ha dialogo: Deus não toma a palavra. Deus e personagem nos lábios do orante, interpelado em segunda pessoa, referido em terceira pessoa. O que ha é uma relação que  SCHÖKEL irá denominar dialética pelo mutuo condicionamento. Na forma gramatical pode adotar duas perspectivas: a partir do homem e a partir de Deus. Ilustrá-lo-ei com algumas formulas significativas:

A  18 abre-me os olhos / e contemplarei

     27 instrui-me no caminho ... 1 e meditarei

     33 mostra-me o caminho ... / e o seguirei

a’  32 correrei pelo caminho ... / quando me alargares

     77 quando me alcançar tua compaixão / viverei

    102 não me afasto ... / porque tu me instruíste

b  31 apeguei-me a teus preceitos / Senhor, não me defraudes

    121 pratico a justiça / não me entregues

    159 amo teus decretos ... / Senhor, dar-me vida[7]

O tema principal do Salmo 11 9 é o uso pratico da Palavra de Deus na vida daquele que teme ao Senhor. Quando consideramos que o salmista provavelmente não possuía um Antigo Testamento completo, muito menos uma Bíblia completa, essa ênfase passa a ser não apenas extraordinária, mas também essencial.

Os cristãos de hoje tem a Bíblia completa e, no entanto, a ignoramos no nosso cotidiano pois quantos declaram que amam a Palavra de Deus e se levantam durante a noite ou bem cedo pela manha a fim de le-la e de meditar sobre seu texto? (vv. 55, 62, 147, 148) Quantos cristãos ignoram as Escrituras do Antigo Testamento, absorvendo o espírito pós-moderno que despreza tudo que é antigo ou considerado velho, como ultrapassado, ou simplesmente as leem de maneira superficial e de forma descuidada? Porem, vemos aqui um homem que se alegrava nas Escrituras do Antigo Testamento - a única Palavra de Deus que possuía - e que considerava essa Palavra seu alimento (v. 103) e sua maior riqueza (vv. 14, 72, 127, 162)! Seu amor pela Palavra de Deus é motivo de envergonhar muitos cristãos de hoje, com suas condutas relapsa a Escrituras.

Se o salmista, com seu conhecimento e recursos limitados, ainda que para ele  tudo que possuía era suficiente, conseguia desenvolver e capaz de ter uma vida piedosa e vitoriosa alimentando-se do Antigo Testamento, quanto mais nós, cristãos de hoje, devemos viver para o Senhor. Afinal, somos precedidos por dois milênios de historia da Igreja e temos diante de nós a Bíblia toda, muito mais que este autor do salmo possuía! Quando o salmista emprega o termo "lei" (torah) ou qualquer uma das outras sete palavras para Escrituras, esta se referindo a muito mais do que os Dez Mandamentos e as instruções cerimoniais que se cumpriram em Cristo. Tem em mente toda a revelação de Deus encontrada nas Escrituras do Antigo Testamento.

Antes de os livros do nosso Novo Testamento terem sido escritos e distribuídos no primeiro século, as Escrituras do Antigo Testamento eram a única Palavra de Deus que a Igreja possuía! Ainda assim, com o Antigo Testamento e a ajuda do Espírito Santo, os primeiros cristãos puderem exercer um ministério dinâmico e levar os pecadores a Cristo.

O AUTOR DO SALMO 119

Existe muitas especulações para a autoria deste Salmo, alguns comentaristas como Derek Kidner e Charles F. Pfeiffer não fazem menção do autor, já para F.F. Bruce “o autor não é um músico amador compondo poesia em uma longínqua torre de marfim. Grande parte do salmo reflete uma situação de tensão e aflição. O salmista se volta para o Deus da Palavra, apelando para as suas promessas escritas e suplicando por sua ajuda”[8]. Para Warren W. Wiersbe “o profeta Jeremias pode ter escrito o Salmo 119 e que seu objetivo era ensinar e encorajar seus jovens discípulos (v. 9) depois da destruição do templo. Varias das declarações ao longo do salmo poderiam ser aplicadas a Jeremias. Ele falou com cinco reis (Jr 1:2) e sofreu vergonha por servir ao Senhor fielmente (Jr 1 5:1 5; 20:8). Viu-se cercado de críticos e de inimigos que não guardavam a lei de Deus (Jr 11:19), mas que desejavam se ver livres do profeta (Jr 18:23). Sem duvida, Jeremias era um profeta que possuía a palavra de Deus "inscrita em seu coração" (Jr 31:31-34), uma das ênfases do Salmo 119 (vv. 11, 32, 39, 80, 111). Como Jeremias, o salmista também chorou pela situação lamentável de seu povo (vv. 28, 136; Jr 9:1, 18; 13:17; 14:17; Lm 1:16; 2:18; 3:48).

Porem, em meio a tragédia e ao perigo, Jeremias se regozijou na Palavra de Deus e fez dela seu sustento (v. 111; Jr 15:16). Tanto em termos de vocabulário quanto de mensagem, esse salmo tem como base o Livro de Deuteronômio (a "segunda lei"), a segunda declaração da lei feita por Moises. Porem, ao contrario de Êxodo, Deuteronômio enfatiza o amor e a obediência sincera, não apenas um cumprimento "ritual" dos  preceitos de Deus. Jeremias foi sacerdote e profeta e possuía conhecimento profundo de Deuteronômio ”[9].

Os pais gregos da igreja consideravam que o Salmo 119 era realmente uma biografia abreviada do rei Davi onde ele mesmo expressa todos os estados pelos quais havia passado descrevendo suas provações, perseguições, socorros e encorajamentos recebidos da parte de Deus. Spurgeon vai afirmar “O costume entre escritores modernos tem sido, até onde possível, não atribuir a Davi os salmos. Como os críticos desta linha costumam não ter solidez na doutrina nem espiritualidade no tom, nós gravitamos na direção oposta, por uma suspeita natural de tudo que vem de fonte tão insatisfatória. Cremos que Davi escreveu este salmo. É davídico em tom e expressão, e confere com a experiência de Davi em muitos pontos interessantes. Quando éramos moços nosso professor o chamava de "livro de bolso de Davi" e nós nos inclinamos à essa opinião de que aqui temos o diário do personagem real escrito em vários tempos através de uma vida longa. Não, não podemos ceder este salmo para o inimigo. "Este é o espólio de Davi". Depois de muita leitura de um autor, chega-se a conhecer seu estilo, e adquire-se certo discernimento pelo qual sua composição é detectada mesmo se seu nome estiver oculto; sentimos uma espécie de certeza crucial de haver a mão de Davi nesse salmo, sim, de ser completamente seu”[10].

Para outros  Esdras foi o compositor deste Salmo como assinala Staley A. Ellisen[11], além deste, Leslie S. M’Cawvai[12] concordar com a autoria de Esdras. A autoria do Salmo 119, como ficou assinalada, é desconhecida e controversa, embora alguns estudiosos a atribuam a Esdras, enquanto a maioria prefere se manter afastada desta polêmica. Aqueles que atribuem a Esdras o Salmo 119 filiam-se à corrente de estudiosos que identifica indícios de sua composição após o exílio babilônico por um sacerdote ou levita . Esses indícios seriam as referências aos "poderosos" do v. 23, ao falar "diante de reis" do v. 46, de ter o Senhor como "herança" no v. 57, e de ser perseguido por "governantes" no v. 161. De fato, existe uma considerável probabilidade de que os eventos que se sucederam ao retorno do exílio babilônico tenham motivado Esdras, Neemias e os levitas a comporem o Salmo que prega exatamente a fidelidade à Lei de Deus e o arrependimento pelo fato do povo ter dela se desviado. Quando o capítulo 9 de Neemias narra a confissão coletiva do povo de Israel, termina com "um firme concerto e o escrevemos; e selaram-no os nossos príncipes, os nossos levitas e os nossos sacerdotes" (v. 38). O capítulo 10 enumera as famílias dos que firmaram este pacto, que, segundo o v. 29, "firmemente aderiram a seus irmãos, os mais nobres de entre eles, e convieram num anátema e num juramento, de que andariam na Lei de Deus, que foi dada pelo ministério de Moisés, servo de Deus; e de que guardariam e cumpririam todos os mandamentos do SENHOR, nosso Senhor, e os seus juízos e os seus estatutos", atitude corroborada pelo v. 106 do Salmo 119, em que o salmista proclama: "Jurei e cumprirei que hei de guardar os teus justos juízos". Repare que somente em Neemias 10:29 aparecem quatro termos diretamente associados à Palavra de Deus: "Lei", "mandamentos", "juízos" e "estatutos". Se já era típico do povo hebreu a repetição de termos para fixá-los ainda mais, este comportamento foi ainda reforçado após o retorno do exílio.

Adotando a autoria de Esdras a este salmo, devemos descobrir este grandioso vulto personagem bíblico.  Para Champlin o nome Esdras é uma abreviação do nome Azarias[13]

---

[1] Calvino, João O Livro dos Salmos, volume 1 Salmos; tradução Valter Graciano Martins. — São Paulo : Edições Parakletos, 2002.

[2] BAXTER, J. Sidlow. Examinai As Escrituras, S. Paulo; Ed Vida Nova 1993.

[3] BEACON, Comentário Bíblico. Ed. CPAD 2005

[4] Calvino, João O Livro dos Salmos, volume 1 Salmos; tradução Valter Graciano Martins. — São Paulo : Edições Parakletos, 2002.

[5] SCHÖKEL, Luís Alonso. Salmos I : salmos 1-72 /  Cecília Carniti; tradução, João Rezende Gosta; revisão H. Dalbosco e M. Nascimento - São Paulo: Paulus, 1996.

[6] BEACON, Comentário Bíblico. Ed. CPAD 2005

[7] SCHÖKEL, Luís Alonso. Salmos II : salmos 73-150 /  Cecília Carniti; tradução, João Rezende Gosta; revisão H. Dalbosco e M. Nascimento - São Paulo: Paulus, 1996.

[8] Bruce, F. F. Comentário Bíblico N V I : Antigo e Novo Testamento; tradução: Valdemar Kroker. — São Paulo : Editora Vida, 2008.

[9] WIERSB, Warren W. Comentário Expositivo do Antigo Testamento, Vol 3 Poético, Geográfica Ed, 2006.

[10] SPURGEON, Charles H., Salmo 119 O Alfabeto de Ouro, S. Paulo Ed Parakletos, 2001.

[11] ELLISEN, Stanley A. Conheça Melhor o Antigo Testamento, S. Paulo  Ed Vida, 1993.

[12] M’CaWVAI, Leslie S. Novo Comentário Bíblico Org. F.F. Davidson; Sociedade Religiosa Vida Nova, São Paulo, SP, 1997.

[13] CHAMPLIN, Russe ll Norman. Enciclopédia de Bíblia Teologia e Filosofia. S Paulo Ed Hagnos, 1999.

CONFRONTANDO A TRANSUBSTANCIAÇÃO

A palavra "eucaristia" significa "ação de graças" e foi uma maneira cristã primitiva de se referir à celebração da Mesa do Senhor. Os crentes nos primeiros séculos da história da igreja comemoravam regularmente a mesa do Senhor como uma forma de comemorar a morte de Cristo. O próprio Senhor ordenou esta observância na noite anterior à Sua morte. Como o apóstolo Paulo registrou em 1 Coríntios 11: 23-26:

Porque eu recebi do Senhor o que também vos ensinei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão;

 E, tendo dado graças, o partiu e disse: Tomai, comei; isto é o meu corpo que é partido por vós; fazei isto em memória de mim.

 Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que beberdes, em memória de mim.

 Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que venha.

Ao discutir a Mesa do Senhor a partir da perspectiva da história da igreja, pelo menos duas questões importantes surgem. Primeiro , a igreja primitiva acreditava que os elementos (o pão e o cálice) eram realmente e literalmente transformados no corpo físico e no sangue de Cristo? Em outras palavras, eles articularam a doutrina da transubstanciação como fazem os católicos romanos modernos? Em segundo lugar , os primeiros cristãos viam a Eucaristia como um sacrifício propiciatório? Ou, de outra forma, eles o encararam nos termos articulados pelo Concílio de Trento do século XVI?

A transubstanciação é o ensino católico que na eucaristia, o pão e o cálice são transformados no corpo literal e no sangue de Cristo. Aqui estão várias citações dos pais da igreja, muitas vezes citados pelos católicos romanos, em defesa de sua alegação de que a igreja primitiva abraçou a transubstanciação .

Inácio de Antioquia (cc 110): "Tomai nota daqueles que têm opiniões heterodoxas sobre a graça de Jesus Cristo que nos chegou e veem quão contrárias são as suas opiniões à mente de Deus. . . . Abstêm-se da Eucaristia e da oração porque não confessam que a Eucaristia é a carne de nosso Salvador Jesus Cristo, carne que sofreu por nossos pecados e que esse Pai, em sua bondade, ressuscitou. Aqueles que negam o dom de Deus estão perecendo em suas disputas "( Carta aos Esmírnia 6: 2-7: 1).

Irineu (202): "Ele tirou da criação o que é pão e deu graças, dizendo: 'Este é o meu corpo'. A taça também, que é da criação a que pertencemos, ele confessou ser o seu sangue "( Contra Heresias , 4: 17: 5).

Irineu novamente : "Ele declarou o cálice, uma parte da criação, para ser seu próprio sangue, do qual ele faz com que nosso sangue corra; E o pão, uma parte da criação, estabeleceu como seu próprio corpo, do qual ele aumenta a nossos corpos. Quando, por conseguinte, o copo misturado [vinho e água] e o pão cozido recebe a Palavra de Deus e se torna a Eucaristia, o corpo de Cristo, e destes a substância da nossa carne é aumentada e apoiada, como podem dizer que a A carne não é capaz de receber o dom de Deus, que é a vida eterna - carne que é nutrida pelo corpo e pelo sangue do Senhor, e é de fato um membro dele? "( Contra Heresias , 5: 2).

Tertuliano  (160-225): "A carne se alimenta do corpo e do sangue de Cristo, para que também a alma se encha de Deus" ( A Ressurreição dos Mortos ).

Orígenes (182-254): "Antigamente, de um modo obscuro, havia maná para comer; Agora, porém, à vista, está o verdadeiro alimento, a carne da Palavra de Deus, como ele próprio diz: "A minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é a verdadeira bebida" ( Homilias, 7: 2). ).

Agostinho (354-430): "Eu vos prometi [os cristãos novos], que agora foram batizados, um sermão no qual eu explicaria o sacramento da Mesa do Senhor. . . . O pão que vês no altar, tendo sido santificado pela palavra de Deus, é o corpo de Cristo. Esse cálice, ou melhor, o que está no cálice, tendo sido santificado pela palavra de Deus, é o sangue de Cristo "( Sermões 227).

Como devemos pensar sobre tais declarações?

Obviamente, não há contestação de que os autores patrísticos fizeram declarações como: "O pão é o corpo de Cristo" e "O cálice é o sangue de Cristo". Mas há uma questão de exatamente o que eles queriam dizer quando usaram essa linguagem. Afinal de contas, o próprio Senhor disse: "Este é o meu corpo" e "Este é o meu sangue". Portanto, não é de surpreender que os primeiros pais ecoaram essas mesmas palavras.

Mas o que eles queriam dizer quando usaram a linguagem de Cristo para descrever a Mesa do Senhor? Eles pretendiam que os elementos fossem vistos como carne e sangue literais de Cristo? Ou eles viram os elementos como símbolos e figuras dessas realidades físicas?

Ao responder a essas perguntas, pelo menos duas coisas devem ser mantidas em mente:

1. Devemos interpretar as afirmações dos pais da igreja dentro de seu contexto histórico.

Tal é especialmente verdadeiro no que diz respeito às citações citadas acima de Inácio e Irineu. Durante seus ministérios, os dois homens se enfrentaram contra o erro teológico do docetismo (um componente do ensino gnóstico), que ensinava que toda a matéria era má. Consequentemente, o docetismo negava que Jesus possuísse um corpo físico real. Foi contra esse falso ensino que o apóstolo João declarou: "Porque muitos enganadores saíram ao mundo, aqueles que não reconhecem a Jesus Cristo como vindo em carne. Este é o enganador e o anticristo "(2 João 7 ).

Para combater as noções falsas do docetismo, Inácio e Ireneu ecoaram a linguagem que Cristo usou na Última Ceia (parafraseando Suas palavras, "Este é o Meu corpo" e "Este é o Meu sangue"). Tal proporcionou um argumento altamente eficaz contra as heresias docética, uma vez que as palavras de nosso Senhor sublinham o fato de que Ele possuía um corpo físico real.

Uma geração depois de Irineu, Tertuliano (160-225) usou os mesmos argumentos contra o herege gnóstico Marcião. No entanto, Tertuliano forneceu mais informações sobre como os elementos eucarísticos devem ser entendidos. Tertuliano  escreveu:

"Tendo tomado o pão e dado a seus discípulos, Jesus o fez Seu próprio corpo, dizendo: 'Este é o Meu corpo', isto é, o símbolo do Meu corpo . Não poderia haver um símbolo, no entanto, a não ser que houvesse primeiro um verdadeiro corpo. Uma coisa vazia ou fantasma é incapaz de um símbolo. Da mesma forma, ao mencionar a taça e fazer a nova aliança ser selada "em Seu sangue", afirma a realidade de Seu corpo. Porque nenhum sangue pode pertencer a um corpo que não seja um corpo de carne "( Contra Marcião , 4.40).

A explicação de Tertuliano não poderia ser mais clara. Por um lado, ele baseou seu argumento contra o docetismo gnóstico nas palavras de Cristo, "Este é o Meu corpo". Por outro lado, Tertuliano reconheceu que os próprios elementos devem ser entendidos como símbolos que representam a realidade do corpo físico de Cristo. Devido à realidade que eles representavam, eles forneceram uma refutação convincente do erro docético.

Com base na explicação de Tertuliano, temos boas razões para ver as palavras de Inácio e Irineu na mesma luz.

2. Devemos permitir que os pais da igreja esclareçam sua compreensão da Mesa do Senhor.

Já vimos como Tertuliano esclareceu sua compreensão da Mesa do Senhor, observando que o pão e a taça eram símbolos do corpo e do sangue de Cristo. Nesse mesmo sentido, descobrimos que muitos dos pais da igreja também esclareciam sua compreensão da eucaristia descrevendo-a em termos simbólicos e espirituais.

Às vezes, eles ecoaram a linguagem de Cristo (por exemplo, "Este é o Meu corpo" e "Este é o Meu sangue") ao descrever a Mesa do Senhor. No entanto, em outros lugares, fica claro que eles pretendiam que essa linguagem fosse finalmente entendida em termos espirituais e simbólicos. Aqui estão alguns exemplos que demonstram este ponto:

O Didaquê , escrito no final do primeiro ou início do segundo século, referia-se aos elementos da mesa do Senhor como " alimento espiritual e bebida " (O Didaquê, 9). A longa passagem que detalha a Mesa do Senhor neste documento cristão primitivo não dá nenhuma sugestão de transubstanciação alguma.

Justino Mártir (110-165) falou de "o pão que nosso Cristo nos deu para oferecer em lembrança do Corpo que Ele assumiu por causa daqueles que creem nEle, por quem Ele também sofreu, e também para o cálice que Ele Ensinou-nos a oferecer na Eucaristia, em comemoração do Seu sangue " ( Diálogo com Trifão , 70).

Clemente de Alexandria explicou que "a Escritura, portanto, chamou vinho o símbolo do sangue sagrado " (Pedagogo ).

Segundo Orígenes , "temos um símbolo de gratidão a Deus no pão que chamamos de Eucaristia" ( Contra Celsus , 8.57).

Cipriano (200-258), que às vezes descrevia a eucaristia usando uma linguagem muito literal, falava contra qualquer um que pudesse usar mera água para celebrar a mesa do Senhor. Ao condenar tais práticas, ele explicou que o cálice do Senhor é uma representação do sangue de Cristo: " Maravilhei- me de onde surgiu esta prática, que em alguns lugares, ao contrário da disciplina Evangélica e Apostólica, é oferecida água na Taça Do Senhor, que sozinho não pode Representam o Sangue de Cristo "( Epístola 63.7).

Eusébio de Cesaréia  (263-340) defendeu uma visão simbólica em sua Prova do Evangelho :

Pois, com o vinho que era de fato o símbolo do Seu sangue, Ele purifica os que são batizados na Sua morte, e crê no Seu sangue, dos seus velhos pecados, lavando-os e purificando as suas velhas vestes e vestuário, para que eles, resgatados Pelo sangue precioso das uvas espirituais divinas e com o vinho desta videira, "despoje o velho com suas obras, e revestir-se do novo homem, que se renova em conhecimento à imagem daquele que o criou". . . Ele deu a Seus discípulos, quando disse: "Tomai, bebei; Este é o meu sangue que é derramado por vós para a remissão dos pecados; isto é feito em memória de mim ". E" Seus dentes são brancos como leite ", mostrem o brilho e a pureza do alimento sacramental. De novo, Ele deu a si mesmo os símbolos de Sua dispensação divina aos Seus discípulos, Quando Ele ordenou que fizessem a semelhança do Seu próprio Corpo. Pois, uma vez que Ele não mais deveria ter prazer em sacrifícios sangrentos, ou aqueles ordenados por Moisés na matança de animais de vários tipos, e foi dar-lhes pão para usar como símbolo de Seu Corpo , Ele ensinou a pureza e o brilho de tais Alimento, dizendo: "E seus dentes são brancos como leite" ( Demonstratia Evangelica , 8.17-6-80).

Atanásio (296-373) também afirmou que os elementos da Eucaristia devem ser entendidos espiritualmente, não fisicamente: " O que Ele diz não é carnal, mas espiritual. Para quantos o corpo seria suficiente para comer, para que ele se tornasse o alimento para o mundo inteiro? Por essa razão, Ele mencionou a ascensão do Filho do Homem ao céu, a fim de que pudesse afastá-los da noção corporal , e que de agora em diante pudessem aprender que a carne acima mencionada era a comida celestial do alto e a comida espiritual Dado por Ele . "

Agostinho (354-430), também, esclareceu que a Mesa do Senhor devia ser entendida em termos espirituais: " Entenda espiritualmente o que eu disse ; Você não deve comer este corpo que você vê; Nem beber o sangue que os que me crucificarem derramarão. . . . Embora seja necessário que isto seja visivelmente celebrado, deve ser entendido espiritualmente "( Exposição dos Salmos , 99.8).

Ele também explicou os elementos eucarísticos como símbolos. Falando de Cristo, Agostinho observou: "Ele cometeu e entregou a Seus discípulos a figura [ou símbolo] de Seu Corpo e Sangue". ( Exposição dos Salmos , 3.1).

E em outro lugar, citando o Senhor Jesus, Agostinho explicou ainda: "Se não comerdes a carne do Filho do homem", diz Cristo, "e beberdes o Seu sangue, não tendes vida em vós". Isso parece proibir um crime ou um vício; É, portanto, uma figura [ou símbolo], que ordena que tenhamos participação nos sofrimentos de nosso Senhor, e que devemos manter uma lembrança doce e proveitosa do fato de que Sua carne foi ferida e crucificada por nós ( Sobre a Doutrina Cristã , 3.16.24).

Um número de citações similares dos pais da igreja poderia ser dada para fazer o ponto de que, pelo menos para muitos dos pais os elementos da eucaristia foram finalmente entendido no simbólicos ou espirituais termos. Em outras palavras, eles não se apegaram à doutrina católica romana da transubstanciação.

Com certeza, eles reiteraram a linguagem de Cristo quando Ele disse: "Este é o Meu corpo" e "Este é o Meu sangue". Eles usaram especialmente essa linguagem para defender a realidade de Sua encarnação contra os hereges gnósticos e doceticos que negavam a realidade Do corpo físico de Cristo.

Ao mesmo tempo, no entanto, eles esclareciam sua compreensão da Mesa do Senhor explicando ainda que eles finalmente reconheceram os elementos da Mesa do Senhor como símbolos - figuras que representavam e comemoravam a realidade física do corpo e do sangue de nosso Senhor.

BIBLIOLOGIA E SEUS DESAFIOS

Thomas Hobbes e Baruch Spinoza figuram, entre os pensadores modernos, como os responsáveis por lançar as bases do que entendemos como o método histórico-crítico de interpretação das escrituras bíblicas. Levando a cabo a tarefa de tornar a vida neste mundo a única que importa, primeiro reivindicada por pensadores renascentistas, como Maquiavel, Hobbes, com sua tentativa de tornar o soberano do Estado o intérprete último das escrituras, e Spinoza, com seu articulado método interpretativo, fizeram com que o entendimento dos textos ditos sagrados fosse alterado de maneira até então nunca vista, criando um marco para toda a modernidade.

Spinoza, aprimorando uma tarefa empreendida, primeiro por alguns pensadores renascentistas, depois por Hobbes, estabelece as bases para o método de crítica das escrituras moderno, se pautando essencialmente pelo estudo histórico dos textos, excluindo por completo quaisquer vestígios do aparato teológico anteriormente utilizado na leitura da Bíblia, e reivindicando contundentemente que ela fosse lida e interpretada apenas como um livro comum, livre de quaisquer apelos sobrenaturais e à superstição, e como essas inovações contribuíram para ampliar o panorama intelectual, tanto de um ponto de vista teológico, como também filosófico.

A Reforma fez com que se desenvolvesse, no Ocidente, uma considerável desconfiança com as interpretações alegóricas das escrituras. No mundo cristão, grandes intérpretes, tais como Gregório e Tomás de Aquino, forneceram as bases para a interpretação das escrituras, e sempre houve alguma precaução no uso de leituras alegóricas. Os reformados protestantes, no entanto, sempre se mostraram desconfortáveis com as liberdades desse tipo de interpretação e, ainda que tenham tentado ler a Bíblia de uma forma mais literal que alegórica, o foco ainda permanecia no seu caráter teológico. Não tardou para que essa forma de interpretação literal provesse as bases teológicas para teorias políticas em oposição a uma igreja transnacional. Tal posicionamento enseja a compreensão moderna da religião.

Com os teóricos políticos, o foco muda do teológico para o histórico. Enquanto é possível argumentar que Hobbes e Spinoza também expressaram preocupações teológicas, seus argumentos no que concerne à Bíblia não expressam tais preocupações, mas dizem respeito ao controle dos corpos, muito mais do que das almas, das pessoas por parte do Estado, então relegado ao reino do privado, graças, em larga medida, aos reformadores protestantes. O foco da interpretação bíblica se distancia das primordiais preocupações com o natural e o sobrenatural e se volta ao natural e ao histórico apenas. Hobbes e, especialmente, Spinoza avançaram muito além de seus predecessores, e é possível perceber em suas obras as bases do que passamos a entender como o método histórico-crítico da interpretação bíblica.

De fato, tanto Hobbes quanto Spinoza passam a focar no plano de fundo histórico da Bíblia com uma força jamais vista antes, e ainda que ambos descem margens para leituras teológicas das escrituras, as próprias bases de suas metodologias já indicavam que uma leitura teológica da Bíblia seria virtualmente impossível. Em seu Leviatã, Hobbes argumenta que uma interpretação bíblica precisaria necessariamente seguir os ditames da razão, que são opostos aos da teologia.

Ao final, no entanto, Hobbes argumenta, com base na própria Bíblia, que o poder temporal de cada estado seria responsável pela religião dentro de seu próprio reino. Sem o estado Leviatã, impomos uma ameaça mortal uns aos outros, como sugerido por sua afirmação de que “durante o tempo em que os homens vivem sem um poder comum, poder comum capaz de os manter a todos em respeito, eles se encontram naquela condição a que se chama guerra; e uma guerra que é de todos os homens contra todos os homens”. Assim sendo, apenas o estado controlador, ou seus oficiais apontados, estaria apto a prover interpretações oficias da Bíblia. A importância de Hobbes para o método histórico-crítico de interpretação bíblica está na maneira em que a lê, já que não apenas nega o papel do sobrenatural na autoria dos textos, como também ignora as menções ao sobrenatural nos textos. Nas passagens que fazem referência ao “Espírito Divino”, Hobbes interpreta o Espírito de maneira naturalizada, tal como o vento, ou como as faculdades do entendimento e, da mesma maneira, conceitos como paraíso e inferno são tratados como meramente temporais. Essa característica de sua abordagem foi crucialmente importante, pois sua perspectiva política repousava largamente no medo da morte e, para o cidadão, nada é mais ameaçador que a morte física. Assim sendo, o estado governador que possui o poder de executar e perdoar seria a fonte última de autoridade e, nesse sentido, os ensinamentos escatológicos eram uma ameaça à autoridade do estado porque a jurisdição do estado não estendia ao que viesse após a morte. “É impossível que um bem-comum subsista onde outro que não o soberano tenha o poder de dar melhores recompensas que a vida e infligir punições piores que a morte”. A única forma de garantir o maior controle do estado sobre a vida das pessoas na Terra, para Hobbes, foi argumentar que nada tinha relevância além da vida na Terra.

A leitura naturalista e histórica da Bíblia por Hobbes necessitava do entendimento das escrituras como um texto similar a outros textos históricos e, mesmo reconhecendo a importância da Bíblia como uma autoridade para os cristãos, sua aproximação metodológica da leitura do texto representa um caminho fundamentalmente diferente de abordagem das escrituras do que havia até então. Hobbes argumentava se utilizar da ciência e da razão em seu exame da Bíblia, ainda que todo o seu trabalho exegético acabasse apenas por legitimar suas opiniões políticas já existentes, especialmente a convicção de que o soberano do Estado tinha poder absoluto sobre seus cidadãos. Ao aplicar a interpretação bíblica dessa forma, Hobbes estendeu o conceito da Bíblia como um livro a ser examinado como um artefato histórico, mas a compreensão mais evidente de seu trabalho exegético é a de que este era motivado por sua política, que visava, em último caso, garantir a autoridade do Estado.

Spinoza, por sua vez, perpassou os resultados alcançados por Hobbes em sua nova abordagem da crítica bíblica ao articular uma detalhada metodologia de interpretação bíblica que, se por um lado, estava de acordo com os princípios da filosofia racionalista em voga, por outro, se sobressai ao colocar em questão não apenas a autoridade eclesiástica, como também a política. No que dizia respeito a Bíblia, o foco dado à historicidade do texto por Spinoza ultrapassa o dado por Hobbes. De fato, Spinoza julgava que nada poderia ser feito com os textos bíblicos até que sua história completa fosse descoberta. “Spinoza e seus seguidores multiplicaram as questões sobre a história física do texto, até ao ponto em que a tarefa tradicional da teologia não pudesse jamais sair de seu início”.

Assim como Hobbes, Spinoza também removeu os elementos sobrenaturais da Bíblia e, para ele, Deus não pode existir fora da natureza. Mais que isso, os profetas do Antigo Testamento não eram inspirados por Deus em nenhum sentido tradicional, e apenas possuíam uma imaginação muito vívida.

.

DEVIDO ESTAS CRÍTICAS DEVEMOS RESPONDER AS SEGUINTES QUESTÕES.

Não se trata apenas de uma questão de interpretação?

Os manuscritos bíblicos são confiáveis?

É possível conhecer a verdade?

Levantada as questões cabe a todos nós buscar uma resposta que venha definir que posicionamento devemos assumir diante das Escrituras, seja o posicionamento reformador, ou permanecer no pressuposto liberal.

Não se trata apenas de uma questão de interpretação?

Pelo menos possuímos três escolas principais de hermenêutica bíblica, a necessidade da hermenêutica para a Bíblia será a de nos dar a importância de seus textos, sua relevância histórica e de sua mensagem para a humanidade através da história, pois como você ler a Bíblia, assim será ela para voçê. Comecemos com a primeiro.

Método Histórico Crítico:  Quem melhor desenvolveu esta temática no momento é o Reverendo da Prebiteriana, e Chanceler da Mackenzie por muitos anos, em seu artigo O DILEMA DO MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO NA INTERPRETAÇÃO BÍBLICA, nos deteremos com os seguintes tópicos da parte que se intitula AS CRÍTICAS NASCIDAS DO MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO e seus tópicos:

1) Crítica das Fontes[1]

A crítica das fontes dedicou-se ao estudo dos diferentes componentes do texto bíblico, que uma vez teriam existido isoladamente e foram posteriormente agrupados num único texto. Ela pressupõe que os textos bíblicos são compostos e que esses componentes se originaram de períodos históricos distintos e refletem diferentes teologias. Como na antiguidade os autores não se preocupavam com a questão de direitos autorais, e nem em indicar a fonte de onde copiaram material, simplesmente aglutinaram diversas fontes escritas ao seu dispor para formar o texto completo que temos hoje no cânon formal. Assim sendo, a tarefa da crítica das fontes é identificar esses documentos, estudar em separado a teologia dos mesmos no contexto histórico em que foram produzidos e depois avaliar o sentido do texto completo à luz dos resultados. Assim encontraremos a Palavra de Deus dentro das Escrituras. O método consiste em buscar, primeiramente, as anomalias e irregularidades textuais, como inconsistências de assuntos, repetição de histórias, digressões e diferenças em vocabulário e estilo. Estas coisas apontariam para diferentes fontes documentais. Em seguida, estudam-se as anomalias quanto aos temas e procura-se identificar em que período da história de Israel ou da Igreja cristã o texto foi produzido.

No Antigo Testamento, a chamada crítica das fontes tem a sua origem no comentário de Gênesis (1753) de Jean Astruc, um médico francês, onde ele defende que Moisés teria usado duas fontes diferentes para escrever Gênesis, uma que se refere a Deus como Elohim e outra que se refere a Deus como Yahweh. Essa teoria foi desenvolvida por Johnn Eichhorn em 1780, que a estendeu a todo o Pentateuco e rejeitou a autoria mosaica. Em 1805, Wilhelm De Wette defendeu que nenhuma das partes que compõem o Pentateuco foi escrita antes de Davi. Ele também defendeu a existência do documento D, escrito como propaganda ideológica na época do rei Josias. Hermann Hupfeld completou a teoria com o quarto documento, P, em 1853. Julius Wellhausen foi quem melhor elaborou esta hipótese, que veio a ser chamada de “hipótese documentária”.

No Novo Testamento, a crítica das fontes concentrou-se nos Evangelhos Sinóticos. Seu objetivo era descobrir as fontes literárias usadas na composição de cada Evangelho, bem como estabelecer a dependência literária entre eles. A teoria das duas fontes, defendida inicialmente por C. H. Weisse (1838) para resolver o problema sinótico, teoria que ainda é utilizada pela maioria dos estudiosos bíblico da atualidade. Em ambas as hipóteses da teoria, o Evangelho de Marcos foi o primeiro evangelho a ser escrito e foi uma das duas fontes para o Evangelho de Mateus e o Evangelho de Lucas, a outra fonte seria o documento Q, uma coleção perdida de ensinos de Jesus.  e P. Wernle (1899), tornou-se dominante. Atualmente Eta Linnemann condena esta proposta

2) Crítica da Forma

Esta metodologia tem o mesmo alvo da anterior, que é separar o cerne da casca, alvo muito bem expresso por Bultmann em seu programa de desmitologização do Novo Testamento. Podemos dizer que a crítica da forma, no Novo Testamento, tem seu ponto de partida no desejo de descobrir a Palavra de Deus dentro das Escrituras usando o critério da antiguidade das formas, como declarou Werner Kümmel, considerado um crítico moderado:

Quanto mais um texto aponta para a revelação histórica de Cristo e quanto mais ele foi alterado por pensamentos exteriores ao cristianismo ou através do cristianismo posterior, mais seguramente ele pode ser considerado como parte do cânon normativo.

O objetivo da crítica da forma é descobrir as formas originais dos textos bíblicos, ainda em sua fase oral de transmissão, antes de serem submetidos à escrita, como aparecem no cânon formal. É ainda identificar as alterações feitas, nesta fase, pelas comunidades que receberam essas tradições, e que posteriormente os editaram e publicaram. Conforme o critério de Kümmel, esses textos, por serem, em sua forma final, produtos da Gemeindetheologie (teologia da comunidade), são secundários e não fazem parte do cânon normativo.

3) Crítica da Redação

A crítica da redação nasceu na esteira da crítica das fontes e da crítica da forma. Enquanto a crítica das fontes se preocupou em identificar e reconstruir as fontes literárias (documentos) que foram usadas originalmente para a composição do texto bíblico, e a crítica da forma com o processo de transmissão oral pelo qual estes documentos e a tradição oral passaram, a crítica da redação preocupa-se com os redatores, aqueles que se utilizaram destas fontes orais ou escritas e lhes deram a forma final.

O critério usado por essa ferramenta crítica para separar a verdade do erro no cânon formal é descobrir os materiais originais, para, em seguida, expurgá-los das alterações feitas pelos redatores, quando editaram os textos sagrados na forma em que se encontram no cânon formal. De acordo com as críticas das fontes e da forma, boa parte dos livros que compõem o Velho e o Novo Testamentos são, em sua forma final, o resultado de um processo de coleção, edição e harmonização de tradições antigas, de fontes anteriores que refletiam a teologia das comunidades através de editores e escribas. O redator não foi um mero transmissor; ele foi um autor com seus próprios pontos de vista e situação social e religiosa; ele amoldou o seu material de acordo com esses fatores. A tarefa da crítica da redação passou a ser descobrir a “teologia” desses redatores e os princípios teológicos que controlaram a sua redação das fontes e das tradições, alcançando a forma final que hoje temos.

Foi Gerhard von Rad, no seu comentário de Gênesis, quem defendeu de forma mais influente a abordagem do Velho Testamento do ponto de vista da teologia dos redatores que o formaram. Nesta obra, von Rad procura sempre ir além da mera reconstrução dos estágios iniciais no processo de formação dos textos bíblicos, e escutar o redator, perguntando de que maneira ele intentou que lêssemos o texto final, e o que estava tentando nos dizer.

Perspectiva Pós-Moderna[2]: As palavras estranhamente proféticas do filósofo Friederich Nietzsche: “Não podemos nos livrar de Deus enquanto não nos livrarmos da gramática”.  Esta idéia foi repetida posteriormente pelo ateu Bertrand Russell: “A linguagem atual incorpora a metafísica da Idade da Pedra”. O desejo de libertar o ser humano da opressão de um Deus está fortemente relacionada à questão da linguagem e seu significado.

Às vezes, a abordagem daqueles que procuram questionar a possibilidade de um significado definitivo na linguagem parece mais um jogo esquisito. O filósofo Ludwig Wittgenstein (1889- 1951) teve grande influência nessa área. Ele afirmou que cada função da linguagem ocorre dentro de um sistema separado e aparentemente fechado, com suas próprias regras. Isso significa que qualquer função da linguagem seria semelhante a um jogo. É necessário conhecer as regras do jogo e ter bom senso em relação ao significado dos termos para usar a linguagem. Cada uso da linguagem constitui um “jogo de linguagem” separado, e alguns jogos têm muito pouco a ver entre sí.

Quando aplicado à Bíblia, isso significa que o contexto do leitor é que determina a interpretação do texto. Seria impossível estabelecer um significado único, que fosse aceito por diferentes culturas, línguas, situações ou “jogos”.

O poder da narrativa épica (ou “metanarrativa”) ao unir os seres humanos do mundo inteiro, integrando-se às histórias de cada lugar, está em decadência. Muitos a comparam a um ditador restringindo a liberdade das pessoas. O pensador Jean-François Lyotard argumenta que a visão pós-moderna requer que se faça uma “guerra contra o totalitarismo”.

Foucault continua argumentando que existe uma interação essencial entre conhecimento e poder. Lembrando a expressão de Nietzsche, “o desejo de poder”, Foucault chama a procura da verdade de um “desejo de conhecimento” que estabelece sua própria “verdade” arbitrariamente. Isto sugere que ao lermos a Bíblia, devemos suspeitar dos escritores, pois eles estão exercendo poder sobre nós, e suspeitar mais ainda de qualquer pessoa que tente nos ajudar a interpretar a Bíblia. Qualquer tentativa de pregar ou explicar a Bíblia não passa de uma tentativa desastrosa de obter poder sobre outra pessoa.

Método Histórico Gramatical: Foi o método estabelecido pelo reformadores, após anos de leitura da Bíblia de forma alegórica, e que é muito defendida pela perspectiva cristã reformada.

Os manuscritos bíblicos são confiáveis?

Existem cerca de 5000 manuscritos da Bíblia, alguns de 80 dc. Já entre as cópias dos antigos filósofos gregos, o manuscrito mais antigo é o de Aristóteles de cerca de 1300 dc, existindo somente 4 copias. Muitos cristãos não sabem, mas o texto bíblico do Antigo Testamento que usamos, hoje, é mais preciso do que os textos antigos de obras clássicas, como a Ilíada, de Homero, ou os trabalhos de Aristóteles, Platão, etc. Como podemos saber se isso é verdade? Como saber que o Antigo Testamente que utilizamos é o mesmo citado por Jesus, quando Ele andou na terra?

A preservação do conteúdo da Bíblia, ao longo dos séculos, é a maior evidência externa da sua autenticidade, conquanto a nossa cultura dê grande valor ao que é considerado original.

POR QUE NÃO EXISTEM ESCRITURAS ORIGINAIS?

Porque materiais perecíveis, como o papiro, se deterioram rapidamente sob condições úmidas. E só foram preservados em raras circunstâncias, quando os manuscritos foram cuidadosamente guardados em climas extremamente áridos.

Levando-se em conta o número de guerras de Israel, é um milagre que o conteúdo original tenha sido preservado. Nas destruições do Templo — em 586 a.C. e em 70 d.C. —, os sacerdotes que fugiram tiveram a preocupação em preservar o conteúdo dos livros. E, por isso, levavam consigo, sempre, as cópias mais novas, em melhor estado.

O ANTIGO TESTAMENTO É AUTÊNTICO?

Bem, está claro, para os eruditos, que o Senhor Jesus, os apóstolos e os judeus do século I usaram a Septuaginta, tradução feita em 250 a.C. por cerca de 70 eruditos hebreus. E o Mestre nunca apontou qualquer erro nessa versão. Se houvesse algum problema de falta de precisão, o Senhor teria apontado. Isso é, sem dúvida, uma confirmação de que a Septuaginta era — e é — confiável, atestada pelo Verbo de Deus.

Em 1947, um tesouro de manuscritos do Antigo Testamento foi descoberto em uma caverna por pastores beduínos do lado ocidental do Mar Morto, em Israel. Nas décadas seguintes, mais de duas centenas de textos foram encontrados em outras onze cavernas — obras completas, em bom estado. Mas o que mais chamou a atenção dos eruditos foi um livro do profeta Isaías perfeitamente preservado.

Antes das aludidas descobertas, o mais antigo texto do Antigo Testamento era o massorético — feito pelos massoretas, da escola dos escribas de Massorá —, datado do século X d.C., de onde vieram a maioria das traduções veterotestamentárias. Durante muitos anos, os críticos da autenticidade da Bíblia reclamaram que a data do texto massorético era muito recente, em relação aos manuscritos originais. Hoje, depois da descoberta de 1947, eles se calaram (apenas resmungam), visto que alguns textos descobertos, especialmente o livro de Isaías, datam de 225 a.C. Ou seja, são documentos mais de mil anos anteriores aos textos massoréticos!

Quando o livro de Isaías, encontrado nas cavernas, foi comparado com versões atuais, feitas a partir do texto massorético, descobriu-se que o seu conteúdo era quase idêntico — havia apenas pequeníssimas diferenças ortográficas, gramaticais e de caligrafia, as quais não afetavam em nada o sentido original. Em resumo, o Antigo Testamento que usamos hoje tem o apoio de manuscritos mais fortes do que qualquer outra obra da história clássica, incluindo Homero, Platão, Aristóteles, César e Tácito.

E O NOVO TESTAMENTO, É AUTÊNTICO?

Há motivos para glorificarmos a Deus ainda mais quanto ao Novo Testamento, pois, de toda a literatura antiga, o texto neotestamentário é o documento mais bem autenticado. Por quê? Porque há mais manuscritos do Novo Testamento, isto é, mais cópias próximas e confiáveis dos manuscritos originais (autógrafos) do que qualquer outra obra escrita nos tempos antigos.

O número de cópias existentes do Novo Testamento em todo o mundo, em museus, bibliotecas ou em poder de colecionadores? Mais de 5.700! Por extenso: mais de cinco mil e setecentas cópias do Antigo Testamento. Há diferenças nessas cópias? Claro que há,  são irrelevantes.

As cópias do Novo Testamento em seus manuscritos originais (que não existem mais, evidentemente) datam de 50-95 d.C., cópia mais antiga existente dos textos neotestamentários  vem do ano 125 d.C. Em outras palavras, o espaço entre o original e a cópia mais antiga é de apenas 30 a 75 anos. Diante do exposto, não nos enganemos nem deixemos de ter compromisso com a Palavra de Deus e com o Deus da Palavra.

É possível conhecer a verdade?

"Existe algo como a verdade absoluta/verdade universal?"[3]

Resposta: Para entender se existe algo como verdade absoluta/verdade universal, vamos primeiro definir o que é a verdade. A verdade é definida pelo dicionário como “conformidade a um fato ou realidade; uma declaração provada como ou aceita como verdadeira; realidade”. Algumas pessoas diriam hoje em dia que não há uma verdadeira realidade, apenas percepções e opiniões. Por outro lado, outros argumentariam que deve haver uma realidade ou verdade absoluta. Portanto, ao considerarmos a questão quanto a haver ou não algo como a verdade absoluta, nós vemos dois pontos de vista exatamente opostos.

Um ponto de vista diz que não existem absolutos que definam a realidade. Aqueles que têm tal posição acreditam que tudo é relativo, e que, portanto não há uma realidade verdadeira. Por causa disso, não há nenhuma autoridade para decidir se uma ação é positiva ou negativa, certa ou errada. Este ponto de vista é simplesmente a “ética situacional” na sua forma mais ampla. Não há certo ou errado, portanto o que quer que pareça certo em certo momento, certo será. É claro que este tipo de “ética situacional” leva a uma mentalidade e um estilo de vida do tipo “vamos fazer tudo o que parece bom”, que tem um efeito devastador na sociedade e nos indivíduos.

O outro ponto de vista acredita que existem realidades absolutas ou padrões que definem o que é verdadeiro e o que não é. Portanto, ações podem ser julgadas certas ou erradas de acordo com a sua medida em relação a esses padrões absolutos. Você pode imaginar o caos que seria se não houvesse absolutos, se não houvesse realidade? Tome a lei da gravidade como exemplo. Se ela não fosse um absoluto, em um momento você daria um passo para frente e poderia acabar a muitos quilômetros do chão, e no instante seguinte você talvez não conseguisse mover o seu corpo de jeito nenhum. Ou pense na confusão que seria se os números não mais tivessem valores absolutos. Por exemplo, 2 +2 não seria mais igual a 4. Se não houvesse verdades absolutas, o mundo estaria em caos. Não haveria leis da ciência, leis da física, tudo seria sem sentido e não existiriam padrões de medida, nem certo e errado. Que confusão isso seria, mas ainda bem que a verdade absoluta existe, e ela pode ser encontrada e entendida.

O próprio pensamento de alguém alegar que não existe verdade absoluta é totalmente ilógico. Mesmo assim, diversas pessoas hoje em dia estão abraçando um relativismo cultural que no seu cerne nega qualquer tipo de verdade absoluta. Uma boa pergunta para as pessoas que dizem “não existe verdade absoluta” é: “Você está absolutamente certo disso?” É totalmente ilógico fazer tal alegação, pois é uma alegação absoluta que em si própria nega qualquer absoluto. Ela está, em essência, dizendo que o próprio fato de não haver verdade absoluta é a única verdade absoluta.

Há diversos problemas lógicos que se deve superar para aceitar ou acreditar que não existem verdades absolutas/verdades universais. O primeiro problema é o da autocontradição. Isto pode ser visto na questão exposta acima e no fato de que aqueles que insistem que não existem absolutos estão na verdade acreditando em um absoluto. Eles estão absolutamente certos de que não existe nada absoluto. Este tipo de filosofia é tanto autoderrotista quanto autocontraditória. A afirmação de que não existem absolutos está em si própria contradizendo o que eles dizem acreditar!

O segundo problema com a negação da verdade absoluta/verdade universal é o fato de que todos os seres humanos possuem conhecimento limitado. Como seres humanos com uma mente limitada e finita, nós não podemos logicamente fazer declarações negativas absolutas. Por exemplo, uma pessoa não pode dizer logicamente “Não há Deus” (apesar de muitos o fazerem), porque para dizer isso ela deveria ter conhecimento absoluto sobre o universo inteiro do início ao fim. Quando as pessoas dizem não haver Deus ou não haver verdade absoluta (o que em essência é realmente a mesma coisa), o máximo que elas podem dizer racional e logicamente é “Com o conhecimento limitado que eu tenho, eu não acredito que exista um Deus”, ou “Com o conhecimento limitado que eu tenho, eu não acredito que exista qualquer coisa que seja absolutamente verdadeira”.

O terceiro problema com a negação da verdade absoluta/verdade universal é o fato de que ela falha ao se associar com o que nós sabemos ser verdadeiro nas nossas próprias consciências, nossas próprias experiências, e com o que nós vemos no “mundo real”. Se não existe tal coisa como a verdade absoluta, então não existe nada certo ou errado sobre qualquer coisa. O que pode ser “certo para você” pode não ser “certo para mim”. Apesar de superficialmente esse tipo de relativismo parecer muito apelativo, se ele for levado à sua conclusão lógica, ele logo se prova desastroso. Considere apenas por um momento se realmente não houvesse verdade absoluta e se tudo fosse realmente relativo (sem padrões de qualquer tipo). Em essência, o que aconteceria é que todo mundo estabeleceria as suas próprias regras segundo as quais viver e faria o que achasse certo. Isso causa problemas, pois o conceito de certo de uma pessoa logo entraria em conflito com o de outra. Por exemplo, e se fosse “certo para mim” ignorar os semáforos no trânsito, mesmo quando eles estão vermelhos? Dessa forma eu estaria pondo a vida de outros em risco. Ou então, eu poderia pensar que é certo roubar de você, mas você pensaria que não é certo. Da mesma forma, uma pessoa poderia decidir que matar outras pessoas é certo e portanto ela poderia tentar matar todo mundo que estivesse à vista.

Se não existem padrões absolutos, verdades absolutas e se todas as coisas fossem relativas, então matar todo mundo é tão certo quanto não matar ninguém. Roubar é tão certo quanto não roubar. Crueldade é igual à não-crueldade. Note a que resultados desastrosos a negação da verdade absoluta pode levar. Afinal, se não existe algo como a verdade absoluta, então ninguém pode dizer “você deveria fazer isso” ou “você não deveria fazer aquilo”. As pessoas seriam livres para fazer o que quisessem – assassinar, estuprar, mentir, trapacear, etc. e ninguém poderia dizer que tais coisas são erradas. Não haveria governo, nem leis, nem justiça, porque ninguém poderia dizer que a maioria das pessoas tem o direito de definir e impor padrões sobre a minoria. Um mundo sem absolutos seria o mais horrível mundo imaginável.

Hoje em dia nós frequentemente ouvimos frases como “isso pode ser verdade para você, mas não é verdade para mim”. Para aqueles que acreditam que não exista uma verdade absoluta, a verdade é vista como nada mais do que uma preferência ou percepção pessoal e que, portanto, não pode se estender além dos limites pessoais. Por causa disso, não existem respostas finais para o sentido da vida e não poderia haver esperança de qualquer tipo de vida após a morte. Esse tipo de relativismo resulta em confusão religiosa porque não pode haver religião verdadeira, nem um único caminho para se ter um relacionamento correto com Deus. Todas as religiões seriam, portanto, falsas, porque todas elas afirmam ensinar ou acreditar em algum tipo de vida após a morte, algum tipo de verdade absoluta.

A Bíbia foi Inspirada Por Deus ?

Nome polêmico na Teologia, apesar de ter sido um dos teólogos mais influentes da atualidade, Karl Barth (1886-1968), tratando da inspiração bíblica desenvolveu um conceito um tanto delicado sobre o assunto. Para resumir a sua visão sobre a inspiração bíblica, Barth fez uma distinção entre “inspiração verbal” e “inspiração literal”. A partir deste pressuposto, a Palavra e as ações de Deus nunca podem ser identificadas com palavras humanas ou eventos históricos registrados na Bíblia, mas devem ser transcendentais. A inspiração verbal seria teologicamente irrenunciável, na medida em que a Escritura testemunha a Cristo, o “verbo” divino. A inspiração literal, no entanto, deveria ser rejeitada como tentativa de dar uma garantia miraculosa para o testemunho da Escritura... A Palavra pregada e escrita (a única que ultrapassa o abismo entre Deus e o homem) nada mais faz além do que apontar para a verdadeira revelação divina, a saber, a palavra de Deus em seu sentido absoluto e transcendental... Barth afirmou que reconhecer a autoridade da Escritura é uma questão de confissão, porque “se não estamos para desistir de nossa fé temos que crer no milagre da graça” (CD, I/2, p. 598)... A autoridade da Escritura não é uma possessão em si mesma, nem mesmo uma dádiva outorgada pelo próprio Deus. A Escritura tem autoridade porque o próprio Deus a toma e fala através dela... A palavra de Deus nos confronta na Escritura Sagrada, mas a Escritura não é, no sentido verdadeiro, palavra de Deus – é apenas testemunho dela e aponta para a eterna Palavra de Deus.

Se tal visão Bartiniana sobre a inspiração da Bíblia fosse aceita por TODO seguimento evangélico, piores conseqüências teria o Cristianismo, haja vista o mal que já tem sido notado, como por exemplo:

1) o testemunho cristão colocado em risco, comprometendo a apologética;

2) a fé cristã igualada a mero esoterismo para aqueles que ainda não tiveram um experiência de conversão (obs: conversão ao Senhor Jesus e não a um seguimento cristão denominacional);

3) a ênfase ao encontro subjetivo caracterizado pela frase “quando nos subjugar!” da faceta existencial do seu defeituoso conceito de inspiração.

Há na Bíblia três fatos sobrenaturais que resultam, todos três, da influência e atividade divina. Ensino da vontade de Deus, registro do que Deus determinou do que se conservasse escrito; e aplicação daquilo que está registrado à vida religiosa[4].

O ensino chama-se revelação. O registro chama-se inspiração. A aplicação chama-se iluminação.

Quem ensinou o que se acha na Bíblia e que o homem, por si, não poderia descobrir? — Deus.

Quem fez escrever tudo quanto se acha na Bíblia, mesmo que não sejam revelações de Deus, mas verdades descobertas pelos homens, dados de outras fontes, ou ainda que seja ações e palavras pecaminosas?— Deus.

Quem aplica o ensino das Escrituras? — Deus.

Os três fatos são sobrenaturais.

A Bíblia é a Palavra de Deus por três motivos.

“Primeiro porque nela se acha o que Deus revelou. Neste sentido é verdadeira a frase: A Bíblia contém a Palavra de Deus, isto é, contém a revelação de Deus.”

“Segundo, porque foi Deus quem a fez escrever. Neste sentido é que se diz que toda a Bíblia é a Palavra de Deus."

“Terceiro, porque é Deus quem nos fala por ela, é por ela que Deus nos fala, e só Deus nos pode falar adequadamente por ela, aplicando-a às necessidades de cada coração. Neste sentido é verdadeira a proposição:

Só a Bíblia é a Palavra de Deus. Não estamos dizendo que o que há de verdadeiro na Bíblia é só o que Deus ensinou, nem tão pouco que só é verdadeiro e bom o que está na Bíblia.

---

[1] Lopes, Augustus Nicodemus. O DILEMA DO MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO NA INTERPRETAÇÃO BÍBLICA, FIDES REFORMATA X, Nº 1 (2005): 115-138.

[2] Orr-Ewing,  Amy. Por que confiar na Bíblia? Resposta a dez perguntas difíceis ; tradução Meire Santos. — Viçosa, MG : Ultimato, 2008.

[3] http://www.gotquestions.org/Portugues/verdade-absoluta.html#ixzz3CNZa6mkZ

[4] Ferreira, Julio Andrade. Antologia Teologica, Ed Fonte Editorial, 2005.