O que é Hesed?

O conceito de Hesed é fundamental na teologia judaico-messiânica, representando uma das características mais marcantes de Deus. Hesed é uma palavra hebraica que pode ser traduzida como “amor leal”, “bondade”, “misericórdia” ou “graça”. É um termo que descreve a natureza de Deus e sua relação com a humanidade.

A Origem e Significado de Hesed

Hesed é uma palavra que aparece frequentemente nas Escrituras Hebraicas, especialmente nos Salmos e nos profetas. Sua origem remonta ao Antigo Testamento, onde é utilizada para descrever a fidelidade e o amor incondicional de Deus para com o seu povo escolhido, Israel.

O termo Hesed também pode ser encontrado em outros contextos, como nas relações humanas, onde expressa a ideia de um amor leal e duradouro. É uma palavra que vai além do mero sentimento, envolvendo ações concretas de bondade e misericórdia.

Hesed na Relação entre Deus e a Humanidade

No contexto da teologia judaico-messiânica, Hesed descreve a forma como Deus se relaciona com a humanidade. É um amor incondicional, que não depende de méritos ou obras, mas que é oferecido gratuitamente por Deus.

Essa relação de Hesed é expressa através da aliança que Deus estabeleceu com o seu povo. Mesmo diante das falhas e infidelidades humanas, Deus continua demonstrando o seu amor leal, sua bondade e misericórdia.

Hesed e a Responsabilidade Humana

Embora o amor de Deus seja incondicional, a teologia judaico-messiânica também enfatiza a responsabilidade humana diante dessa relação de Hesed. Aqueles que experimentam o amor de Deus são chamados a responder com gratidão, obediência e amor ao próximo.

Essa responsabilidade humana implica em viver de acordo com os princípios da justiça e da misericórdia, refletindo o amor de Deus para com os outros. É um convite para que os seguidores de Jesus sejam agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal e bondade em suas ações.

Hesed e a Redenção

O conceito de Hesed também está intrinsecamente ligado à ideia de redenção na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, a humanidade encontra a possibilidade de ser reconciliada com Deus e experimentar a vida eterna.

Jesus é visto como a personificação máxima do Hesed de Deus, pois através de sua vida, morte e ressurreição, ele revela o amor incondicional de Deus e oferece a redenção a todos que creem nele.

Hesed e a Comunidade de Fé

O conceito de Hesed também tem um impacto significativo na formação da comunidade de fé na teologia judaico-messiânica. A comunidade é chamada a viver em um relacionamento de Hesed uns com os outros, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia.

Essa comunidade de fé é um reflexo do amor de Deus para com a humanidade e deve ser um lugar onde os seguidores de Jesus encontram apoio, encorajamento e cuidado mútuo. É um espaço onde o amor de Deus é vivenciado e compartilhado.

Hesed e a Esperança Futura

O conceito de Hesed também está relacionado à esperança futura na teologia judaico-messiânica. Através do amor leal de Deus, expresso em Jesus, acredita-se que um dia toda a criação será restaurada e renovada.

Essa esperança futura é baseada na confiança de que o amor de Deus é eterno e que sua bondade e misericórdia prevalecerão sobre todas as coisas. É uma esperança que nos impulsiona a viver de acordo com os princípios do Hesed, sabendo que um dia veremos a plenitude do amor de Deus se manifestar.

Hesed e a Vida Diária

O conceito de Hesed não é apenas teórico, mas tem implicações práticas para a vida diária dos seguidores de Jesus. Viver em Hesed significa buscar ativamente oportunidades de demonstrar amor leal, bondade e misericórdia no cotidiano.

Isso pode ser feito através de ações simples, como ajudar os necessitados, perdoar os que nos ofendem, praticar a justiça e tratar os outros com respeito e dignidade. É um chamado para viver em conformidade com o amor de Deus, refletindo-o em todas as áreas da vida.

Hesed e a Transformação Pessoal

O conceito de Hesed também tem o poder de transformar a vida pessoal dos seguidores de Jesus. Ao experimentar o amor leal de Deus, somos convidados a abandonar velhos padrões de egoísmo e autossuficiência, e a abraçar uma vida de amor, generosidade e serviço ao próximo

Essa transformação pessoal é um processo contínuo, no qual somos moldados à imagem de Jesus e capacitados pelo Espírito Santo a viver em Hesed. É uma jornada de crescimento espiritual e amadurecimento, na qual somos transformados pelo amor de Deus.

Hesed e a Relevância para Hoje

O conceito de Hesed continua sendo extremamente relevante nos dias de hoje. Em um mundo marcado por divisões, injustiças e ódio, o amor leal de Deus oferece uma mensagem de esperança e transformação.

Como seguidores de Jesus, somos chamados a ser agentes de Hesed no mundo, demonstrando amor leal, bondade e misericórdia em todas as áreas da vida. É através desse amor que podemos ser instrumentos de mudança e contribuir para a construção de um mundo mais justo e compassivo.

 

Conclusão

Em resumo, Hesed é um conceito central na teologia judaico-messiânica, descrevendo o amor leal, a bondade e a misericórdia de Deus para com a humanidade. É um convite para viver em conformidade com esse amor, refletindo-o em todas as áreas da vida e sendo agentes de transformação no mundo.

 Como comer e beber “indignamente” (1 Co 11:27)

 Em 1 Coríntios 11:27, Paulo diz: “Portanto, qualquer que comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente é culpável do corpo e do sangue do Senhor” (Ὥστε ὃς ἂν ἐσθίῃ τὸν ἄρτον ἢ πίνῃ τὸ ποτήριον τοῦ κυρίου ἀναξίως, ἔνοχος ἔσται τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ κυρίου).

 A grande questão é, qual era a intenção que o apóstolo Paulo, para nós, com estas palavras? Vejamos algumas hipóteses, antes da comunhão, o líder (1) pede aos não cristãos que não participem dos elementos? ou (2) adverte os cristãos a inspecionarem suas vidas em busca de quaisquer pecados recentes?

Três questões interpretativos estão por trás das aplicações de 1 Co 11:27. Primeiro, as pessoas podem ler a passagem como um ensinamento geral de Paulo sobre como os cristãos devem praticar a Ceia do Senhor, embora Paulo estivesse resolvendo um problema específico da comunidade em Corinto? Segundo, as pessoas leem o versículo independentemente de seu contexto retórico, produzindo interpretações separadas do argumento completo de Paulo (11:17-34)? Terceiro, as pessoas leem esta passagem no contexto dos cultos modernos da igreja, mas o contexto social original eram as refeições em casa. Assim, as interpretações e aplicações contemporâneas de 1 Co 11:27 devem considerar melhor os contextos histórico, literário e social das palavras de Paulo?

O Contexto em Corinto

A preocupação de Paulo em 11:27 está diretamente relacionada a 11:17-22, onde alguns cristãos em Corinto praticavam a Ceia do Senhor de tal maneira que “desprezavam a igreja de Deus e humilhavam os que nada tinham” (v. 22). As divisões de status e a hierarquia social moldavam o comportamento dos coríntios à Mesa do Senhor. As práticas degradantes e desonrosas dos coríntios durante as refeições (11:17-22) eram o contexto para a instrução de Paulo no versículo 27.

No mundo romano, as elites com grandes casas regularmente ofereciam jantares para confraternizar e projetar status. As pessoas comiam essas refeições no triclínio, a sala de jantar com três sofás ao redor de uma mesa central. Três a quatro pessoas podiam reclinar-se em cada sofá, então as refeições acomodavam de 9 a 12 pessoas no total. Enquanto os convidados de honra se banqueteavam com as porções selecionadas no triclínio, servos e clientes de classe baixa aguardavam no pátio central (átrio) pelas sobras. O status determinava como as pessoas comiam.

 A igreja do primeiro século se reunia e jantava nas casas de líderes ricos. Aparentemente, os anfitriões abastados em Corinto realizavam a refeição cristã como seus banquetes sociais regulares. Alguns dos membros privilegiados recebiam porções melhores e maiores, um sinal de pertencimento e status na sociedade romana. Eles devoravam e consumiam toda a comida, deixando muito pouco ou nada para os outros (v. 21). Esse tipo de ação desonrava os companheiros de fé por quem Cristo morreu. Ao tratar algumas pessoas como inferiores de segunda classe à Mesa do Senhor, os ricos "desprezam a Igreja de Deus e humilham os que nada têm". O comportamento dos coríntios era irônico, pois a refeição deveria "lembrar" e "proclamar" a morte de Jesus (vv. 24-25) — o momento em que ele sofreu grande vergonha para nos acolher como iguais na família de Deus.

 O Significado de 1 Coríntios 11:27

O termo “indignamente” (anaksiōs) é um advérbio que descreve uma ação, não um adjetivo que descreve uma pessoa. Paulo se refere a “todo aquele que participa de maneira indigna”, não a “todo aquele que participa como pessoa indigna”.

Comer “indignamente” significa comer de uma maneira que não atribui o devido valor. O termo funciona em vários níveis no contexto das refeições equivocadas dos coríntios. Primeiro, os “ricos” presumiam que eram dignos de consumir a comida, mas Paulo contraria suas noções de valor; sua maneira de comer, na verdade, diminuía seu status. Segundo, comer “indignamente” também tinha um sentido transitivo. Seu comportamento comunica que os outros não são dignos de status igual dentro da comunidade. Terceiro, e mais significativo, eles não estavam concedendo o devido valor à morte sacrificial de Cristo. Suas práticas de refeição excludentes minavam o próprio propósito da cruz de criar uma comunidade unificada do povo de Deus (1 Co 1:10; 10:17; 12:12–27; cf. Gl 3:28; Ef 2:11–20).

Os coríntios que comeram "indignamente" eram "culpados do corpo e do sangue de Cristo". Esta frase denota o crime em si; eles são " ²⁷ será culpado de pecar contra o corpo e o sangue do Senhor " (NVI). Os coríntios estavam participando da morte de Jesus como os agressores que o crucificaram — não com o Senhor, mas contra o Senhor. Sua ação desonrosa para com o corpo de Cristo à mesa os coloca sob a mesma responsabilidade daqueles que desonraram o corpo de Cristo na cruz. Aqueles "culpados pelo corpo e pelo sangue de Cristo" eram, poderíamos dizer, "responsáveis por sua morte". Nas palavras de Hebreus 6:6 , "Eles estão crucificando novamente o Filho de Deus para seu próprio dano e o estão expondo ao desprezo". O comportamento anticomunitário e hierárquico dos coríntios anula a cruz; ele rebaixa a reconciliação que glorifica a Deus alcançada por meio de Cristo crucificado.

Para corrigir o comportamento indigno dos coríntios, Paulo os instrui a "examinarem-se a si mesmos" e "julgarem-se a si mesmos" antes de comer (v. 27, 31). Isso não se refere apenas a uma profunda introspecção pessoal, mas à consciência do próprio comportamento em relação aos outros à mesa. Qual era a atitude deles em relação aos "pobres" durante a refeição? Em linguagem moderna, "Verifiquem seus privilégios!". Os hábitos alimentares deveriam lembrar adequadamente a morte reconciliadora do Senhor e proclamar o evangelho sobre todos os povos unidos com e em Cristo. Mas o que quer que estivesse acontecendo em Corinto era divisão e desprezo, em vez de união e honra (v. 20).

Os coríntios precisavam corrigir a maneira como atribuíam valor e status, o que envolvia humilhar-se e honrar os outros à mesa. Paulo encoraja os coríntios a agirem eles próprios, para que Deus não intervenha para retificar a situação. Seja pela autocorreção dos coríntios ou pelo julgamento de Deus, o verdadeiro status e valor das pessoas seriam reconhecidos.

As ideias de Paulo se unem na metáfora do "corpo". O descaso dos coríntios pela igreja como corpo de Cristo desconsiderava o corpo de Cristo sacrificado por nós. Os coríntios devem "reconhecer/discernir" (v. 29) o corpo de Cristo em sua partilha do pão, um símbolo do corpo de Cristo entregue a um novo corpo (1 Co 10:17).

Nossas ações afetam o corpo. Quando reconhecemos e honramos corretamente o corpo de Cristo por meio de nosso comportamento encarnado na Ceia do Senhor, o corpo funciona como Deus deseja — a igreja experimenta a unidade e a morte abnegada é reconhecida como nosso meio de reconciliação. Mas quando comemos indignamente, o corpo sofre — os membros são humilhados, a igreja é fragmentada, a morte de Cristo é menosprezada e até mesmo a saúde do nosso corpo físico sofre (v. 30). Em suma, o corpo importa, em todos os sentidos da palavra. Portanto, os cristãos devem honrar corretamente o corpo de Cristo, especialmente na Mesa do Senhor.

Os eventos em Corinto refletem a história dos filhos perversos de Eli ( 1 Sm 2:11-36 ). Como líderes na comunidade, eles também transformaram refeições destinadas à honra de Deus em banquetes suntuosos para si mesmos, às custas dos outros. Por não se desviarem de seu comportamento de autohonra e vergonha de Deus, Deus os julgaria e os rebaixaria (v. 30). No mundo antigo e na literatura bíblica, as refeições têm importância teológica. Por essa razão, o povo de Deus deve “comer de maneira digna”.

 Sobre as Interpretações Contemporâneas

Uma grande ironia é que as duas interpretações convencionais de 1 Coríntios 11:27 perpetuam exatamente os problemas que Paulo buscava corrigir. Um versículo que repreende pessoas que excluíam outras da Mesa do Senhor é usado para excluir certas pessoas da Mesa!

Quanto à interpretação comum nº 1, alguns acreditam que os ensinamentos bíblicos parecem sugerir que podemos permitir que os não crentes tomem a comunhão. Jesus comeu refeições abertas com pecadores como um símbolo do Reino, lembrando que era uma refeição de evangelizadora, e não houve oração de consagração dos elementos, e sim agradecimento por tê-los; segundo, Jesus permitiu que Judas participasse da Ceia do Senhor original (João 13:26), já que ele era um dos escolhidos; terceiro, Paulo partiu o pão e comeu com todas as 276 pessoas no navio (Atos 27:33–37), aqui foi o fim de um jejum, e não uma ceia cristã comemorativa. A prática de não servir aos não crentes tem sido uma prática comum desde o segundo século (Didaquê 9.5; Justino Mártir, Primeira Apologia 66) e permanece padrão em todos os ramos do cristianismo (ortodoxo, católico, reformado, independente, etc.), mas a prática pode ser apoiada por 1 Coríntios 11:27.

Quanto à interpretação comum nº 2, encorajar os crentes a examinarem suas vidas (antes da ceia ou em qualquer outro momento) é uma ótima prática (2 Co 13:5). No entanto, vamos também garantir que aqueles que lideram a ceia estejam examinando seu comportamento em relação aos membros "menores", como Paulo pretendia em 1 Co 11:27. Além disso, a convicção do pecado não deve fazer com que os crentes se abstenham da ceia (o que é a implicação das instruções dos líderes), mas sim empurrá-los à Mesa para receber o dom gratuito de Cristo, com arrependimento e afastamento do pecado.

 Conclusões

As palavras de Paulo em 1 Coríntios 11:27 constituem a diretriz geral de Paulo sobre a introspecção pessoal dos crentes antes do pão e do cálice em um culto formal na igreja. Trata-se também de uma correção específica para os coríntios (re)considerarem seu comportamento desonroso e anticomunitário durante as refeições em grupo em casa.

Como você aplicaria o ensinamento de Paulo sobre comer "indignamente" no seu contexto? Compartilhe suas ideias abaixo.

 OS NOVE (9) PECADOS DA LÍNGUA.

 

Tiago 3:5 Semelhantemente, a língua é um pequeno órgão do corpo, mas se vangloria de grandes coisas. Vejam como um grande bosque é incendiado por uma simples fagulha.

Quantos de nós usamos a língua para louvar a Deus e, ao mesmo tempo, xingar e fofocar? No entanto, Tiago 3:11 afirma explicitamente que água doce e salgada não podem fluir da mesma fonte.

Provérbios 18:21 também nos alerta que a língua tem o poder de vida e morte. Em essência, nossa língua carrega consigo tanto o julgamento quanto a vida eterna. Devemos vigiar nossa língua (Provérbios 21:23) porque ela está cheia de veneno (Tiago 3:8).

Cuidado, pois a língua carrega nove pecados , que não têm lugar no reino de Deus. De qual desses pecados você é culpado?

 

1. A língua mentirosa.

A mentira é uma das coisas que Deus considera detestáveis ​​(Provérbios 6:17) e todos os mentirosos têm o seu lugar no lago de fogo (Apocalipse 21:8). Você também deve observar que o diabo é o pai dos mentirosos (João 8:44).

 

2. A língua bajuladora.

Deus odeia a bajulação (Salmo 12:3-4) e, como crentes, devemos ser humildes em vez de nos elogiarmos. Devemos também distinguir entre bajulação e favor.

 

3. A língua orgulhosa.

Uma língua orgulhosa/arrogante é pecaminosa (Salmo 12:3-4). Crentes orgulhosos são cheios de si e aprendem pouco com os outros. Devemos lembrar que tudo o que fazemos, o fazemos para a glória de Deus e não dos homens (Colossenses 3:23).

Você deve sempre deixar alguém exaltá-lo/louvá-lo e saber que Deus abomina o orgulho e que tais pessoas não ficarão impunes (Provérbios 16:5).

 

4. Língua em excesso

Uma língua em excesso é aquela que fala excessivamente. Quando você fala demais, não apenas peca, mas também revela seu caráter (Eclesiastes 5:3). Há sabedoria no silêncio e, como tal, devemos nos esforçar para ser pessoas de poucas palavras.

Aliás, Provérbios 10:19 reforça isso quando afirma: "Nas muitas palavras não falta o pecado, mas quem controla a língua é sábio".

 

5. Língua rápida:

Uma língua rápida é rápida para falar. Devemos aprender com Tiago, que nos exorta a "sermos prontos para ouvir e tardios para falar" (1:19). Crentes com língua rápida são sempre os primeiros a espalhar notícias sem verificar a veracidade.

Em Provérbios 18:13, aprendemos que "aquele que responde antes de ouvir comete estultícia e vergonha". A maioria de nós é culpada de falar rápido demais quando, na verdade, precisamos esperar antes de dizer qualquer coisa.

 

6. Língua caluniadora.

Embora Provérbios 25:23 fale contra a calúnia, também é importante saber que os caluniadores não têm espaço no reino de Deus. Esse tipo de pessoa usa a língua contra você quando está ausente, mas não ousa encará-lo. Elas preferem incitar discórdia a oferecer soluções para os problemas, então tome cuidado com elas.

 

7. Língua fofoqueira:

Esta é a língua mexeriqueira, proibida no Salmo 15:3 e em Provérbios 18:8. Essas pessoas se envolvem em conversas sobre outras pessoas, geralmente envolvendo detalhes cuja veracidade não é confirmada.

 

8. Língua que pragueja

Alguns cristãos usam a língua para amaldiçoar, mas nós fomos chamados para abençoar.

 

9. Língua penetrante:

A língua penetrante é pecaminosa, como revelado em Provérbios 12:18. Ao transmitir uma mensagem a você, essas pessoas tendem a falar indiretamente em referência a algo que lhe preocupa.

 

Em qual destas áreas você é culpado? Faça um esforço deliberado e consciente para controlar sua língua, para que ela não o leve ao inferno. Permita que o Espírito Santo reine sobre sua língua hoje!

 AS QUATRO LEIS EM ROMANOS

A palavra "lei" aparece muitas vezes na carta aos Romanos. Paulo considera quatro "leis" ou sistemas jurídicos diferentes:

(1) a lei do pecado,

(2) a lei dos tempos antigos,

(3) a aliança com Israel e

(4) o evangelho (nova aliança).

Homens especiais são figuras de proa e mediadores dessas leis

De acordo com Paulo...

Por meio de Adão o pecado e a morte entraram no mundo (Romanos 5:12ss) .

Por meio de Abraão foi estabelecida a justificação pela fé na promessa de Deus (Romanos 4:13),

Por meio de Moisés o mundo compreendeu plenamente o pecado (Romanos 3:10:5, 3:19-20),

Por meio de Jesus, o mundo recebeu o remédio para o pecado (Romanos 3:23-25).

As quatro leis estão resumidas na tabela a seguir...

LEI	FIGURA	MARCADO POR...
Lei do pecado	Adão	Condenação
Lei antiga	Abraão	Promessas
Antiga aliança	Moisés	Pecado manifesto
Nova aliança	Cristo	Pecado remediado

                                                                                 

1 Lei do pecado e da morte

Quando Deus criou o mundo e colocou Adão e Eva nele, Ele fez a lei para eles. No entanto, através do engano do Diabo, eles desobedeceram à lei de Deus e, assim, o pecado entrou no mundo (Romanos 5:12). Adão foi o primeiro, mas, claro, não o único Patriarca a receber a lei de Deus.

Por exemplo, Noé encontrou graça diante de Deus porque guardou a lei de Deus (Gênesis 6:8,22). O restante da humanidade foi condenado e afogado porque desobedeceu à lei que o Espírito Santo de Deus lhes havia dado.

Após o dilúvio, o mundo continuou a receber a lei. No entanto, em Romanos 3:9-18, Paulo reúne versículos do Antigo Testamento que pintam um quadro sombrio. Em geral, a humanidade é perversa e, em particular, não há justo, nem um sequer.

Então este é o pior problema do mundo: "o salário do pecado é a morte" (Romanos 6:23) e "todos pecaram" (Romanos 3:23), então "a morte passou a todos os homens" (Romanos 5:12).

Paulo chama isso de "lei do pecado e da morte" (Romanos 8:2, cf. Romanos 7:23). É uma lei parasitária e oportunista que opera "encontrando oportunidade através do mandamento" na boa e santa lei de Deus.

Segundo a lei justa e justa de Deus, a desobediência merece a pena de morte. A lei do pecado e da morte explora esse fato e engana injustamente as pessoas, levando-as a incorrer nessa pena (Romanos 7:9-12).

2 Lei antiga

Visto que a lei do pecado e da morte estava em vigor desde os tempos antigos, sempre deve ter havido lei de Deus. Pois Paulo diz: "Onde não há lei, não há pecado imputado" (Romanos 4:15, 5:13).

A humanidade nunca esteve sem lei, mas a conhece desde a Criação. Deus sempre a tornou evidente em toda a criação (Romanos 1:19-20) . Mesmo em tempos de grande ignorância, os homens puderam buscar a Deus e, embora tateando na escuridão, conseguiram encontrá-lo (cf. Atos 17:26-31).

Paulo entende que os homens podem "fazer por natureza" as coisas escritas na lei (Romanos 2:14). Isso é verdade mesmo que eles não tenham a lei como aqueles que estavam sob a lei de Moisés, ou mesmo como Adão e Eva, com quem Deus falou direta e pessoalmente.

A lei revelada de Deus ainda está entre eles e eles foram capazes de adquiri-la no curso natural de suas vidas, de modo que ela forma uma consciência neles ou, como Paulo diz, está "escrita em seus corações" (Romanos 2:15).

Quando Paulo fala de "natureza" ou "criação" ou "coisas que são feitas" (Romanos 2:14, 1:20), ele não está pensando em um mundo desprovido do sobrenatural e sem a palavra revelada de Deus.

Pelo contrário, ele está dizendo que Deus se fez conhecido e revelou sua vontade ao mundo todo, e sua palavra não se limita às revelações especiais que de tempos em tempos ele fez a alguns poucos escolhidos.

Tendo estabelecido que aqueles que não estavam sob a lei de Moisés ainda tinham uma lei, Paulo prossegue demonstrando que eles poderiam ser justificados. Ele cita Abraão, um grande Patriarca no final da era Patriarcal.

Em Romanos 4, Paulo fala longamente sobre como "Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça [ou justificação]" (Romanos 4:3) . Como isso ocorreu antes do sinal da circuncisão e bem antes do início da era mosaica, Paulo conclui que a justificação não vem por meio da circuncisão ou da lei de Moisés.

Paulo não ensina que Abraão foi justificado sem qualquer lei, porque sempre houve lei nos tempos antigos, e em particular Deus havia feito uma aliança com Abraão, consistindo em promessas de crer e mandamentos de obedecer. Há mais sobre isso em Gálatas (Gálatas 3:6-29).

3 A Lei de Moisés

Se a lei de Deus já estava no mundo desde os tempos antigos, por que Deus escolheu uma nação especial e criou uma lei especial para ela? Se os justos podiam, e de fato viviam, pela fé antes da promulgação da lei mosaica, por que a lei mosaica era necessária? Paulo apresenta os seguintes pontos em sua carta aos Romanos...

Para fornecer uma ancestralidade humana para Cristo

A promessa de Deus sobre a semente a Abraão tornou necessário que Deus escolhesse e ordenasse por meio de quem a semente viria. Assim: "Em Isaque será chamada a tua semente" (Romanos 9:7) , "Amei a Jacó" (Romanos 9:13) e "Filho de Deus, nascido da semente de Davi" (Romanos 1:3).

A ancestralidade humana de Cristo precisava ser traçada desde o estabelecimento da promessa até o seu cumprimento. Israel serviu a esse propósito: "Deles é a adoção de filhos, deles a glória divina, as alianças, o recebimento da lei, o culto no templo e as promessas. Deles são os patriarcas, e deles se traça a ancestralidade humana de Cristo, que é Deus sobre todos" (Romanos 9:4-5).

Para aumentar a conscientização sobre o pecado

A lei de Moisés era tão sagrada que os israelitas pecaram gravemente contra ela. À medida que o mundo via a transgressão que culminou na crucificação da semente, a consciência e a responsabilidade do mundo pelo pecado aumentaram, e sua necessidade de graça tornou-se mais evidente (Romanos 5:20, Romanos 3:19-20, Romanos 7:7,13).

A falha dos judeus em guardar a lei mosaica estimulou o mundo a buscar a fé abraâmica por meio de uma lei melhor (Romanos 9:31-32, Romanos 10:1-4, Romanos 10:16).

Para magnificar a glória e a graça de Deus

Para que o louvor não recaísse sobre o povo escolhido, em vez da semente (que é Deus Filho), a lei fez do povo "vasos de ira", a quem Deus, pela graça , "suportou com muita paciência" , não os destruindo completamente, mas preservando um remanescente.

Paulo vê o plano e a graça de Deus se revelando em tudo isso. (Romanos 9:22; Romanos 11:5). "A transgressão deles significa riqueza para o mundo... a sua rejeição é reconciliação para o mundo... o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado" (Romanos 11:12,15,25).

Para servir como testemunho de fé

De um ponto de vista, a lei mosaica era hostil. "Antigamente, eu vivia sem a lei, mas, quando veio o mandamento, o pecado reviveu, e eu morri" (Romanos 7:9 cf. Colossenses 2:14).

Embora isso seja geralmente verdade para toda a lei de Deus (Romanos 3:23), é especialmente verdade para a lei mosaica, devido à sua complexidade. Considerada isoladamente, a lei mosaica criou mais problemas do que resolveu.

Entretanto, há outro ponto de vista igualmente válido: considerada uma etapa no desenvolvimento do plano de salvação de Deus, a antiga lei serviu como manifesto e testemunho da necessidade da fé.

Esses dois pontos de vista são contrastados em Romanos 3:20-22. Por si só, a lei de Deus não pode justificar ninguém. Mas quando você a complementa com algo mais, a saber, a fé em Cristo, então a lei de Deus serve para manifestar a justiça de Deus (Romanos 3:26). Portanto, a lei de Deus nunca é anulada pela fé, mas sim mantida como um testemunho da fé (Romanos 3:31).

4 A Lei de Cristo

Finalmente, no desenrolar do plano de Deus, Cristo veio e trouxe uma nova lei que Paulo chama de...

Evangelho de Cristo (Romanos 1:16)

Forma de doutrina (Romanos 6:17)

Lei do Espírito (Romanos 8:2)

Palavra de fé (Romanos 10:8)

Aliança de Deus (Romanos 11:27)

Perfeita vontade de Deus (Romanos 12:2)

Revelação do mistério (Rm 16,25)

Observe que é apropriado considerar o evangelho como uma lei e aliança — Paulo o considera assim. Aqui, ele o chama de "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus" (Romanos 8:2). Em Gálatas, ele o chama, mais simplesmente, de "a lei de Cristo" (Gálatas 6:2).

A diferença entre a lei de Cristo e as outras leis de Deus é que a lei de Cristo fornece um remédio para o pecado por meio do sacrifício que Ele fez na cruz. Todos pecaram e carecem da glória de Deus, mas agora podem ser "justificados gratuitamente pela sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus" (Romanos 3:23). Isso não pode acontecer sem a lei, assim como não pode acontecer sem a graça. Acontece por meio da lei de Cristo, o evangelho — "a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, te livrou da lei do pecado e da morte" (Romanos 8:1-2).

 Interpretando o Apocalipse

A interpretação do livro do Apocalipse tem se mostrado difícil muitas vezes ao longo da história da igreja cristã. Embora seja pouco mais do que uma fofoca acadêmica, alguns até sugeriram que o reformador João Calvino, um dos melhores intérpretes das Escrituras que a igreja conheceu, se esquivou de escrever um comentário sobre o livro do Apocalipse por esse mesmo motivo. Não há evidências para apoiar essa afirmação, e temos o comentário de Calvino sobre o livro de Daniel, que dá uma imagem bastante clara de como Calvino teria interpretado o livro do Apocalipse se tivesse escrito um comentário sobre ele. Mas a tenaz influência que essa lenda de Calvino tem na imaginação popular testemunha um amplo consenso de que o livro do Apocalipse continua sendo um mistério impenetrável até mesmo para o mais hábil dos intérpretes.

Uma maneira útil de enfrentar o desafio de interpretar o livro do Apocalipse é se familiarizar com algumas das principais abordagens para sua interpretação. Na história da igreja, cinco abordagens predominantes surgiram: a abordagem futurista, a preterista, a historicista, a idealista e a eclética. Embora essas abordagens não sejam necessariamente incompatíveis em todos os pontos, elas representam visões distintas da mensagem e dos temas do Apocalipse. A familiaridade com essas abordagens, embora não substitua uma leitura e interpretação direta do Apocalipse, fornece um mapa útil dos caminhos bem percorridos que os intérpretes anteriores acharam esclarecedores.

Em minha consideração dessas cinco abordagens principais, primeiro definirei as características primárias de cada abordagem. Para dar corpo ao esqueleto de cada abordagem, ilustrarei então com exemplos a maneira como cada abordagem lida com certas visões-chave no livro do Apocalipse.

A Abordagem Futurista

A abordagem futurista do livro de Apocalipse considera as visões dos capítulos 4–22 como se referindo a eventos que estão no futuro, eventos que ocorrerão imediatamente antes da segunda vinda de Cristo e do fim da história. Muitos, embora não todos, futuristas são pré-milenistas e dispensacionalistas. Para os futuristas dispensacionalistas, a maioria dos eventos nas visões de Apocalipse ocorrerão durante um futuro período de tribulação subsequente ao arrebatamento e remoção da igreja da terra, durante o qual o programa de Deus para Israel nacional será retomado. Por exemplo, muitos dispensacionalistas acreditam que a visão da derrota de Satanás em Apocalipse 12 não descreve a inauguração do reino de Cristo em Sua primeira vinda, mas a derrota de Satanás no ponto médio de um futuro período de sete anos de tribulação após a igreja ser arrebatada.

A força do futurismo é seu reconhecimento de que o livro do Apocalipse ensina sofrimento contínuo, e até mesmo aumentado, para o povo de Deus antes do fim da história. O futurismo também enfatiza apropriadamente que o triunfo final de Cristo e Seu povo ocorrerá somente na segunda vinda de Cristo. A fraqueza da abordagem futurista é que ela vê a maior parte do livro do Apocalipse como descrevendo eventos em um futuro distante. Consequentemente, grande parte do livro teve pouca relevância direta para aqueles crentes perseguidos a quem o livro foi originalmente endereçado.

A Abordagem Preterista

O preterismo, como o próprio nome indica (derivando de uma raiz latina para “passado”), toma o rumo oposto do futurismo. Nessa abordagem, o livro do Apocalipse se refere principalmente a eventos que ocorreram no passado, seja no período anterior à destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C. ou nos primeiros séculos cristãos que levaram à destruição do Império Romano no quinto século d.C. Para os preteristas, a linguagem de Apocalipse 1:1 (“as coisas que em breve devem acontecer”) estabelece um período de tempo para todo o livro. A revelação de Jesus Cristo, que João, o apóstolo, recebeu na ilha de Patmos, é uma divulgação de eventos que eram iminentes na época em que o livro foi escrito e que agora estão no passado. Assim como as sete cartas às igrejas da Ásia Menor foram endereçadas a igrejas reais no primeiro século, o restante do livro falou aos membros dessas igrejas sobre eventos e circunstâncias que ocorreriam em breve. Somente nos capítulos 21–22, na visão do novo céu e da nova terra, encontramos uma profecia de eventos ainda no futuro.

Uma força óbvia do preterismo é seu reconhecimento de que o Apocalipse fala de eventos que “devem ocorrer em breve”, não eventos em um futuro distante, muito distante das circunstâncias da igreja primitiva. O preterismo foca adequadamente na relevância do ensino do livro para seus primeiros destinatários, a igreja do primeiro século. O problema com uma leitura consistentemente preterista do Apocalipse, no entanto, é que o livro se torna amplamente irrelevante para as lutas atuais da igreja ou sua expectativa pelo cumprimento futuro das promessas de Deus.

A abordagem historicista

A abordagem historicista lê o livro do Apocalipse como uma simbolização visionária da sequência de eventos que ocorrerão ao longo do curso da história da igreja, desde a primeira vinda de Cristo até Sua segunda vinda no final da era atual. Os intérpretes historicistas do livro normalmente leem suas visões como uma apresentação em ordem cronológica dos desenvolvimentos mais significativos na história da redenção, desde o momento de sua escrita até a segunda vinda, o milênio, o último julgamento e o estado final. Essas visões correspondem a eventos, instituições ou pessoas reais que desempenham um papel importante na realização histórica dos propósitos redentores de Deus. Uma ilustração bem conhecida de uma leitura historicista do livro do Apocalipse é a identificação da Reforma da prostituta Babilônia em Apocalipse 17 com a Igreja Católica Romana e o papado. Uma interpretação historicista menos conhecida é a identificação da igreja medieval da Besta do mar em Apocalipse 13 com a ascensão do islamismo.

A força do historicismo está em seu reconhecimento de que as visões do Apocalipse se referem a eventos que estavam ocorrendo na época de sua escrita original e ao longo da história da igreja até a segunda vinda de Cristo. Uma fraqueza do historicismo está em sua suposição de que as visões do Apocalipse refletem uma sequência cronológica simples de eventos em vez de apresentações dos mesmos eventos de diferentes ângulos de visão.

A Abordagem Idealista

A abordagem idealista difere das três primeiras abordagens em sua relutância em identificar quaisquer eventos históricos, instituições ou pessoas particulares com as visões do livro do Apocalipse. Às vezes chamada de "iterismo", essa abordagem vê as visões do Apocalipse como um retrato da luta da igreja durante todo o período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo. O idealismo reconhece que o livro do Apocalipse foi originalmente escrito para encorajar a igreja primitiva em suas lutas sob perseguição religiosa e política. Mas também sustenta que as cartas às sete igrejas e as visões do livro refletem circunstâncias que caracterizam toda a era da igreja, desde a primeira vinda de Cristo até Seu retorno no final da era atual. Enquanto futuristas, preteristas e historicistas identificam a prostituta Babilônia em Apocalipse 17 com uma figura do fim dos tempos, do primeiro século ou histórica, respectivamente, os idealistas argumentam que a Babilônia simboliza uma variedade de formas políticas e religiosas de oposição à igreja e ao evangelho que se repetem ao longo da história.

A abordagem eclética

A abordagem eclética interpreta o livro do Apocalipse de uma forma que visa incorporar os pontos fortes de cada uma das outras abordagens principais. A abordagem eclética reconhece que há elementos de verdade em todas as abordagens identificadas até agora. O preterismo insiste corretamente que as visões do Apocalipse refletem eventos e circunstâncias contemporâneos com sua escrita ou o período imediatamente posterior. Mas o preterismo falha em explicar adequadamente a maneira como o Apocalipse também revela eventos e circunstâncias que caracterizam as lutas da igreja ao longo de toda a era interadventista. O futurismo resolve parcialmente o problema do preterismo enfatizando a maneira como as visões do Apocalipse retratam eventos que ocorrerão pouco antes do fim da história. Mas ao fazer isso, o futurismo exagera a orientação futura do livro. Quanto ao historicismo, embora os eventos retratados nas visões do Apocalipse possam ter ocorrido no passado ou possam ocorrer em vários pontos da história, esses eventos não se limitam a um momento específico no passado, presente ou mesmo futuro.

A força óbvia do ecletismo é sua habilidade de incorporar as ênfases primárias das outras abordagens sem a unilateralidade que frequentemente caracteriza visões alternativas. A fraqueza da abordagem pode ser sua tendência a atribuir significados diferentes à mesma visão. Ao fazer isso, o intérprete eclético pode fazer a visão significar quase tudo.

 

 TRÊS ESCOLAS DE INTERPRETAÇÃO PROFÉTICA

Por GEORGE McCREADY PRICE, Professor Veterano de Geologia, Pomona, Califórnia

Existem três sistemas líderes de interpretação profética atuais no mundo religioso. Cada um desses sistemas tem muitos defensores eminentes, e cada grupo, é claro, pensa que seu próprio sistema é o único correto.

E aqui estão três sistemas líderes de interpretação profética atuais no mundo religioso. Cada um desses sistemas tem muitos defensores eminentes, e cada grupo, é claro, pensa que seu próprio sistema é o único correto. Esses três sistemas, conforme desenvolvidos cronologicamente, podem ser listados da seguinte forma:

1. O Sistema Crítico, também chamado de sistema preterista, ou sistema de Porfírio. Este é assim chamado porque Porfírio foi um neoplatônico que viveu de cerca de 233 a 304 d.C., e que, a Enciclopédia Britânica nos diz, "é bem conhecido como um oponente violento do cristianismo e defensor do paganismo". Os críticos modernos não hesitam em ser classificados com Porfírio em suas teorias sobre Daniel e suas profecias, pois eles repetidamente e abertamente declaram que Porfírio estava certo ao dizer que as visões de Daniel eram apenas história disfarçada de profecia.

2. O Sistema Protestante, também chamado de sistema histórico. Esta é a visão de que as visões de Daniel, por exemplo, foram revelações genuínas da história futura; que o quarto império de Daniel 2 e 7 deve ser Roma em seus aspectos pagãos e papais; e que o endosso do profeta Daniel pelo Novo Testamento — como as repetidas referências ao seu livro por Cristo, Paulo e João, o revelador — deve receber a devida consideração em qualquer interpretação que buscamos dar às suas visões.

3. O Sistema Futurista, ou sistema Católico, e às vezes chamado de teoria da lacuna ou adiamento. Ele está ligado ao Catolicismo porque foi primeiro — no que diz respeito aos tempos modernos — sugerido pelo distinto estudioso jesuíta Ribera, por volta de 1585 d.C., e mais tarde foi avidamente adotado por E. B. Pusey, J. H. Newman e outros do partido Tractarian ou High Church na Inglaterra. Alguém bem observou que esse sistema futurista de interpretação profética tende a remover a marca que o Espírito Santo colocou sobre o Papado nas profecias de Daniel e Apocalipse. CHH Wright explica que na Inglaterra a moda moderna dessa teoria entre os protestantes se deve aos "Irmãos de Plymouth", enquanto na América ela foi espalhada por meio da Bíblia Scofield e por meio de muitos Institutos Bíblicos e periódicos fundamentalistas.

Este sistema nega que a igreja papal seja o poder perseguidor mencionado nas visões de Daniel, ou que seja o poder idêntico mencionado em 2 Tessalonicenses 2:3-12, ou que seja a besta leopardo de Apocalipse 12, ou outros símbolos em profecias semelhantes. Todos esses símbolos que o sistema protestante aplicaria ao poder papal, os futuristas aplicam a um anticristo individual ou pessoal que ainda está por vir. Alguns deles chegam a dizer que não há absolutamente nenhuma profecia no Antigo Testamento ou no Novo que trate de eventos durante a dispensação cristã. Eles interrompem na morte de Cristo todas as grandes linhas de profecia que vão até a cruz, incluindo as famosas setenta semanas de Daniel 9:24-27, e adiam todos os remanescentes dessas linhas para o fim da presente dispensação, fazendo com que toda a parte principal do livro do Apocalipse se aplique apenas ao futuro ainda distante — ou ao futuro iminente, se alguém acredita que a segunda vinda está próxima. Este resíduo das profecias está todo aglomerado no breve período de tempo logo antes do período de mil anos, que é geralmente denominado milênio, e o breve período depois disso. Mas se não há marcos proféticos durante a dispensação cristã, certamente pareceria muito difícil dizer se estamos nos aproximando da segunda vinda de Cristo ou não.

Ao tentar avaliar os méritos de visões tão amplamente conflitantes, pode ser bom retornar aos primeiros princípios e analisar algumas das suposições fundamentais na base desses três sistemas; pois essas suposições básicas podem nos esclarecer sobre o que esperar desses próprios sistemas de interpretação.

1. O preterismo nega a predição

Não é difícil reconhecer no sistema crítico ou preterista uma suposição de que Deus não fala a uma geração e revela por meio de profecia preditiva quaisquer eventos distantes para a instrução e advertência daqueles que viverão nestes tempos posteriores. Os críticos professam acreditar que Deus deu mensagens por meio dos profetas para seus contemporâneos. Assim, pode haver instruções "inspiradas" para os judeus que estavam passando pelas perseguições sob Antíoco Epifânio, mas nenhuma mensagem para as gerações futuras dois mil anos depois.

Mas isso é puro deísmo. Pois, a menos que digamos que a raça humana deve continuar interminavelmente no futuro em seu atual turbilhão de pecado e sofrimento, devemos encarar o fato implícito de que um fim catastrófico da era de algum tipo é iminente; e dessa mudança catastrófica ou término da ordem atual dos eventos humanos as profecias parecem ser completas e inequívocas. Portanto, não é razoável que alguém diga que Deus falou aos povos contemporâneos dos tempos dos Macabeus, mas Ele não tem nenhuma mensagem profética para nós hoje. Além disso, se uma mensagem fosse dada agora sobre os tempos imediatamente à frente, ela não seria acreditada, a menos que fosse credenciada com sinais e maravilhas surpreendentes. Uma mensagem profética que chegou até nós da antiguidade remota é autenticada pelas melhores credenciais possíveis, se suas porções anteriores forem atestadas por muitos cumprimentos históricos ao longo da linha. Podemos, assim, adquirir confiança na pequena parte que ainda permanece não cumprida.

2. A visão histórica é sólida

O sistema protestante ou histórico assume que as visões de Daniel foram dadas por Deus, não tanto para o povo dos tempos de Daniel, mas principalmente para o povo que vivia no tempo do fim. 1 Pedro 1:10-12; Daniel 8:17, 26; 12:9. Mas também assume que o simbolismo das visões foi projetado para que entendêssemos, quando estudado à luz da melhor análise gramatical-literária, tendo em mente que elas devem ser entendidas de acordo com sua intenção óbvia, como um tipo particular de figura poética, transcendente e abrangendo o mundo em geral, mas com chaves para o simbolismo já fornecidas em algum lugar na Bíblia pelo próprio Deus. Interpretações místicas e alegóricas estão completamente fora de lugar. Nem nunca nos servirá reclamar que elas não se encaixam nos eventos históricos aos quais as aplicamos. Quando descobrirmos seu verdadeiro significado e as aplicarmos corretamente, não teremos ocasião de nos desculpar por qualquer suposta falta de adequação ou completude. E a aplicação deve ser válida não apenas para alguns pontos, mas para todos os pontos envolvidos.

Alguns estudiosos falaram de uma realização apotelesmática da profecia, o que significa que um cumprimento parcial ou preliminar pode ocorrer em uma era, então muito tempo depois um cumprimento muito mais completo. Por exemplo, a profecia de Cristo no "pequeno apocalipse" de Mateus 24 parece se aplicar inicialmente à destruição de Jerusalém sob Tito, enquanto sua realização plena e final será vista na destruição das nações do mundo na segunda vinda. De fato, muitas profecias no Antigo Testamento parecem ter sido parcialmente cumpridas em eventos que ocorreram perto dos tempos dos profetas, mas serão completamente cumpridas em uma escala mais vasta e com precisão mais minuciosa nos eventos associados ao fim da era.

Isto porque as profecias lidam com os princípios gerais da gestão de Deus dos eventos mundiais, de modo que sempre que condições semelhantes prevalecem, podemos falar da Profecia como se aplicando. Assim, podemos falar de uma espécie de cumprimento duplo de acordo com as leis da analogia; pois sempre que um conjunto semelhante de condições ocorre, a profecia parece se aplicar. Pode-se dizer que a obra do chifre pequeno de Daniel 8 foi parcialmente e muito imperfeitamente cumprida na maneira como Antíoco Epifânio interferiu no serviço do santuário dos judeus. No entanto, em muitos detalhes importantes, a obra de Epifânio não se encaixa precisamente na profecia, pois um cumprimento muito mais completo e preciso ocorreu na maneira como o Papado oprimiu o povo de Deus e blasfemamente perverteu as provisões de Deus para Seu povo.

E, no entanto, por mais que pensemos que vemos a obra de Epifânio nessas e em outras predições de Daniel, é uma resposta suficiente dizer que no Novo Testamento, o apóstolo Paulo (2 Tessalonicenses 2:3, 4), João no livro do Apocalipse, e até mesmo o próprio Cristo, todos pegam essas mesmas profecias de Daniel e as tratam como se não tivessem visto sua realização nos tempos do Novo Testamento, mas como se aplicassem a eventos ainda distantes. Assim, se desejamos falar de uma dupla aplicação da profecia, devemos ter em mente que é o significado final ou apotelesmático, que é o verdadeiro significado, afinal, quando a profecia é cumprida na maior escala e com a precisão mais completa e detalhada.

3. A visão futurista tolera o Anticristo

Não é tão fácil analisar as suposições subjacentes do sistema futurista. E, claro, um estudo completo dele está além do escopo da presente discussão. Essa visão é mantida pelos católicos romanos, e também pelos anglicanos da Inglaterra e de outros lugares, que se gabam de serem católicos, mas diferem dos romanistas ao negar a liderança de São Pedro. Eles podem, assim, evitar a conclusão de que o sistema romano é o grande anticristo de Daniel e do Apocalipse, bem como o "homem do pecado" falado por Paulo. Mas não é tão fácil ver por que tantos protestantes evangélicos se apegam ao sistema futurista.

Nos primeiros séculos da Era Cristã, muitos dos pais da igreja apontaram que um anticristo devastador ainda estava por vir. Eles até oraram para que o Império Romano pudesse ser prolongado, pois tinham certeza de que quando a Roma Imperial cessasse, o anticristo sucessor seria ainda pior, já que Paulo havia falado de um poder que estava então restringindo ou segurando o aparecimento do anticristo ainda pior. 2 Tessalonicenses 2:6, 7. Essa maneira de esperar por um futuro anticristo poderia quase ser considerada um hábito que uma igreja comprometedora adquiriu e que persistiu até os nossos dias, apesar do testemunho da história de que o anticristo apareceu há muito tempo.

Mas talvez a verdadeira razão de ser da visão futurista em nossos dias seja encontrada no fato de que uma aplicação lógica e consistente do sistema histórico parece levar inevitavelmente à conclusão de que uma mensagem de reforma sobre o sábado e a observância dos mandamentos de Deus devem ir ao mundo pouco antes da segunda vinda de Cristo ( Ap 14:6-12 ); e que uma obra de julgamento deve ser considerada como acontecendo no céu pouco antes do segundo advento ( Dn 8:14 ; 7:9-11 , 22 ). Ambas as doutrinas, com outras envolvidas no sistema histórico, são rejeitadas pelos futuristas por outros motivos; e a doutrina de um futuro anticristo foi elaborada em grande detalhe de uma forma que parece aos seus defensores ser autoconsistente e conclusiva.

Por causa da grande voga do Modernismo e da profunda apatia em relação a toda profecia preditiva assim resultante, os futuristas e os adventistas (com sua aplicação histórica) parecem ser as únicas pessoas que ainda mantêm algum interesse genuíno nas visões de Daniel e do Apocalipse. O sistema histórico interpreta os símbolos desses dois livros como significando, por exemplo, reinos em vez de reis individuais, e grandes sistemas de religião falsa (como o romanismo e o protestantismo apóstata) em vez de homens ou super-homens literais, como alegado pelos futuristas. Os futuristas se gabam de sua aplicação "literal" das profecias. Com eles, "Babilônia" deve significar a cidade literal nas margens do Eufrates; "Jerusalém" e "Israel" devem sempre significar exatamente o que significavam dois ou três mil anos atrás; "o homem do pecado" (2 Tessalonicenses 2:3) não pode significar um falso sistema de religião com o diabo por trás dele, mas deve significar um homem literal ou super-homem, que ainda está para aparecer e fazer as coisas faladas por Paulo. Tal é a falácia fundamental do futurismo, combinando com o erro básico do preterismo.

 INTELIGÊNCIA EMOCIONAL

Inteligência emocional se refere à capacidade de identificar e gerenciar as próprias emoções, bem como as emoções dos outros. A inteligência emocional é geralmente considerada como incluindo algumas habilidades: a saber, consciência emocional, ou a capacidade de identificar e nomear as próprias emoções; a capacidade de aproveitar essas emoções e aplicá-las a tarefas como pensar e resolver problemas; e a capacidade de gerenciar emoções, que inclui tanto regular as próprias emoções quando necessário quanto ajudar os outros a fazerem o mesmo.

As raízes da inteligência emocional

A teoria da inteligência emocional foi introduzida por Peter Salovey e John D. Mayer na década de 1990, e posteriormente desenvolvida e trazida ao público leigo por Daniel Goleman. O conceito, também conhecido como quociente emocional ou EQ, ganhou ampla aceitação. No entanto, alguns psicólogos argumentam que, como o EQ não pode ser capturado por meio de testes psicométricos (como pode, por exemplo, a inteligência geral), ele carece de verdadeiro poder explicativo.

Quão autoconsciente é uma pessoa emocionalmente inteligente?

Os emocionalmente inteligentes são altamente conscientes de seus próprios estados emocionais, mesmo os negativos — de frustração ou tristeza a algo mais sutil. Eles são capazes de identificar e entender o que estão sentindo, e ser capaz de nomear uma emoção ajuda a administrá-la. Por causa disso, os emocionalmente inteligentes têm alta autoconfiança e são realistas sobre si mesmos.

As pessoas emocionalmente inteligentes têm mais controle sobre a autorregulação?

Uma pessoa com alto QE não é impulsiva ou precipitada com suas ações. Ela pensa antes de agir. Isso se traduz em regulação emocional estável, ou a capacidade de reduzir a intensidade de uma emoção. Diminuir a raiva ou a ansiedade é chamado de regulação negativa. Os emocionalmente inteligentes são capazes de mudar de marcha e aliviar o humor, tanto interna quanto externamente.

As pessoas emocionalmente inteligentes estão sintonizadas com as emoções dos outros?

Essas pessoas são especialmente sintonizadas com as emoções que os outros vivenciam. É compreensível que a sensibilidade a sinais emocionais tanto de dentro de si mesmo quanto do ambiente social de alguém possa fazer de alguém um melhor amigo, pai, líder ou parceiro romântico. Estar em sintonia com os outros dá menos trabalho para os outros.

As pessoas emocionalmente inteligentes são mais empáticas?

Essa pessoa é capaz de reconhecer e entender as emoções dos outros, uma habilidade ligada à empatia. A pessoa com um alto QE pode ouvir e entender o ponto de vista de outra pessoa claramente. Os empáticos geralmente apoiam as pessoas em suas vidas e modulam facilmente suas emoções para combinar com o humor de outra pessoa também.

A inteligência emocional é um constructo válido?

Este é um assunto de debate ativo dentro do campo. Alguns psicólogos da personalidade argumentam que a inteligência emocional pode ser descrita de forma mais parcimoniosa por traços como afabilidade e até mesmo carisma. Uma pessoa   altamente carismática, por exemplo, é socialmente adepta e pode ler rapidamente uma sala.

Como Cultivar a Inteligência Emocional

Somos naturalmente atraídos por uma pessoa com alto QE. Ficamos confortáveis ​​e à vontade com seu rapport fácil. Parece que eles podem ler dicas sociais com habilidade sobre-humana. Talvez eles possam até ler a mente de como outras pessoas se sentem até certo ponto. Essa facilidade é bem-vinda em todos os domínios da vida — em casa, em ambientes sociais e no trabalho. Quem não gostaria de um chefe que entendesse como você está se sentindo e o que você está tentando realizar?

Posso aprender a ser mais inteligente emocionalmente?

Sim, você pode. Você pode começar aprendendo a identificar as emoções que está sentindo, bem como entendê-las. Se você for capaz de nomear a emoção que está sentindo, terá uma chance melhor de entender o que está sentindo. Você também pode aprender a regular melhor suas emoções apenas parando e pensando antes de agir e julgar. Essas habilidades ajudarão você a ter resolução interna marcial e a se ater ao que realmente importa na vida.

Os emocionalmente inteligentes têm melhor desempenho no local de trabalho?

Embora alguns estudos tenham encontrado uma ligação entre inteligência emocional e desempenho no trabalho, muitos outros não mostraram nenhuma correlação, e a falta de uma escala cientificamente válida torna difícil realmente medir ou prever o quão emocionalmente intuitiva uma pessoa pode ser no trabalho ou em outras áreas da vida.

As pessoas emocionalmente inteligentes são mais motivadas?

Essas pessoas são capazes de mobilizar e utilizar suas emoções, e são motivadas a gerenciar tarefas e resolver obstáculos. Elas estão conectadas a quem são e ao que valorizam na vida, o que é fundamental para priorizar e atingir qualquer objetivo ou meta. Saber o que importa é crucial para a produtividade.

É possível testar a inteligência emocional no local de trabalho?

Nos últimos anos, alguns empregadores incorporaram testes de inteligência emocional em seus processos de inscrição e entrevista, na teoria de que alguém com alta inteligência emocional seria um melhor líder ou colega de trabalho. No entanto, não está claro se essas medidas são precisas ou mesmo úteis.

A inteligência emocional pode ser medida?

Testar o QE no local de trabalho, por exemplo, é difícil porque não há um teste ou escala psicométrica validada para inteligência emocional como há para o fator de inteligência geral — e muitos argumentam que a inteligência emocional não é, portanto, um construto real, mas uma maneira de descrever habilidades interpessoais.