O JESUS HISTÓRICO

A erudita Claudia Setzer explora as descobertas e controvérsias da atual busca dos anos 1990, comparando-a a períodos intensos anteriores de investigação sobre a vida de Jesus.

Por Claudia Tikkun Setzer

(Tradução livre)

 Quando o Papa João Paulo II fez sua visita histórica à sinagoga de Roma em 1986, ele usou o crucifixo que faz parte de seu traje diário. Alguns judeus da imprensa israelense reclamaram da inadequação da cruz em uma cerimônia destinada a melhorar as relações judaico-cristãs. O que é um símbolo para os cristãos do amor de Deus pelo mundo é para os judeus uma lembrança da perseguição. Jesus, como o crucifixo no qual ele está pendurado, é um símbolo no sentido clássico da palavra, um recipiente vazio que podemos preencher com nossos próprios significados múltiplos.

As imagens de Jesus ao longo da história são tão variadas quanto as pessoas que o abraçaram - o Filho de Deus, o Verbo Divino por quem o mundo foi criado, o sacrifício da Páscoa em favor do povo, o Servo Sofredor que leva os pecados de Cristo. o mundo, o novo Sumo Sacerdote, ou mais recentemente, Jesus, o gênio intelectual, o libertador do oprimido ou o feminista. Cada grupo e geração vê em Jesus um reflexo de si mesmo.

Qual é a conexão entre estas personificações e o Jesus histórico, o pregador de carne e sangue do antigo Israel executado pelos romanos? Não muito, os estudiosos costumam dizer. "Não há nada mais negativo do que o resultado do estudo crítico da vida de Jesus", disse Albert Schweitzer, uma figura chave na "busca do Jesus histórico". No entanto, à medida que nos aproximamos do início do século XXI, uma nova busca por informações sobre o Jesus histórico está energizando acadêmicos e leigos.

Os cristãos às vezes ficam perplexos e magoados com a reação alérgica de muitos judeus a Jesus - até mesmo à menção de seu nome. Mas a energia não é realmente para Jesus a pessoa, sobre quem os judeus (como todos os outros), sabem muito pouco, mas a sua apropriação pela igreja e a opressão dos judeus em seu nome.

No entanto, os judeus também foram fascinados por Jesus. Quando os judeus começaram a pensar sobre sua própria história, eles tiveram que considerá-lo como parte disso. Referências esporádicas a Jesus no Talmude são menos que elogiosas. A hoste de estudiosos do século XIX que investigaram Jesus incluía os historiadores judeus Heinrich Graetz e Abraham Geiger. O judeu britânico Claude Montefiore escreveu um comentário de dois volumes sobre os evangelhos sinóticos no início deste século, e O que um judeu pensa sobre Jesus, publicado em 1935. O judeu lituano Joseph Klausner escreveu Jesus de Nazaréem hebraico em 1922. Traduzido para várias línguas, ainda é o livro mais conhecido sobre Jesus por um judeu e é citado com aprovação no amplamente elogiado livro de 1994 de John Meier sobre Jesus. Mais recentemente, outros judeus escreveram sobre Jesus, incluindo Samuel Samuel, Geza Vermes, Jacob Neusner e Paula Fredriksen.

Escritores judeus tipicamente separavam Jesus, o judeu, do cristianismo que o incorporava, aprovando o primeiro, mas não gostando do segundo. Eles frequentemente o caracterizavam simplesmente como outro homem santo judeu, não excepcional para além de sua imagem posterior de relações públicas, ou então diferente das expectativas judaicas de um Messias a ponto de tornar sua falta de aceitação pela maioria dos primeiros judeus totalmente inesperada. A geração atual desenha uma linha ousada entre Jesus, o judeu, e a imagem do cristianismo dele. Assim como gerações anteriores de eruditos frequentemente separaram Jesus de seu judaísmo, os eruditos atuais, judeus e cristãos, o distanciam do cristianismo que o reivindicou.

Os últimos anos viram uma explosão de livros sobre o Jesus histórico.

Uma recente pesquisa na minha livraria local do seminário revelou sete livros sobre Jesus publicados em 1994. O segundo volume da trilogia de John Meier sobre o Jesus histórico, Um judeu marginal , com mais de mil páginas, já estava esgotado. No ano passado, dois estudiosos, um judeu e um cristão, lotaram um auditório na Fordham University com o tema "o judaísmo de Jesus". A edição de abril de 1995 de Theology Today é dedicada a este debate acadêmico.

Obras populares, como o fantasioso Jesus o Homem , de Barbara Thiering, ou o Jesus idiossincrático de Wilson, atraíram muita publicidade, mas não tiveram impacto sobre o mundo acadêmico. Várias inovações de Wilson são comuns a estudiosos, e as reconstruções especulativas que Thiering e Wilson oferecem não estão fundamentadas em metodologia responsável ou senso comum.

Mas até as obras mais sóbrias encontraram um público popular. O livro de Meier, mesmo com suas copiosas notas de rodapé, é um bom exemplo. John Dominic Crossan recentemente publicou Jesus: Uma Biografia Revolucionária , uma versão mais popular e legível de seu trabalho acadêmico densamente empacotado, O Jesus Histórico: A Vida de um Camponês Judaico do Mediterrâneo , mas o original vendeu mais de 50.000 cópias. Marcus Borg, em freqüente demanda como palestrante, publicou recentemente um trabalho popular, Encontrando Jesus Novamente pela Primeira Vez , que deriva de seu trabalho acadêmico, Jesus, Uma Nova Visão.. No ano passado, a HarperCollins e o Instituto Trinity patrocinaram uma discussão entre Borg, Crossan e outro estudioso de Jesus, Burton Mack, que foi transmitido para igrejas e faculdades em todo o país.

Tanto a igreja quanto a academia se deram bem sem o Jesus histórico por séculos. O Jesus histórico, o ser humano que percorreu as estradas do antigo Israel, reuniu discípulos e foi executado pelos romanos, é muitas vezes contrastado com o "Cristo da fé", uma figura supra-histórica cuja presença no mundo vivifica e nutre a fé cristã. comunidades. Este último sempre foi muito mais importante para a maioria dos cristãos.

Por que há tanta atenção agora para a pessoa de Jesus? Faz parte do nosso interesse em histórias particulares das pessoas, um impulso que multiplica talk shows e vende a revista People? É nossa necessidade humanizar nossos heróis para torná-los mais acessíveis? É parte da busca de raízes e do nosso desejo de recuperar nossos passados ​​de uma maneira que contribua com significado para nosso presente? É simplesmente parte do interesse duradouro da humanidade na religião, que assume muitas formas, mas nunca se desvanece realmente? A resposta é provavelmente um pouco de cada um.

De fato, a atual onda de livros constitui uma terceira busca pelo Jesus histórico. A primeira busca em grande parte protestante - do final do século XVIII até o final do século XIX - soprou o ar do Iluminismo, apresentando Jesus em termos totalmente racionais, explicando seus milagres como fenômenos naturais e retratando-o como um mestre da sabedoria eterna. Chegou ao fim com o livro de Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus.publicado em 1906. Ele concluiu que o Jesus histórico deve ser um "estranho e um enigma". O Jesus projetado pelos racionalistas do século dezenove nunca teve existência. Além disso, o pouco que poderíamos saber sobre esse Jesus era irrelevante para a teologia. Jesus significa algo para o nosso mundo porque uma poderosa força espiritual flui dele e flui através do nosso tempo também ", escreveu Schweitzer," Este fato não pode ser abalado nem confirmado por qualquer descoberta histórica. " questões de teologia.

A segunda busca centrou-se na Alemanha nas décadas de 1950 e 1960, liderada por Ernst Kasemann e outros que foram influenciados e em reação ao erudito erudito do Novo Testamento Rudolf Bultmann, que argumentou que a maioria dos relatos evangélicos da vida de Jesus mitos da igreja primitiva. Esses estudiosos argumentaram que a teologia cristã não poderia ser cortada da história e desenvolveu um conjunto de critérios para decidir o que é histórico nos evangelhos. Embora sua teologia existencialista agora pareça datada, muitas de suas regras para avaliar a historicidade continuam a ser utilizadas, por exemplo, pelo atual "Jesus Seminar", um grupo de estudiosos que reexaminam as tradições sinópticas e particularmente as declarações de Jesus. Eles produziram os cinco evangelhos, uma obra que avalia os quatro evangelhos canônicos e o evangelho não-canônico de Tomé para declarações autênticas de Jesus.

Apesar de quantas vezes a questão de recuperar o Jesus da história foi declarada sem esperança, gerou uma vasta literatura. O que distingue a última safra de estudiosos de Jesus de seus antecessores é que eles entendem Jesus dentro do contexto dos judeus e do judaísmo no primeiro século. Considerando que alguns estudiosos no passado podem ter falado sobre o pano de fundo judaico "do Novo Testamento como se fosse um mero pano de fundo para o cristianismo, ou falado sobre" judaísmo tardio "como se o judaísmo, em suas últimas pernas no primeiro século, fosse substituído pelo cristianismo, nenhum pesquisador sério Novo Testamento hoje fala de "o movimento de Jesus" ou o próprio Jesus como fora da órbita do judaísmo do primeiro século. livros que exploram o judaísmo de Jesus incluem de Geza Vermes Jesus, o judeu ,Jesus e o Mundo do Judaísmo e A Religião de Jesus, o Judeu e o EP Jesus de Sanders e o Judaísmo e a Figura Histórica de Jesus . Embora toda geração tenha produzido estudiosos como George Foot Moore, que entendia Jesus dentro do judaísmo de seu tempo, eles eram excepcionais. Agora eles são a norma. Além disso, temos uma visão mais sutil da variedade de judaísmo no primeiro século e onde Jesus e seus seguidores poderiam se encaixar.

Esta geração também tem acesso a mais materiais. Os Manuscritos do Mar Morto, disponíveis apenas recentemente a uma ampla gama de estudiosos, não mencionam Jesus, mas iluminam uma marca de pensamento e expectativa apocalíptica viva no primeiro século. A urgência do iminente apocalipse que João Batista e Jesus pregaram foi silenciada por 2.000 anos de história da igreja, mas os Manuscritos do Mar Morto nos lembram que muitos esperavam que o fim do mundo fosse violento e iminente.

Além das informações dos materiais de Qumran, achados arqueológicos recentes correspondem a detalhes das histórias do Evangelho de Jesus. O esqueleto de um homem crucificado foi descoberto em Israel em Giv'at ha Mivtar. Seus ossos do tornozelo foram perfurados e suas pernas quebradas, evidenciando a natureza da crucificação romana. Em 1990, arqueólogos descobriram um ossário contendo os ossos de José Caifás, o sumo sacerdote que interrogou Jesus no Evangelho de Mateus e é mencionado nos Evangelhos de Lucas e João.

Os estudiosos atuais recorrem a muitas disciplinas, tomando emprestados métodos antropológicos e sociológicos. Por exemplo, Crossan se baseia em algumas das ideias da antropologia para iluminar a sociedade agrária camponesa do Mediterrâneo, Richard Horsley e outros usam dados sociológicos para entender Jesus como uma figura política radical que responde à perseguição econômica e política.

Uma série de diferentes retratos de Jesus surgiram. Marcus Borg retrata Jesus como um êxtase religioso, um professor de sabedoria e um profeta social, focado no presente. "A relação de Jesus com o Espírito foi a fonte de tudo o que ele era", afirma Borg. Burton Mack descreve Jesus como um cínico judeu, um sábio popular que chocou as pessoas para entender com seus ditos afiados e perturbadores. Como Borg, ele vê Jesus como focado no estado atual do mundo, um dispensador de verdades eternas. Crossan o retrata como um pregador do igualitarismo radical, dirigindo-se a uma sociedade camponesa sofrendo em dificuldades políticas e econômicas, oferecendo uma mensagem de cura: "Vocês são curadores curados, então leve o reino a outros, porque eu não sou seu patrono e você não é seus corretores, é e sempre estará disponível para quem quiser.

Um ponto essencial de Crossan e do pensamento de outros é que Jesus não estava pregando a si mesmo e a seu próprio engrandecimento, mas pregando o reino de Deus. EP Sanders concorda, mas muda a ênfase para o futuro. Ele vê Jesus como um profeta escatológico, uma figura que preparou o povo para a vinda do reino de Deus, que Deus traria no futuro. John Meier combina o presente e o futuro, sugerindo que Jesus é um professor escatológico que vê o reinado de Deus como já presente, mas ainda não completo, em seu ministério. O plano de Deus para estabelecer o Seu governo sobre o Seu povo ainda está para chegar à plenitude.

À medida que esses estudiosos aprimoram suas teorias, certas questões dominam a imagem emergente do Jesus histórico:

Jesus pregou o reino de Deus, não ele mesmo.

De alguma forma, Deus atuaria na história (ou agia agora) para efetuar uma mudança na sociedade como eles a conheciam. Se isso seria em algum momento futuro (Sanders) ou já presente em seu ministério (Borg, Crossan, Mack) ou como um drama dinâmico em seu primeiro estágio, tanto presente quanto futuro (Meier) Jesus pregou o poder de Deus para efetuar uma reversão de valores e o surgimento de uma sociedade justa.

Este reino é sobre Deus, não o próprio Jesus, e está na terra. Aborda duas preocupações principais dos camponeses: pão e morte. "Eles têm muito do segundo e muito pouco do primeiro", graceja Crossan.

Jesus é um judeu, e o primeiro movimento do reino - a expectativa do governo terreno de Deus e a libertação de Israel da opressão estrangeira - não é a fundação de uma religião chamada cristianismo, mas um fenômeno completamente judeu. Infelizmente, sabemos relativamente pouco do judaísmo do primeiro século, e muito do que sabemos deriva do Novo Testamento.

O Jesus histórico e o Jesus da igreja primitiva têm pouca semelhança um com o outro. Ainda mais tênue é a conexão entre o Jesus histórico e o cristianismo posterior. Estudiosos contemporâneos de Jesus parecem concordar que um pode ser um bom cristão sem saber um pouco sobre esse Jesus da história. O Jesus de carne e osso no final dos anos 20 do primeiro século deu lugar ao Jesus reconstruído e interpretado dos evangelhos nos anos 70 e 80 e foi substituído pelo "Cristo da fé" da igreja posterior. Quando os crentes falam de sua fé em Jesus, é essa última figura a que se referem.

A ênfase na divindade de Jesus muitas vezes eclipsou sua humanidade. Muitas controvérsias da igreja centraram-se em questões de credo, como a relação de Jesus com o Pai. A partir do século XIX, muito debate acadêmico girou em torno de elementos sobrenaturais da história de Jesus como o nascimento virginal e a ressurreição. Sanders observa a recente onda de interesse em "o hímen de Maria e o cadáver de Jesus". No entanto, o Jesus humano deixa indícios de ter sido muito humano: um tipo colorido, mais dado ao banquete do que ao jejum e aos tipos de má reputação dos quais sua família provavelmente reprovado.

João Batista exerceu enorme influência sobre Jesus e sua mensagem. Enquanto os estudiosos contemporâneos reconheceriam que a relação com o Batista é uma das mais prováveis ​​peças autênticas das tradições do evangelho (já que os evangelistas parecem um pouco embaraçados com isso, eles provavelmente não a inventaram), Meier desenvolve a idéia de que Jesus era provavelmente parte do primeiro círculo do Batista e sua teologia apocalíptica ardente era uma constante no próprio ministério de Jesus. Quando Jesus deixou o círculo do Batista para iniciar seu próprio ministério, ele parece ter levado alguns dos seguidores do Batista com ele.

A visão de Jesus de si mesmo diferia amplamente da igreja primitiva. Se ele se viu como o Messias é discutível, mas ele quase certamente não se viu como divino. Como diz Bork: "Se um dos discípulos de Jesus falou dele com as palavras do Credo Niceno, só podemos imaginá-lo dizendo: 'O quê?' Sanders comenta pungente que Jesus pode ter morrido um homem desapontado.O evangelho mais antigo relata seu último grito da cruz para ser de desespero absoluto: "Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?" Seja histórico ou não, não podemos ser claro, mas aponta para o elemento da tragédia em sua morte.

Seus seguidores, e até mesmo um não-crente como o historiador judeu Josefo, lembram-se de Jesus como curador, exorcista e milagreiro. Curiosamente, seus detratores não o chamam de fraude, nem dizem que os milagres foram falsificados, mas atribuem seus poderes a Satanás ou demônios.

Exceto por algumas das mulheres, a maior parte dos seguidores de Jesus o abandonou no momento de sua morte. Nem sua família parecia apoiá-lo durante seu ministério. Em um ponto (Marcos 3: 20-2 1), eles acham que ele está possuído.

Notavelmente, a morte de Jesus não marcou o fim de seu movimento. Seus seguidores continuaram a acreditar em sua mensagem do Reino de Deus. "O suco não foi desligado", observa Crossan.

Outros líderes apocalípticos surgiram ao longo do curso da história judaica. Bar Kochba e Sabbatai Sevi, por exemplo, atraíram um número significativo de seguidores leais. Mas seus aparentes fracassos em trazer sua visão transformadora à realidade levaram ao fim de seus movimentos. Quando os seguidores de Jesus, provavelmente escondidos em algum lugar, ouviram que ele estava morto, isso não significava o fim do grupo. De alguma forma, a esperança persistiu e foi transmutada em uma força que mudou a história. Qualquer pessoa que olhe para mapas de igrejas estabelecidas no final do primeiro, segundo e terceiro séculos não pode deixar de se maravilhar com a rápida disseminação do cristianismo. A persistência e crescimento extraordinário do seguimento de Jesus após a sua morte é o milagre em que se concentrar, afirma Crossan, não a ressurreição. De fato,

Quando alguém perguntou a Franz Rosenzweig o que os judeus pensavam sobre Jesus, ele simplesmente respondeu: "Eles não o fazem". Mas em relação ao Jesus histórico, a mesma coisa poderia ser dita sobre os cristãos. Se Whitney Houston agradece a Jesus como seu Senhor e salvador pessoal no Grammy Awards, ou o Papa invoca seu nome na oração privada diária, é o "Cristo da fé" cuja presença contínua e poderosa faz a diferença na vida das pessoas. O pregador carismático da Palestina do primeiro século permanece nas sombras.

No entanto, o movimento do Jesus histórico para o centro do palco é uma boa notícia para os judeus e cristãos em suas relações uns com os outros. Efetivamente desalojado da igreja, Jesus se torna mais judeu. Os judeus acham menos ameaçador pensar e falar sobre ele. Graetz e Geiger entenderam Jesus como parte da história judaica. Como os judeus contemporâneos lutam com sua história, eles deveriam considerar a questão do lugar histórico de Jesus naquela história.

A maioria dos judeus se afasta do Cristo da Igreja, o Senhor crucificado, mas não se importa de afirmar que o Jesus da história, o pregador da antiga Palestina, é o deles. Com o fardo da teologia cristã posterior e do cristianismo organizado removidos, eles podem fazer isso com algum conforto. Podemos, então, ir além das antigas questões da dor judaica e da culpa cristã, encontrando pontos de interseção, mesmo que não as mesmas conclusões.

3 MANEIRAS DE DEFINIR A TEOLOGIA BÍBLICA

Definição de Geerhardus Vos

Um dos primeiro a estudar a teologia bíblica entre os evangélicos, Geerhardus Vos, definiu a teologia bíblica da seguinte maneira: “Teologia Bíblica é o ramo da Teologia Exegética que lida com o processo de auto-revelação de Deus depositado na Bíblia.” 1

Isso significa que a teologia bíblica não se concentra nos sessenta e seis livros da Bíblia - “o produto final da [auto-revelação de Deus]”, se encontra na “atividade divina” de Deus, conforme se desdobra na história (e está registrada naqueles sessenta e seis livros). Esta definição de teologia bíblica nos diz que a revelação é primeiro o que Deus diz e faz na história, e apenas secundariamente o que ele nos deu em forma de livro.

A teologia bíblica se move ao longo do eixo da história redentora.

Isso significa que uma das características fundamentais da teologia bíblica é que seu princípio de organização é histórico. A teologia bíblica se move ao longo do eixo da história redentora. Está particularmente preocupado com o desenvolvimento e, portanto, com questões de continuidade e descontinuidade, o movimento da semente para a árvore.

Definição de DA Carson

Aqui está outra definição. Don Carson diz que “teologia bíblica. . . procura descobrir e articular a unidade de todos os textos bíblicos juntos, recorrendo principalmente às categorias desses textos em si. ” 2

Isso significa que a teologia bíblica está particularmente preocupada com os diversos contextos literários e históricos da história, e assim tenta relacionar o significado da história nos termos da história em si. Por exemplo, a teologia bíblica traça o desenvolvimento do sacrifício e do pacto, não porque esses sejam termos contemporâneos particularmente relevantes, mas porque esses são os termos e a agenda que a própria história nos dá.

Como Tom Schreiner resumiu, a teologia bíblica “pergunta quais temas são centrais para os escritores bíblicos em seu contexto histórico, e tenta discernir a coerência de tais temas”.

Definição de Stephen Wellum

Aqui está mais uma definição. Steve Wellum diz que a teologia bíblica “afirma que ler a Bíblia como Escritura unificada não é apenas uma opção interpretativa entre outras, mas a que melhor corresponde à natureza do próprio texto, dada sua inspiração divina. Como tal, [a teologia bíblica], como disciplina, não apenas fornece a base para a compreensão de como os textos em uma parte das Escrituras se relacionam com todos os outros textos, mas também serve como base e suporte para toda a teologização. . . . ”  Qual é o objetivo dessa definição?

Isso significa que a teologia bíblica está interessada não apenas no fato de promessa e realização profética, tipo e antítipo, mas na demonstração dessas coisas para que, apesar da diversidade de literatura, história e autor humano, a realidade de uma única história emanando de uma única mente Divina de acordo com uma única vontade divina e soberana é clara para todos verem. Como Don Carson corretamente observa, isso significa que, como a teologia sistemática, a teologia bíblica não é meramente descritiva. Pelo contrário, está fazendo "afirmações sintéticas sobre a natureza, vontade e plano de Deus na criação e redenção, incluindo, portanto, também a natureza, propósito e 'história' da humanidade."

Uma definição final

Como você pode ver, nenhuma dessas definições é mutuamente exclusiva, mas cada uma delas enfatiza um aspecto diferente do que chamamos de teologia bíblica. A teologia bíblica é a tentativa de contar a história completa de toda a Bíblia como Escritura Cristã. É uma história, portanto, que tem uma afirmação autoritária e normativa em nossas vidas, porque é a história da glória de Deus na salvação através do julgamento.

Notas :

1. Citado em Vern Poythress, “Tipos de Teologia Bíblica”, Jornal de Teologia de Westminster 70 (2008): 130.

2. DA Carson, “Teologia Sistemática e Teologia Bíblica”, em Novo Dicionário de Teologia Bíblica , 100.

A HOMOSSEXUALIDADE SEGUNDO PANNENBERG

"A vontade de Deus deve ser o guia de nossa identidade e de determinarmos o que somos."

  

por Wolfhart Pannenberg

O amor pode ser pecaminoso? Toda a tradição da doutrina cristã ensina que existe tal coisa como o amor invertido, pervertido. Os seres humanos são feitos para amar, como criaturas de Deus, que é amor. Contudo, essa designação divina é corrompida sempre que as pessoas se afastam de Deus e amam as outras coisas mais do que a Deus.

Jesus disse: “Quem ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim não é digno de mim” (Mt 10.37). O amor a Deus precisa ter a precedência sobre o amor aos nossos pais, embora o amor aos pais seja recomendado no Quarto Mandamento.

A vontade de Deus deve ser o guia de nossa identidade e de determinarmos o que somos. O que isso implica para o comportamento sexual pode ser visto no ensino de Jesus sobre o divórcio. Para responder a pergunta dos fariseus sobre a admissibilidade do divórcio, Jesus se refere à criação dos seres humanos. Nessa passagem, Jesus vê a Deus expressando seu propósito para as suas criaturas: a criação confirma que Deus fez os seres humanos como macho e fêmea. Por isso, o homem deixa seu pai e sua mãe para se unir à sua mulher, e os dois se tornam uma só carne. Jesus conclui disso que a permanência indissolúvel da comunhão entre o marido e a esposa é a vontade do Criador para os seres humanos.

A comunhão indissolúvel do casamento é, portanto, o alvo de nossa criação como seres sexuais (Mc 10.2-9). Visto que esse princípio da Bíblia não está limitado a tempo, a palavra de Jesus é o fundamento e o critério para todo pronunciamento cristão sobre a sexualidade, não somente sobre o casamento em especifico, mas sobre toda a nossa identidade como seres sexuais.

De acordo com o ensino de Jesus, a sexualidade humana como macho e fêmea é destinada à comunhão indissolúvel do casamento. Esse padrão dá essência à doutrina cristã a respeito de todo o âmbito do comportamento sexual. No todo, a perspectiva de Jesus corresponde à tradição judaica, embora sua ênfase sobre a indissolubilidade do casamento vá além da estipulação quanto ao divórcio na lei judaica (Dt 24.1).

Os judeus compartilhavam da convicção de que homens e mulheres, em sua identidade sexual, foram planejados para a comunidade do casamento. Isso também explica a avaliação do Antigo Testamento quanto aos comportamentos sexuais que se afastam dessa norma, incluindo fornicação, adultério e relações homossexuais. As avaliações bíblicas da prática homossexual são inequívocas em sua rejeição, e todas as suas afirmações sobre este assunto são concordantes, sem exceção. O Código de Santidade, em Levítico, afirma incontroversamente: “Com homem não te deitarás, como se fosse mulher; é abominação” (Lv 18.22). Em Levítico 20, o comportamento homossexual é incluído entre os crimes que merecem a pena capital (Lv 20.13; é significativo que isso também se aplica ao adultério no versículo 13). Nesses assuntos, o judaísmo sempre se reconheceu distinto das outras nações.

A mesma distinção continuou a determinar a posição do Novo Testamento quanto à homossexualidade, em contraste com a cultura helênica que não via ofensa nas relações homossexuais. Em Romanos, Paulo inclui o comportamento homossexual entre as conseqüências de rejeitar a Deus (Rm 1.27).

Em 1 Coríntios, a prática homossexual é categorizada ao lado de fornicação, adultério, idolatria, avareza, bebedeira, furto e roubo como um comportamento que impede a participação no reino de Deus (1 Co 6.9-10). Paulo afirma que por meio do batismo aquelas pessoas foram libertas de seu embaraço em todas essas práticas (1 Co 6.11).

O Novo Testamento não contém uma única passagem que possa indicar uma avaliação mais positiva da atividade homossexual para contrabalançar essas afirmações de Paulo.

Assim, todo o testemunho da Bíblia inclui a prática da homossexualidade, sem exceção, entre os comportamentos que expressam, de modo impressionante, o fato de que a humanidade se afastou de Deus. Esse resultado exegético coloca limites bem estreitos no ponto de vista sobre a homossexualidade para qualquer igreja que está sob a autoridade das Escrituras. E as afirmações bíblicas sobre este assunto expressam a conseqüência negativa em relação às opiniões bíblicas positivas sobre o propósito da criação do homem e da mulher, em sua sexualidade. Essas passagens bíblicas que são negativas em relação ao comportamento homossexual não estão lidando apenas com opiniões secundárias que poderiam ser negligenciadas sem prejuízo da mensagem cristã como um todo. Além disso, as afirmações bíblicas sobre a homossexualidade não podem ser relativizadas como expressões de uma situação cultural que hoje está ultrapassada.

Desde o início, o testemunho bíblico se opôs deliberadamente às pretensões de seu ambiente cultural, em nome da fé no Deus de Israel, que na Criação designou o homem e a mulher para uma identidade específica. Os defensores contemporâneos de uma mudança na opinião da igreja a respeito da homossexualidade argumentam constantemente que as afirmações bíblicas desconheciam a importante evidência antropológica moderna. Essa nova evidência, dizem eles, sugere que a homossexualidade tem de ser considerada um constituinte da identidade psicossomática de pessoas homossexuais, completamente anterior a qualquer expressão homossexual correspondente. (Por questão de clareza, é melhor falarmos aqui deinclinação homófila como algo distinto da prática homossexual.) Esse fenômeno ocorre não somente em pessoas que são homossexualmente ativas. Mas a inclinação não precisa ditar a prática. É característico dos seres humanos que nossos impulsos sexuais não estão confinados a determinada esfera de comportamento; eles permeiam nosso comportamento em todas as áreas da vida. É claro que isso inclui os relacionamentos com pessoas do mesmo sexo. Contudo, exatamente pelo fato de que estímulos eróticos estão envolvidos em todos os aspectos do comportamento humano, somos confrontados com a tarefa de integrá-los a toda a nossa vida e conduta.A existência de inclinações homófilas não leva automaticamente à prática homossexual. Pelo contrário, essas inclinações podem ser integradas numa vida em que elas são subordinadas ao relacionamento com o sexo oposto; e nesse relacionamento a atividade sexual não deve ser o centro todo-determinante da vida e da vocação humana. Como salientou corretamente o sociólogo Helmut Schelsky, uma das realizações primárias do casamento, como instituição, é o seu engajamento da sexualidade humana no cumprimento de tarefas e objetivos ulteriores. Portanto, a realidade de inclinações homófilas não precisa ser negada e não deve ser condenada. Todavia, a questão é como lidar com essas inclinações no âmbito da tarefa humana de dirigirmos responsavelmente nosso comportamento.

Esse é o verdadeiro problema; e, nesse ponto, temos de concordar com a conclusão de que a atividade homossexual é um afastamento da norma quanto ao comportamento sexual que foi dado ao homem e à mulher como criaturas de Deus.

A igreja deve ter essa postura não somente no que diz respeito à atividade homossexual, mas também a qualquer atividade sexual que não expresse o alvo do casamento entre um homem e uma mulher, em especial, o adultério. A igreja tem de conviver com o fato de que, nesta área da vida, como em outras, afastamentos da norma não são excepcionais, mas comuns e ocorrem em todo o mundo.

A igreja tem de confrontar todos os que estão interessados em tolerância e entendimento, mas também deve exortá-los ao arrependimento. Ela não pode abandonar a distinção entre a norma e o comportamento que se afasta da norma. Este é o limite de uma igreja cristã que se reconhece sujeita à autoridade das Escrituras. Aqueles que instam a igreja a mudar a norma de seu ensino sobre este assunto precisam saber que estão promovendo cisma. Se uma igreja se permitisse chegar ao ponto em que cessaria de tratar a atividade homossexual como um afastamento da norma bíblica e reconheceria uniões homossexuais como companheirismo pessoal de amor equivalente ao casamento, essa igreja não estaria mais firmada no alicerce bíblico; antes, ela estaria contra o testemunho inequívoco das Escrituras. Uma igreja que tomasse esse passo deixaria de ser a igreja una, santa, católica e apostólica [com sentido de "Universal". Originalmente se aplica a idéia de uma igreja global, que é parte do todo cristão].

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Wolfhart Pannenberg: é um escritor prolífico de Teologia. Em dezembro de 2008, a Universidade de Munique listava 645 publicações acadêmicas de sua autoria. Sua principal obra, Teologia Sistemática, em três volumes, foi publicada recentemente em Português, contendo uma das melhores defesas da ressurreição corporal de Cristo como fato histórico. Outro de seus bons textos é um estudo sobre Como pensar o secularismo. Não concordamos com todos os aspectos da elaboração teológica de Pannenberg, porém publicamos este excelente texto por sua ênfase bíblica clara sobre o tema. Traduzido para o inglês por Markus Bockmuehl, e para o português por F. Wellington Ferreira.

http://pastorclaudiosampaio.blogspot.com/2011/06/homossexualidade-segundo-pannenberg.html

Judeus messiânicos: uma breve história[1]

Quem são judeus messiânicos?

O termo judeu messiânico é um dos vários títulos pelos quais os judeus que passaram a acreditar em Jesus como o Messias se descrevem. Ao longo dos séculos, os judeus que abraçaram Jesus se chamavam nazarenos, hebreus cristãos, judeus cristãos, judeus crentes e judeus messiânicos . O Movimento Judaico Messiânico Moderno (MMJM)[2] descreve a comunidade maior de judeus nos últimos dias que abraçaram Jesus e continuam a se identificar como judeus como judeus messiânicos.

Alguns tentaram articular definições mais detalhadas dessa comunidade. Uma organização, a União das Congregações Judaicas Messiânicas, descreve o MMJM como:

O movimento de congregações judaicas e grupos comprometidos com Yeshua, o Messias, que abraçam a responsabilidade da vida e identidade judaicas, enraizada na Torá, expressa na tradição, e renovada e aplicada no contexto da Nova Aliança.[3]

Outra organização, a Aliança Judaica Messiânica da América, define o MMJM como:

Movimento baseado na Bíblia de pessoas que, como judeus comprometidos, acreditam em Yeshua (Jesus) como o Messias judeu de Israel de quem a Lei e os Profetas judeus falavam.[4]

Alguns definem o MMJM mais amplamente para simplesmente abranger todos os judeus que acreditam em Jesus e se identificam como judeus.

Judeus étnicos, abraçando Jesus, permanecendo judeu

Independente da definição que alguém escolher, cada um descreve uma (1) comunidade de pessoas etnicamente judaicas que (2) abraçaram Jesus e (3) continuam a se identificar como judeus, construindo comunidades semelhantes e integrando a prática judaica com a fé em Jesus.

Note que alguns rotularam todo o movimento, juntamente com os judeus individuais que abraçaram Jesus, como judeus para Jesus. A organização de judeus para Jesus; no entanto, é apenas uma organização que emergiu como parte do MMJM mais amplo.

Uma Breve História: Os Primeiros Dias

Embora o termo judeu messiânico seja relativamente novo, o movimento de judeus seguindo Jesus começou há quase dois mil anos com os primeiros seguidores de Jesus. Esse movimento inicial de Jesus foi, no início, um movimento judaico. Jesus era, ele mesmo, judeu, é claro, e ele ensinava em todo o Israel nas comunidades e sinagogas judaicas, bem como no templo de Jerusalém. Seu nome hebraico era Yeshua e sua audiência era quase inteiramente de judeus. (Alguns gentios frequentavam a sinagoga sem se converter ao judaísmo. Conhecidos como “tementes a Deus”, eles também teriam numerado entre seus ouvintes.) Sua língua era aramaico (a linguagem da vida cotidiana) e hebraica (usada na liturgia). Ele deu explicações do Tanakh (Antigo Testamento) e contou parábolas, que eram histórias com um ponto compreensível dentro da cultura judaica da época.

O Novo Testamento registra uma ocasião em que Jesus foi convidado a falar na sinagoga de sua cidade natal. Em um Shabat, ele recebeu o que hoje chamaríamos de aliyah (um chamado para o bema ou para o púlpito). Lendo a porção Haftarah de Isaías 61, que descreveu a missão do Messias, Jesus declarou que ele mesmo era aquele Messias descrito por Isaías (ver Lucas 4: 16-21). Enquanto seu sermão provocou controvérsias, é claro que seu primeiro ministério começou em casas de culto judaicas. [5]

Seguidores judaicos de Jesus

Da mesma forma, os primeiros seguidores de Jesus eram judeus. Eles observaram os feriados judaicos, praticaram tradições judaicas, falavam aramaico e hebraico, e acreditavam que Jesus era o Messias prometido nas Escrituras Hebraicas. Papias, um líder não judeu da igreja primitiva, chegou a afirmar que o Evangelho de Mateus foi originalmente escrito em hebraico. Sua alegação não foi aceita universalmente, mas muitos concordam que, se Mateus não escreveu seu evangelho em hebraico, ele claramente o escreveu em um dialeto judaico do grego, porque sua gramática espelha a do aramaico e é distinta da de outros livros do Novo Testamento.[6]  Um estudioso descreve os primeiros seguidores judeus de Jesus como aqueles que, “praticam a circuncisão, [e] perseveram nas observações daqueles costumes que são ordenados pela Lei”[7].

Para o movimento original de Jesus, o primeiro dilema com o qual lutaram não dizia respeito aos judeus que acreditavam em Jesus, mas aos gentios que o faziam. Os líderes do movimento debateram como suas comunidades deveriam pensar sobre os seguidores gregos e romanos de Jesus. Os crentes gentios em Jesus precisavam se converter ao judaísmo? Em um conselho realizado em Jerusalém, os líderes decidiram que os gentios podem seguir Jesus sem se converter ao judaísmo, porque em cumprimento das promessas de Deus no Tanakh, Jesus é o salvador dos judeus e gentios (Atos 15). Em outras palavras, a fé em Jesus era aberta a não-judeus e não apenas aos judeus - uma impressionante inversão do modo como muitas pessoas pensam sobre a fé em Jesus hoje.

Então o que aconteceu? A "separação dos caminhos"

Se o movimento original de Jesus era completamente judeu, como esse movimento (a Igreja) se tornou em grande parte gentio? A "separação dos caminhos" surgiu lentamente e ao longo dos séculos. No entanto, houve eventos específicos que provocaram a divisão da Igreja de suas origens judaicas.

Um desenvolvimento inicial foi a expulsão dos seguidores de Jesus das sinagogas (João 9:22). Isso teria forçado eles a estabelecer comunidades independentes.

As divisões se aprofundaram na Primeira Revolta Judaica contra Roma nos anos que antecederam a 70 dC. Durante o cerco romano de Jerusalém, com exércitos em torno da cidade, os seguidores judeus de Jesus recordaram sua profecia de que a cidade seria destruída e suas instruções para fugir (Mt 24:16). Eles partiram para Pella, localizado na margem leste do Jordão. Lá eles estabeleceram sua própria comunidade.[8] A comunidade judaica mais ampla viu esses refugiados como traidores antipatrióticos por abandonarem a nação em seu tempo de aflição.

Destruição de Jerusalém 70 AD

O ressentimento se intensificou em 135 dC, quando Bar Kochba liderou uma segunda revolta contra os romanos. O rabino Akiva, o famoso sábio, declarou que o líder da insurreição, apelidado de Bar Kochba, era o Messias. Ele previu que Bar Kochba derrotaria os romanos e introduziria a era messiânica. Os seguidores judeus de Jesus não podiam, de boa fé, seguir alguém que consideravam um falso Messias e, assim, retiraram seu apoio. Embora a rebelião tenha sido reprimida e Bar Kochba fosse de fato considerado um falso messias, os seguidores de Jesus foram ainda mais marginalizados da comunidade judaica.[9]

No segundo e quarto séculos

Apesar do crescente ressentimento e divisão teológica, muitos continuaram secretamente a frequentar a sinagoga. O historiador Philip Alexander descreveu uma próspera comunidade judaica messiânica na Galiléia durante o segundo século dC, quando o judaísmo rabínico estava emergindo. Judeus messiânicos frequentavam sinagogas, viviam entre outros judeus e praticavam a Torá.

Cristãos judeus foram espalhados pelas cidades e aldeias judaicas da Galiléia. Eles viviam como outros judeus. Suas casas eram indistinguíveis das casas de outros judeus. Eles provavelmente observaram tanto da Torá quanto outros judeus. Eles estudaram a Torá e desenvolveram suas próprias interpretações disso. ” [10]

Epifânio, um líder da igreja do século IV, descreveu uma comunidade judaica messiânica particular de seu século. Ele escreveu que se chamavam nazarenos , mantinham-se na prática do kosher, praticavam a Torá e viviam na comunidade judaica.

[Eles] vivem de acordo com a pregação da lei como entre os judeus. Eles têm um bom domínio da língua hebraica ... Somente nesse aspecto eles diferem dos judeus e cristãos: com os judeus, eles não concordam por causa de sua crença em Cristo, com os cristãos porque eles são treinados na Lei, em circuncisão, o sábado e as outras coisas.[11]

Divisões adicionais

Apesar do fato de que muitos crentes judeus permaneciam integrados à vida judaica, à medida que o judaísmo rabínico se desenvolvia e tomava forma, os Tannaim - a primeira geração de rabinos talmúdicos - procuravam definir o judaísmo estabelecido. Eles tentaram traçar uma linha que distinguisse aqueles que estavam “dentro” daqueles que estavam “fora”. O palco para essa luta estava no centro comunitário da vida judaica - a sinagoga. No segundo século, se não antes, uma oração foi apresentada à liturgia para expor judeus messiânicos com o propósito de bani-los da vida comunitária. Chamado de Birkat HaMinim (Bênção dos Apóstatas), foi introduzido no Amidahparte da liturgia do Shabat. Chamava a destruição dos apóstatas, entre os quais se incluíam seguidores judeus de Jesus. Uma cópia dessa bênção, encontrada em uma antiga sinagoga do Cairo, condenou os nazarenos e lançou uma maldição sobre eles. Dizia: “Que os nazarenos ... perecem instantaneamente: sejam eles apagados do livro dos vivos.” [12]

Os crentes secretos acabaram saindo por si mesmos quando omitiram a bênção durante o serviço na sinagoga, pois não pronunciavam uma maldição sobre si mesmos. Com o tempo, os seguidores judeus de Jesus voluntariamente ou não queriam deixar a sinagoga e, finalmente, a comunidade judaica.

Grécia e Roma

Os primeiros cristãos gregos e romanos desempenharam o seu papel também no ostracismo dos primeiros judeus messiânicos. Quando a Igreja se tornou predominantemente gentia, esses cristãos não-judeus assumiram que Deus havia rejeitado o povo judeu por sua rejeição a Jesus. Eles olhavam para baixo os cristãos judeus e o cristianismo judaico, preferindo o greco-romano à cultura hebraica. João Crisóstomo, em uma série de homilias contra os judeus crentes em Jesus, condenou-os como apóstatas por manterem suas tradições judaicas. Além disso, ele condenou os cristãos que continuaram a celebrar a Páscoa ou a manter as tradições judaicas. “De fato, a Páscoa deles e a Festa dos Tabernáculos, e tudo mais que eles fazem, são profanos e abomináveis”.[13] Curiosamente, isso mostra uma corrente de sentimento pró-judaico entre as pessoas comuns, mesmo quando seus líderes empurraram na direção oposta.

Com o passar do tempo, os crentes judeus em Jesus foram pressionados a abraçar plenamente a cultura greco-romana e a assumir nomes cristãos quando foram batizados. Eles foram proibidos de formar comunidades de orientação judaica ou de manter tradições judaicas. Ejetada da comunidade judaica, e obrigada a assimilar-se na Igreja, a visível comunidade judaica messiânica havia quase desaparecido no quarto século, apesar dos comentários de Epifânio mencionados acima.

“Evidências diretas de judeus que praticavam o judaísmo messiânico após o Primeiro Concílio de Nicéia [325 dC] são escassas. Isso ocorre porque a visão de que os judeus não poderiam se tornar cristãos e permanecerem judeus. ” [14]

Através dos séculos: um remanescente de crentes judeus em Jesus

No entanto, um remanescente de crentes judeus sobreviveu ao longo da história da igreja, embora a extensão de sua auto-identificação como judeus não seja clara. Jerônimo, que traduziu a Vulgata (a Bíblia latina), alegou que aprendeu hebraico e foi auxiliado por um cristão judeu em sua tarefa monumental. [15]

O conde Joseph era outro crente judeu. Um discípulo de ninguém menos que o eminente rabino Hilel II, ele veio abraçar Jesus durante seus estudos rabínicos. Quando suas crenças foram descobertas, ele foi expulso da sinagoga. Constantino descobriu-o e nomeou-o como um conde no Império Romano. O conde Joseph, como ficou conhecido, passou a construir igrejas na Judéia e na Ásia Menor. [16]

Solomon Halevi

Solomon Halevi, filho de um rico comerciante judeu, nasceu em Burgos em 1351. Ele aprendeu no Talmude e foi ordenado o rabino de Burgos, onde ganhou fama por erudição judaica. Ele foi elogiado pelo rabino medieval Abarbanel por seu comentário exegético sobre Isaías 34. No curso de seus estudos, ele começou a discutir teologia com teólogos cristãos sobre os escritos de Tomás de Aquino. Ele ficou tão impressionado que começou sua própria investigação pessoal da teologia cristã que o levou a explorar as profecias messiânicas que descreviam Jesus. Ele passou a estudar o Novo Testamento. Em 1390, ele abraçou Jesus junto com o resto de sua família. Salomão passou a estudar teologia na Universidade de Paris, ganhando um doutorado. Ele continuou interagindo com eruditos judeus e até escreveu um Purim Play. [17]

Gregory Abu'l Faraj

Gregory Abu'l Faraj (sobrenome Gregory Bar-Hebraeus) nasceu em 1226 AD, em Melitena, na Grécia, apenas na fronteira da Bulgária moderna. Seu pai era um médico judeu da comunidade judaica. Em algum momento de sua juventude, seu pai abraçou Jesus junto com o resto da família. Quando ele tinha 20 anos, a família mudou-se para Antioquia e Gregory seguiu uma educação teológica. Ele foi ordenado bispo de Gubus e ministrou na igreja bizantina. Ele dominou hebraico, grego, siríaco e árabe. No entanto, ele tinha uma paixão especial por sua herança judaica. "Ele possuía a sinceridade judaica e o amor pela perfeição." [18]

Gregory foi um escritor prolífico. Ele é autor de uma história do mundo intitulada The Chronicon Syriacum. Ele compilou uma história em dois volumes da igreja, Crônica Eclesiástica , ainda em uso pela Igreja Ortodoxa Oriental. Ele editou uma enciclopédia siríaca e uma gramática da língua siríaca, permanecendo uma valiosa referência para estudiosos do siríaco e literatura antiga hoje. [19]

Benjamin Disraeli

Alguns crentes judeus se tornaram chefes de estado. Durante o reinado da rainha Vitória no final do século XIX, o hebreu-cristão[20]  Benjamin Disraeli foi eleito primeiro-ministro do Império Britânico. Muitos cidadãos britânicos suspeitavam de um judeu como chefe de Estado. Eles acusaram Disraeli de ser um cripto-judeu, um convertido ao cristianismo que praticava secretamente o judaísmo. Suas crenças cristãs eram freqüentemente questionadas. Disraeli negou veementemente essas acusações. Ele declarou que ele era totalmente judeu e totalmente cristão. Quando a rainha perguntou se ele era judeu ou cristão, ele respondeu: “Senhora, eu sou a página que falta entre o Antigo e o Novo Testamento!” [21]

Alvorada: O alvorecer do moderno movimento judaico messiânico

Com o alvorecer do Iluminismo, a tolerância religiosa tornou-se mais difundida. Os seguidores judeus de Jesus acharam mais fácil de montar e se identificaram como cristãos hebreus.[22]  Joseph Samuel Frey fundou uma congregação hebraico-cristã em Londres no início do século XIX. Frey era um judeu alemão que tinha chegado a fé em Jesus no continente. Ele se mudou para Londres e se candidatou para o serviço missionário na Igreja da Inglaterra, mas foi rejeitado por causa de sua origem judaica! Ele decidiu permanecer em Londres, onde poderia alcançar seu próprio povo judeu e estabelecer uma comunidade hebraico-cristã. A organização que ele estabeleceu se tornou conhecida como a Sociedade de Londres para a Propagação do Evangelho entre o povo judeu. Sua congregação se chamava Beni Abraham (Filhos de Abraão).[23] A congregação celebrava feriados judaicos, realizava cultos e atraía inquiridores judeus para suas reuniões. A organização continua hoje como o Ministério Cristão Entre os Judeus.

Joseph Rabinowitz

Na Europa Oriental, um judeu sionista e ex-Hassídico abraçou Yeshua e fundou uma sinagoga messiânica que praticava a Torá no coração do Justo Pálido de Assentamento. Joseph Rabinowitz cresceu na Rússia em uma comunidade hassídica. Aos 19 anos, depois de se casar, seu cunhado lhe deu um Novo Testamento hebraico. Rabinowitz deixou a comunidade hassídica e viajou para a Palestina, escapando assim da perseguição econômica e política. Ele ficou desiludido com o sionismo secular e se desesperou com a condição igualmente deprimida da comunidade judaica na Palestina. Quando ele olhou para o Monte do Templo, ele se inspirou que o futuro de Israel estava nas mãos de Yeshua. Bem no Monte das Oliveiras, ele abraçou Yeshua. Ele retornou à Europa, onde foi batizado e estabelecido em Kishinev, na Moldávia. Lá ele pregou o evangelho, reuniu uma comunidade de judeus messiânicos e estabeleceu uma sinagoga messiânica que ele chamou de israelitas da Nova Aliança. A congregação se reuniu no sábado, observou os costumes judaicos e identificou-se com a comunidade judaica local até a Segunda Guerra Mundial, quando a comunidade foi erradicada.[24]

Leopold Cohn

Outra figura no movimento judaico messiânico moderno foi Leopold Cohn, um erudito talmúdico e rabino austro-húngaro.[25] Certa noite, ao estudar o Talmude, ele escreveu: “Certa vez, li o seguinte: 'O mundo deverá durar seis mil anos: dois mil confusões ... dois mil com a lei e dois mil o tempo do Messias.”[26] Percebendo o mundo é mais de seis mil anos de idade, de acordo com o calendário hebraico, concluiu o Messias deveria ter vindo. “Fiquei surpreso e perguntei a mim mesmo: 'É possível que o tempo ... do nosso Messias tenha se passado?” [27]

Cohn imigrou para os EUA no final do século XIX. Em 1892, ele conheceu um grupo de cristãos hebreus em Nova York, que lhe deu um Novo Testamento iídiche. Depois de lê-lo, ele percebeu que Jesus era o prometido Messias judeu. “Meus sentimentos não podiam ser descritos! Por muitos anos meus pensamentos foram ocupados quase continuamente com a vinda do Messias. Certamente este livro veio diretamente a mim de cima. ” [28]

Cohn posteriormente abraçou Jesus e fundou a Câmara Americana de Missões para os judeus, hoje conhecida como Ministérios do Povo Escolhido. Essa organização ajudou a atender às necessidades físicas e espirituais dos imigrantes judeus da Europa Oriental fornecendo alimentos, roupas e educação, enquanto procuravam compartilhar o evangelho. Sua comunidade cristã hebraica em Nova York realizou serviços em iídiche e observou feriados judaicos.[29]

Mais congregações hebraico-cristãs foram formadas no século XIX e início do século XX. Em 1866, Carl Schwartz fundou uma associação conhecida como Aliança Hebraico-Cristã da Grã-Bretanha. Esta aliança reuniu crenças judaicas, congregações e organizações religiosas. No início do século XX, uma aliança semelhante foi formada nos EUA, onde as congregações prosperaram em Los Angeles, Chicago, Nova York e Filadélfia. Essas congregações celebravam o Hanukkah, a Páscoa, e observavam as Grandes Festas. A maioria, no entanto, ainda se reunia aos domingos. Eles eram associados a denominações cristãs ou organizações missionárias, e evitavam cuidadosamente parecer muito judeus, porque muitos líderes da igreja suspeitavam que suas práticas judaicas significavam que estavam se afastando da ortodoxia religiosa.[30]

Mas isso também estava de acordo com o fato de que, ao longo das décadas de 1930 e 40, a maioria dos judeus-americanos minimizou sua condição de judeu. O anti-semitismo estava em ascensão na Europa, e o nativismo anti-imigrante estava prosperando nos EUA. Entre os judeus, não era vantajoso exibir sua identidade étnica e se destacar.

O Nascimento do Movimento Judeu Messiânico Moderno

No entanto, a partir da década de 1960, uma revolução cultural varreu a América do Norte. Jovens adultos romperam com as tradições de seus pais. Afro-americanos, hispano-americanos e judeus-americanos se orgulhavam de sua identidade e herança. Durante décadas, os judeus-americanos mantiveram um perfil baixo. Agora, porém, uma nova geração de jovens entusiasticamente exibia sua identidade e se orgulhava de ser chamada de judia. O orgulho judaico atingiu o pico após a guerra dos Seis Dias, quando em 1967 o Estado de Israel recapturou Jerusalém Oriental. Pela primeira vez em quase 2.000 anos, Jerusalém estava novamente nas mãos dos judeus, e os judeus tinham acesso ao antigo Muro das Lamentações.

Junto com a onda de patriotismo judaico, os cristãos começaram a se interessar pelas raízes judaicas de sua fé. Eles encorajaram os crentes judeus a terem orgulho de suas raízes judaicas e a explorar sua herança legítima.[31] Em 1972, em uma conferência da Aliança Hebraico-Cristã, um grupo de jovens crentes judeus votaram para mudar o nome da organização para a Aliança Judaica Messiânica da América (MJAA). Eles se descreveram como judeus messiânicos em vez de cristãos hebreus, e identificaram sua prática como judaísmo messiânico em vez do cristianismo hebraico. Eles chamavam suas congregações de sinagogas messiânicas e seus líderes religiosos de rabinos. Muitas congregações, que ainda se encontravam no domingo, mudaram seus cultos de Shabat para a sexta-feira à noite ou sábado de manhã. Eles realizaram serviços de Torá e usaram messiânicosiddurim (livros de oração).

Uma divisão aquecida cresceu entre esses jovens e os antigos cristãos hebreus tradicionais. Os cristãos hebreus mais velhos estavam preocupados com as ramificações desses jovens exibindo sua condição judaica. “Do lado da velha guarda, a reação inicial foi a de choque, alarme e medo - talvez não muito diferente da do establishment americano em relação à contracultura rebelde dos jovens.” [32]

Além disso, alguns cristãos temiam que esse novo movimento fosse sectário, trazendo cristãos judeus de volta ao judaísmo e levando-os para longe de Jesus. Outros líderes cristãos, no entanto, argumentaram que o movimento era uma expressão natural e saudável da prática cristã em um contexto cultural judaico. O cristianismo havia proliferado por séculos em contextos culturais europeus, asiáticos e africanos, eles argumentavam, e agora o cristianismo finalmente retornara às suas origens culturais originais. Agora estava prosperando mais uma vez como movimento judaico como no primeiro século. Publicações cristãs como Moody Monthly e Christianity Today abraçaram o movimento, assim como instituições cristãs como o Fuller Theological Seminary e o Moody Bible Institute.[33]

Na área da baía de São Francisco, um grupo de jovens judeus que abraçaram Jesus reuniu-se em 1972 para formar judeus para Jesus. Eles foram liderados por um crente judeu de um fundo ortodoxo chamado Moishe (Martin) Rosen. Esses jovens aplicaram suas energias criativas e criaram uma cultura judaica messiânica, entendendo que uma pessoa não deixa de ser judia ao abraçar Jesus. Eles escreveram o que chamaram de música gospel judaica, formaram um grupo musical chamado Liberated Wailing Wall (Muro das Lamentações Liberadas) e publicaram literatura com o objetivo de envolver um público judeu mais amplo sobre Jesus. Sua equipe viajou por todo o país e falou em igrejas, trazendo apresentações como “Cristo na Páscoa”, onde as igrejas começaram a descobrir as raízes judaicas de sua fé cristã. O número de crentes judeus cresceu,[34]

Hoje, existem até 250.000 judeus messiânicos nos EUA; 20.000 em Israel; e até 350.000 em todo o mundo.[35] Judeus messiânicos da segunda e até da terceira geração, que foram criados em lares judeus messiânicos e sempre se identificaram como crentes judeus em Jesus, estão emergindo como líderes do movimento. A maioria dos judeus tem pelo menos ouvido falar de judeus messiânicos. Eles estão cientes de que há alguns judeus que acreditam em Jesus e continuam a viver como judeus. Outros, no entanto, afirmam que uma pessoa não pode aceitar Jesus como o Messias e ainda ser judeu. Mesmo essa tendência, no entanto, está mudando. Um estudo de 2013 da Pew Research descobriu que um número crescente de judeus acredita que um judeu que abraça Jesus ainda é judeu. “34% [dos judeus americanos] dizem que uma pessoa pode ser judia mesmo que acredite que Jesus era o messias.” [36]

Práticas judaicas messiânicas hoje

As práticas judaicas messiânicas evoluíram e se adaptaram exatamente como a observância judaica tradicional se adaptou em diferentes culturas. No primeiro século, os seguidores de Jesus foram totalmente integrados dentro da comunidade judaica. O movimento de Jesus foi visto como um dos muitos movimentos judaicos do primeiro século. Após a separação dos caminhos, a maioria dos crentes judeus foi desencorajada pela igreja de praticar costumes judaicos. Durante séculos, havia poucas evidências de como os judeus messiânicos viviam.

No final do século XIX e início do XX, os cristãos hebreus corajosamente se aventuraram para se identificar como judeus, praticando alguns feriados judaicos e construindo comunidades, mesmo que isso ainda estivesse sendo desencorajado por muitas igrejas.

No entanto, quando o MMJM surgiu na década de 1970, os judeus messiânicos identificaram-se orgulhosamente como judeus, identificados com a comunidade judaica local, e procuraram praticar “judaicamente” em suas congregações e lares. Hoje, a maioria das Congregações Messiânicas realiza serviços semanais no Shabat; observe os feriados judaicos, incluindo a Páscoa, Hanukkah e as Grandes Festas; e incluir alguma quantidade de liturgia judaica em seus serviços, como o Shema e o Amidah .

Dentro do MMJM existe uma gama de práticas e crenças. Ahavat Zion, em Santa Monica, Califórnia, mantém um serviço tradicional de Torá nas manhãs de sábado. Seu líder congregacional é chamado de rabino, e a adoração é liderada por um cantor. Eles usam um siddur (livro de orações judaico), leem a parashá (porção semanal prescrita) de um rolo de Torá e o haftarah , e recitam a liturgia tradicional. Os participantes usam yarmulkes e os homens usam o talit. “Nossos serviços são uma mistura comovente de tradição e inovação. Nós usamos um livro de oração tradicional, com liturgia em hebraico e inglês, e infundimos nossa liturgia com música e melodias alegres. ” [37]

Outra congregação, a Congregação Messiânica de Beth Israel, em Wayne, Nova Jersey, se reúne tanto nas manhãs de domingo quanto nas noites de sexta-feira. Seus serviços são um híbrido entre a adoração carismática judaica e evangélica. Eles incorporam música cristã messiânica e evangélica. O líder da congregação, Jonathan Cahn, é pastor ou rabino. Sua congregação é uma mistura diversificada de cristãos judeus e não-judeus. É multiétnica e multicultural: “Beth Israel é conhecida por ser um lugar de excitação, alegria, amor, adoração vibrante, mensagens profundas e poderosas, o Espírito de Deus e judeus e gentios como um no Messias. É composto de pessoas de todas as origens, país, tribo e língua. ” [38]

O moderno movimento judaico messiânico engloba muitos ministérios não religiosos e organizações religiosas. Agências missionárias como Judeus por Jesus, Ministério do Povo Escolhido e Ministério da Voz Judaico, enquanto às vezes plantam novas congregações e realizam reuniões semanais, concentram-se em comunicar o evangelho individualmente com os inquiridores, ensinar novos crentes judeus e coordenar atividades públicas através da distribuição de literatura. publicidade de mídia. O Ministério da Voz Judaico opera trabalhos de assistência médica e alimentar em países emergentes, como Etiópia e Zimbábue, entre grupos étnicos judaicos recém-descobertos, como o Beta Israel. Artistas da música messiânica, como Marty Goetz, Paul Wilbur e Jonathan Settel, compõem música judaica cujo estilo une as letras do evangelho com melodias e ritmos judaicos.

Estudiosos do movimento colaboraram recentemente para produzir uma nova tradução da Bíblia, chamada de Versão da Árvore da Vida, refletindo uma compreensão judaica das Escrituras e procurando conectar sua mensagem aos leitores contemporâneos: “Nós fazemos a língua e cultura originais da Bíblia. e sua mensagem de salvação, acessível através da tradução, arte e ensino. ” [39]

Hoje, o MMJM ganhou reconhecimento dentro da Igreja, visibilidade na sociedade ocidental e alguma aceitação crescente dentro da comunidade judaica. Mesmo que o movimento tenha ganho alguma aceitação ou pelo menos tolerância, a opinião popular não estabelece a verdade espiritual. O messianismo de Jesus não é determinado por pesquisas, uma eleição popular ou uma decisão de um conselho de rabinos. As credenciais para o Messias foram estabelecidas nas Escrituras Hebraicas há mais de dois mil anos. Se Jesus não satisfez as exigências de trabalho para o Messias, então nem judeus nem gentios deveriam abraçá-lo. Se ele cumprisse os requisitos do trabalho e fosse claramente descrito pelos profetas hebreus de acordo com a Bíblia judaica, então todos deveriam abraçá-lo - especialmente seu próprio povo judeu.

Yeshua disse a seus seguidores judeus do primeiro século,

“Você examina as Escrituras porque pensa que nelas você tem a vida eterna; e são eles que dão testemunho de mim ”(João 5:39).

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[1] Artigo traduzido do site https://jewsforjesus.org/jewish-resources/community/messianic-jews-a-brief-history/

[2] Sigla em inglês.

[3] “Defining Messianic Judaism,” UMJC, July 20, 2005, para. The Basic Statement. https://web.archive.org/web/20170629163812/https://www.umjc.org/core-values/defining-messianic-judaism/

[4] “The Messianic Movement,” MJAA, 2017, para. Introduction, http://mjaa.org/messianic-movement/.

[5]  Em 2012, arqueólogos da Autoridade de Antiguidades de Israel, escavando a antiga Nazaré, podem ter descoberto a própria sinagoga descrita por Lucas. Solani, que patrocinou a escavação, diz: “Não podemos duvidar que Jesus teria estado lá algum dia. As primeiras comunidades cristãs costumavam se reunir nas sinagogas. Eles eram judeus praticantes. ”“ Arqueólogos em Israel descobrem a sinagoga que datam do tempo de Jesus ”,” The World (Washington DC: Public Radio International, January 7, 2013), https://www.pri.org/stories/2013-01-07/archaeologists-israel-discover-synagogue-dating-time-jesus.

[6] D Turner, Mateus , vol. 1, Baker Exegetical Commentary Series (Grand Rapids, MI: Baker Acadêmico, 2008), 15.

[7] Hugh Schonfield, The History of Jewish Christianity (London, UK: Duckworth, 1936), 40, http://archive.org/stream/TheHistoryOfJewishChristianity/HistoryOfJewishChristianity_djvu.txt

[8] Eusebius. Ecclesiastical History, 3:20.

[9] Schonfield, The History of Jewish Christianity, 75.

[10] Philip Alexander, “The Early Centuries: Jewish Believers in Early Rabbinic Literature,” in Jewish Believers in Jesus, ed. Oskar Skarsaune and Reidar Hvalvik (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007), 686.

[11] David J. Rudolph and Joel Willitts, eds., Introduction to Messianic Judaism: Its Ecclesial Context and Biblical Foundations (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), Kindle Loc. 367.

[12] D. Instone-Brewer, “The Eighteen Benedictions and the Minim Before 70 CE,” Journal of Theological Studies 54, no. 1 (2003): 25–24.

[13] John Chrysostom, Adversus Judaeos Oratio 2, ed. Paul Halsall, trans. Roger Pearse, Online, vol. 98, Adversus Judaeos, Patrologia Graeca (New York, NY: Fordham University, 2002), 43.

[14] Rudolph and Willitts, Introduction to Messianic Judaism, Kindle Loc. 379.

[15] “St. Jerome,” Encyclopedia Britannica (Chicago, IL: Encyclopedia Britannica, February 2, 2017), https://www.britannica.com/biography/Saint-Jerome.

[16] Schonfield. p. 70.

[17]  Ibid. p. 81.

[18]  Ibid. p. 84.

[19] D. Wilmshurst, ed., Bar Hebraeus, the Ecclesiastical Chronicle: An English Translation. (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2016), ix–xvii.

[20] The term “Hebrew-Christian” became preferred by many Jewish believers in the 19th  and 20th centuries. As with “Hebrew Home for the Aged” or “Hebrew National” hot dogs, the term “Hebrew” emphasized Jewish nationality.

[21] Stanley Weintraub, Disraeli: A Biography (New York, NY: Truman Talley Books, 1993).

[22] Schonfield. p. 84.

[23] Joseph Samuel Christian Frederick Frey, Narrative of the Rev. Joseph Samuel C. F. Frey, 11th Ed. (New York, NY: D. Fanshaw Printers, 1834), https://books.google.com/books?id=SFAUAAAAYAAJ.

[24] Kai Kjaer-Hansen, Joseph Rabinowitz and the Messianic Movement: The Herzl of Jewish Christianity, trans. Birger Petterson (Grand Rapids, MI: Eerdmans Pub Co, 1994).

[25]  Leopold Cohn, To an Ancient People: The Autobiography of Dr. Leopold Cohn (New York, NY: Chosen People Ministries, 1996), 6.

[26]  Ibid. 6

[27]  Ibid. 7.

[28] Ibid. 12.

[29] What One Rabbi Discovered. (2017). ISSUES: A Messianic Jewish Publication, 5(1). Retrieved from https://jewsforjesus.org/publications/issues/issues-v05-n01/what-one-rabbi-discovered/

[30] Yaakov Ariel, Evangelizing the Chosen People: Missions to the Jews in America, 1880–2000 (Durham, NC: Univ of North Carolina Press, 2000).

[31] Ibid. p. 198.

[32] Ibid. p. 197.

[33]  Ibid. p. 238.

[34] Ruth Tucker, Not Ashamed: The Story of Jews for Jesus (Sisters, OR: Multnomah Books, 2000).

[35] Sarah Posner, “Israel’s Best Friends or Jews’ Mortal Enemies?,” Moment Magazine – The Next 5,000 Years of Conversation Begin Here, July 2, 2013, https://www.momentmag.com/sarah-posner-israels-best-friends-or-jews-mortal-enemies/.

[36] “A Portrait of Jewish Americans,” Demographic, Religion and Public Life Project (Washington DC: Pew Research Center, October 1, 2013), 58, http://pewrsr.ch/16IN5U4t.

[37] “Ahavat Zion,” Ahavat Zion, 2017, para. Services, http://www.ahavatzion.org/visit/.

[38] “Beth Israel Worship Center,” 2017, http://www.bethisraelworshipcenter.org//aboutus.htm

[39] “Tree of Life Bible Society,” Tree of Life Bible Society, 2017, para. About Us, https://www.tlvbiblesociety.org.