FELIZ ANO NOVO

Precisamos mudar nossa vida em Deus, cada ano que termina fico cada vez mais insatisfeito comigo mesmo na minha conduta espiritual, descubro que poderia orar mais, ler mais, me aplicar mais em Deus.

Entendo que preciso fazer uma agenda espiritual diária, até iniciamos esboçar esta ideia, mas as responsabilidades diárias nos ganham, e assim sucumbimos nossa prática espiritual.

Nos esquecendo que este momento é totalmente para nosso Deus, pois Ele é o criador de todas as coisas, e por isto merece nosso adoração, foi Ele também em Cristo Jesus, que na sua cruz morreu por nossos pecados, e assim livre de toda condenação. Somos também morada e o verdadeiro Templo do Altíssimo, onde o Espírito Santo está em nós.

Por isto me deixa dar uma ajuda, quando orar faça que este momento seja o melhor momento de seu dia, ore até que a presença de Deus seja profunda e transbordante, e profunda, em que o prazer de sua presença seja algo que traga um vontade de não parar e sair desta oração.

Lei as Escrituras, leia até você sentir que Deus deixou uma palavra especial para sua vida, e fortalecimento de sua fé, que você aprenda que o Caráter de Deus revelado nas Escrituras, é o mesmo que repousa em sua vida, cuidando e amparando a cada momento.

Que este novo ano seja repleto de encontros marcantes com Deus, e a cada manhã antes de orar, sinta uma saudade da presença de Deus reservada para sua vida naquele momento, pois Deus está reservando uma surpresa a você neste seu encontro com Deus.

Não transforme sua oração e leitura das Escrituras como um ato tomado de habito religioso, mas que será verdadeiro, vivo, dinâmico, poderoso.

Feliz 2016 cheio da graça de Deus, da unção do Espírito Santo e que nosso comportamento seja cada vez mais próximo em Cristo.

O PENTECOSTALISMO

INFLUÊNCIAS  NO PERÍODO DE ORIGENS pentecostal moderna:1900-1910.

Os primeiros anos do movimento moderno Pentecostal, a partir de cerca de 1900-1910, revela um fermento de ideias teológicas que os primeiros líderes empregados em um esforço para articular o sua compreensão do que Deus parecia estar fazendo entre eles. Quase toda a primeira geração de Líderes pentecostais saiu do meio ambiente Wesleyan Holiness. A influência do Metodismo é transparente. Os seguidores de John Wesley ensinou "regeneração imperfeita." Ou seja, o crente em suas / seus estágios iniciais da experiência cristã "nasceu de novo", mas ainda estava contaminado pela marcado pecado inato. John Wesley ensinou o objetivo da vida cristã era entrar em um estado noque o "princípio de pecado" é erradicada-algo semelhante a perfeição sem pecado. Wesley identificou este pelo termo "amor perfeito". Isto foi conseguido através de uma experiência de crise subsequente do Espírito seus seguidores chamados "inteira santificação." Pressionado pelos críticos para uma definição do que isso significa no que diz respeito à possibilidade de pecar, Wesley esculpida uma definição um tanto limitado de pecado: "A violação consciente da lei conhecida." Antes dele, Lutero e Calvino tinha falado do pecado em termos absolutos como qualquer transgressão da vontade de Deus, ou não o indivíduo estava consciente da violação. Ao estreitar a definição de pecado, Wesley foi capaz de trazer a questão na gama de responsabilidade humana. Wesley preferiu a expressão positiva da inteira santificação, "Amor perfeito", mas seus detratores não iria deixá-lo negligenciar as implicações sobre o lado negativo da equação, como essa experiência afetou a capacidade de pecar ou não pecar.

No entanto, apesar do que alguns poderiam criticar a teologia como imperfeito, Wesley deixou um legado nas igrejas cristãs de um anseio e expectativa de experiências mais profundas com Deus, uma jornada de fé exortou a todos os crentes. Este anseio depois de uma experiência mais profunda com Deus é a marca da maioria dos movimentos de renovação.

A Igreja Metodista, que Wesley fundou com grande relutância no final do XVIII século, floresceu nos Estados Unidos. Em meados do século XIX, a Igreja Metodista foi o maior componente do cristianismo individual protestante no país. Contudo, sucesso em número e influência foi acompanhado pela erosão rápida das ênfases especiais que definiu a primeira geração dos Wesleyanos. Nas últimas décadas do século, os bispos metodistas dos Estados Unidos foram marginalizando pastores que ensinaram doutrina da inteira santificação de Wesley. O ensino da inteira santificação tornou-se uma ofensa para os líderes da Igreja Metodista. Era fora de passo com a teologia do Modernismo que a maioria dos líderes metodistas tinha prontamente adotadas. Na década de 1860, toda uma gama de novas organizações e fóruns apareceu, a fim de manter viva a paixão de John Wesley. Estas novas denominações e associações veio a ser chamado de "Movimento de Santidade". Foi em grande parte dentro desse contexto que Wesleyan Holiness crentes pela década de 1890, foram exortados a buscar a Deus fervorosamente pela plena bênção de Pentecostes. isso foi para estes crentes, famintos por tudo o que Deus tinha para eles, que o avivamento pentecostal foi derramado por volta do início do século XX.

Não houve único líder que pode ser corretamente marcado o "pai" do avivamento pentecostal. Pelo contrário, parece que, pelo menos ao mesmo tempo, em muitas partes do mundo, em núcleos isolados de crentes orando, o Espírito caiu. Como eles sabiam que isso tinha acontecido? O denominador comum nestes episódios de atividade Espírito Santo foi o depoimento de falar em outras línguas, conforme o Espírito deu expressão vocal. É fácil entender como crentes Wesleyanos, que anteriormente havia ensinado a duas fases da soteriologia, agora rapidamente modificaram seu ensino a empregar uma compreensão de três fases. Primeiro-Salvado Pela graça de Deus; segunda-esvaziado, ou santificado; e terceira cheio do Espírito Santo. Esta parecia seria o início dos pentecostais para ser uma maneira satisfatória para atender a sua necessidade de um meio útil de comunicar o que tinha acontecido com eles. E, foi muito real para eles! Não há nenhuma maneira de conta a sua disponibilidade para ser submetido à rejeição, até mesmo a perseguição que sofreu, para além da sua crença inabalável de que haviam encontrado "realidade." Deus estava, na verdade, muito real para eles! Até o momento do renascimento Azusa Street, como a notícia se espalhou, em grande parte através da página impressa, crentes isolados em diversos lugares reconheceu que o que estava sendo relatado em Los Angeles foi o que tinha acontecido com eles! Consequentemente, os crentes em comunidades na América do Norte, Europa, e em outros lugares, encontrou maneiras de formar associações. Congregações independentes, em grande parte composta de Wesleyanos pentecostais em primeiro lugar, usou termos como "Fé Apostólica" ou "Evangelho Pleno" para identificar suas igrejas locais. Entre 1907 e 1909, várias denominações Wesleyanas inteiras foram varridas para o rebanho pentecostal. Exemplos disso são a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee) e da Igreja Pentecostal Santidade, a Igreja de que Vinson Synan é membro e a denominação a partir do qual emergiu Oral Roberts. Depois de 1909, o movimento Wesleyano Santidade nos Estados Membros tomaram uma posição firme contra o avivamento pentecostal, e as fugas para o movimento Pentecostal foi praticamente fechado.

Neste período os defensores do modernismo tinha em grande parte descartado a possibilidade dos milagres bíblicos, e, portanto, tinha lançado aspersão sobre as visões tradicionais da expiação de Jesus Cristo, seu nascimento virginal, Sua ressurreição corporal, e Seu retorno físico à Terra. Os apologistas Princeton apresentaram argumentos poderosos defendendo o cristianismo bíblico, argumentos que os modernistas nunca realmente conseguiu refutar. O pentecostalismo surge como um movimento que respondia a toda descrença do modernismo, e por isto ganhou um enorme migração, pois trazia uma experiência sobrenatural, e descredenciava o modernismo.

Outra mudança que o pentecostalismo ascendeu foi o Milenarismo, abandonando o Premillenarismo histórico Calvinista, como um indicador de quão importante é a influência que fundamentalismo proporcionava no movimento Pentecostal, nas Assembleias de Deus, como apenas uma denominação pentecostal, mais de 200 títulos por escritores dispensacionalista fundamentalistas aparecem nos catálogos do Evangelho Publishing House durante os anos do auge da controvérsia fundamentalista-modernista. Além disso, é significativo que a escatologia das Assembleias de Deus é derivada diretamente das categorias previstas pelo Ciro Scofield, Frank M. Boyd e Ralph M. Riggs, teólogos importantes nos anos de formação das Assembleias de Deus, se transformou em dispensacionalismo.

A doutrina da santificação é outro ponto em que existe uma correspondência estreita entre Pentecostais, como as Assembleias de Deus, e a compreensão pensamento reformada. Pois paulatinamente foi se afastando da doutrina wesleyana da santidade. A Igreja Presbiteriana Carismática J. Rodman Williams segue exatamente o mesmo entendimento de justificação e santificação do teólogo reformador, Louis Berkhof.

É bastante claro que Calvino, seguindo Agostinho, faz uma distinção entre os ministérios que sejam de carácter permanente necessárias para o ministério efetivo da igreja, e aqueles ministérios que só se destinavam a ser temporário. É aqui que Calvino faz o ponto que dons carismáticos eram, por qualquer razão, limitada à Idade Apostólica, e que só a pastoral presentes enumerados nas epístolas de Paulo teriam um valor duradouro. Calvino reconheceu que o dom do Espírito descrito no episódio Pentecostal na casa de Cornélio era de uma ordem diferente da obra regeneradora do Espírito. Ele resignou-se ao fato de que tais manifestações extraordinárias não são mais evidentes na Igreja, mas isso não acontece parece que Calvino diminuiu o seu valor em qualquer forma. Como afirmava: Certamente o dom de línguas e outras coisas desse tipo têm muito que deixou na Igreja, mas o espírito de compreensão e regeneração devem permanecer.

É importante colocar Calvino no contexto dos seus tempos. Por um lado, Calvino esforçava-se para lançar a mensagem cristã da tirania imposta a ele pela sufocante influências da Igreja medieval. Tanto Lutero e Calvino se opuseram para os entusiastas que desejavam apressar a Bíblia no passado para dar espaço para influencias imediatas do Espírito. Os entusiastas estavam impacientes com os ensinamentos mais temperadas de Lutero e Calvino, que foram de fato ancorados à Bíblia. Os "reformadores radicais" cometeu o erro de colocar revelações profética, pretendendo vir do Espírito Santo, como sendo a Palavra de Deus objetiva, ou, em alguns casos, colocar declarações proféticas acima da Bíblia. Não é de admirar que Calvino era cuidadoso ao abrir a porta para esses entusiastas.

A Contribuição de Jonathan Edwards (1703-1758) é considerado como sendo talvez o maior teólogo a aparecer na América do Norte. Uma minuciosa visão calvinista, Edwards foi o instrumento escolhido por Deus para trazer uma renovação notável entre as igrejas cristãs de Nova Inglaterra colonial. Ele pode ser considerado um precursor para reavivamento dos movimentos posteriores, incluindo o reavivamento Pentecostal moderno, de três maneiras. Em primeiro lugar, contra a oposição feroz dos compatriotas clérigos, Edwards encorajou as pessoas a buscar a Deus de forma pessoal e profunda. Em segundo lugar, sua pregação e ensino foram marcados por intensas ideias sobre a dimensão subjetiva do cristianismo, para o reino da experiência cristã. Ele estava ciente da necessidade pastoral de distinguir entre o verdadeiro e o falsa religião. E, terceiro, Edwards em sua própria vida exibiu o que os pentecostais mais tarde se identificariam como "a unção" de Deus. Ele era um instrumento de renovação, que viveu o que ele escreveu! Em um sentido amplo, em seguida, ele pode ser considerado um legítimo "pré-Pentecostal." É evidente que ele tinha uma aguçada percepção do trabalho do Espírito Santo na vida de pessoas-e como distinguir entre experiência religiosa legítima e ilegítima.

Outro calvinista que influenciou o movimento pentecostal moderno foi Abraham Kuyper. Os escritos prolíficos do fundador da Universidade Livre de Amsterdã, inclui um importante estudo sobre a pessoa e a obra do Espírito Santo, publicado em 1900. No coração de sua bolsa de estudos foi uma paixão de ver a restauração da pureza e poder da Igreja Cristã.

Primeiro, Kuyper reconheceu que os dons do Espírito eram e continuam a ser importantes para-o bem-estar da Igreja. "Os dons ou charismata espirituais são os meios divinamente ordenados e poderes no qual o rei permite que a Sua Igreja para cumprir a sua missão na terra ". Desta forma podemos verificar como a tradição ajustou e fortaleceu o pentecostalismo, com suas doutrinas fundamentais podemos melhorar o uso dos dons, e formular nossa base doutrinária, unida com a experiência religiosa bíblica.

DEFINIÇÃO E TIPOS DE ORTODOXIA

1. aOrthodoxy. A crença de que não existe tal coisa como ortodoxia como um conjunto de crenças "certas" ou, no mínimo, o cristianismo não deve ser definida por nossas crenças, exceto de uma forma muito minimalista. Este ponto de vista da ortodoxia tem uma visão muito pessimista da necessidade e capacidade de definir a verdade da Igreja, acreditando que ortopraxia ("de prática de direito") é a única coisa que deve estar em foco. Esta abordagem pessimista é influenciado pela crença de que a definição dos "limites" do cristianismo de acordo com crenças só trouxe vergonha e divisões desnecessárias ao cristianismo. Isto é ilustrado mais no derramamento de sangue da inquisição, cruzadas, e as guerras entre os cristãos. Para ser rotulado como "ortodoxos" ou "pouco ortodoxa" para o aOrthodox é um jogo de poder arrogante que é opressivo para a causa de Cristo. Ortodoxia, portanto, é um subjetivo "alvo em movimento" contextualizada que não pode ser definido.

Progressistas protestantes (anteriormente conhecido como o cristianismo Emergentes)

2. Ortodoxia bíblica. Esta é a crença de que somente a Escritura define os limites da ortodoxia, sem qualquer auxílio do corpo histórico de Cristo. Isto não deve ser confundido com sola Scriptura- a crença de que a Escritura é a nossa autoridade final e só infalível em questões de fé e prática, mas como uma rejeição radical de quaisquer outras fontes de autoridade, tais como a igreja, tradição, revelação natural, etc . Ele é frequentemente referido como a solo Scriptura ou nuda Scriptura. Adeptos, muitas vezes ser encontrados dizendo: "Nenhum credo mas a Bíblia."

Protestantes Fundamentalistas

3. Paleo-ortodoxia. Esta é a crença de que a fé cristã pode ser encontrada nas crenças consensuais da igreja. Esta é uma forma de "ortodoxia consensual" (consenso fidelium). Esta procura de consenso segue o ditado de São Vicente de L'rins: ". O que foi acreditado em todos os lugares, sempre", normalmente, de acordo com Thomas Oden, que cunhou o termo "paleo-ortodoxia , "esta fé consensual pode ser encontrado nos primeiros cinco séculos da Igreja Cristã, antes da" especulativa escolástica "do catolicismo ocidental. A ideia de progressão teológica é normalmente considerado por adeptos rigorosos de Paleo-Ortodoxia como uma metodologia influenciado pós-iluminista que não deve ser seguido.

Ortodoxia Oriental e alguns evangélicos

4. Ortodoxia dinâmico. Este ponto de vista da ortodoxia seria altamente influenciado por uma abordagem dialética de desenvolvimento teológico, acreditando que a ortodoxia não é em qualquer sentido estático, mas mudando de forma dinâmica à medida que novas descobertas estão sendo feitas. As visualizações do início da ortodoxia pode ser completamente ofuscada por novas descobertas. Esta abordagem tem caracterizado os teólogos mais liberais, especialmente no início do século XX. Teologia, de acordo com a ortodoxia dinâmico, pode mudar radicalmente de forma antitética uma vez novas descobertas são feitas através dos avanços do conhecimento humano.

Cristianismo Liberal

5. Desenvolvimento da Ortodoxia. Este ponto de vista da ortodoxia é exclusivo para o catolicismo romano, portanto, deve ser entendida de acordo com a visão católica da autoridade. Desenvolvimento da Ortodoxia vê a plenitude da ortodoxia cristã contidas no único depósito da fé dada por Cristo aos apóstolos. Estes apóstolos entregou este depósito ao longo de duas formas de tradição, escritas e faladas. A tradição escrita é encontrada nas Escrituras, a fala está contido principalmente na igreja primitiva. Esta tradição é interpretado pelas autoridades do magistério infalível na Igreja Católica Romana. Própria ortodoxia é definido progressivamente por esta autoridade como situações desenvolver ao longo do tempo. De acordo com esta teoria, não é como se desenvolve a ortodoxia ex nihilo, mas apenas como as situações faça necessário. Uma vez que a ortodoxia tem sido definida, então os cristãos têm a responsabilidade de acreditar, mesmo se ele foi previamente obscuro ou não-existente (por exemplo, a aceitação dos apócrifos, assunção de Maria, a rejeição de controle de natalidade).

Os católicos romanos

6. Reformar Ortodoxia. Esta é a crença de que a autoridade final para a fé cristã é encontrada somente nas Escrituras (Sola Scriptura) e que a ortodoxia é um desenvolvimento progressivo da compreensão da Igreja das Escrituras. Como paleo-ortodoxia, a ortodoxia progressista busca o consenso da Igreja ao longo do tempo para as questões teológicas núcleo essencial, encontrar a maioria destes na igreja primitiva expressa nos concílios ecumênicos. Mas ele também acredita que a nossa compreensão destas questões podem e pode amadurecer e reformar tanto por meio de articulação e perspectiva acrescentou. Este "amadurecimento" não constitui qualquer alteração essencial, mas apenas desenvolvimento progressivo como questões teológicas são trazidos para a mesa da história da igreja através de controvérsia e descoberta exegética. Em outras palavras, uma vez que a ortodoxia tem sido estabelecido, a sua antítese oposto não pode ser entretido. Ortodoxia só pode ser avançado.

A maioria dos evangélicos, protestantes, alguns reformadores emergentes.

A Doutrina Reformada da Autoridade Suprema das Escrituras

A doutrina da Autoridade das Escrituras foi de fundamental importância na Reforma Protestante do Século XVI. Em contraposição, por um lado, à doutrina católica romana de uma tradição teológica patrística, os Reformadores defenderam a doutrina da autoridade suprema das Escrituras. Essa foi, portanto, a sua resposta à autoridade da tradição eclesiástica e do misticismo pessoal.

A autoridade suprema das Escrituras também é uma doutrina puritano. A ela os puritanos tiveram que apelar freqüentemente na luta que foram obrigados a travar contra as imposições litúrgicas da Igreja Anglicana.[1] 

I. Definição

O que queriam dizer os Reformadores ao professarem a doutrina da autoridade das Escrituras? Que, por serem divinamente inspiradas, elas são verídicas em todas as suas afirmativas. Segundo esta doutrina, as Escrituras são a fonte infalível de informação que estabelece definitivamente qualquer assunto nelas tratado: a única regra infalível de fé e de prática, o supremo tribunal de recursos ao qual a Igreja pode apelar para a resolução de qualquer controvérsia religiosa.

Isto não significa que as Escrituras sejam o único instrumento de revelação divina. Os atributos de Deus se revelam por meio da criação: a revelação natural (cf. Sl 19:1-4 e Rm 1:18-20). Uma versão da sua lei moral foi registrada em nosso coração: a consciência (cf. Rm 2:14-15), "uma espiã de Deus em nosso peito," "uma embaixadora de Deus em nossa alma," como os puritanos costumavam chamá-la.[2] A própria pessoa de Deus, o ser de Deus, revela-se de modo especialíssimo no Verbo encarnado, a segunda pessoa da Trindade (cf. Jo 14.19; Cl 1.15 e 3.9).

Mas, visto que Cristo nos fala agora pelo seu Espírito por meio das Escrituras, e que as revelações da criação e da consciência não são nem perfeitas e nem suficientes por causa da queda, que corrompeu tanto uma como outra, a palavra final, suficiente e autoritativa de Deus para esta dispensação são as Escrituras Sagradas.

II. Base Bíblica

A base bíblica da doutrina reformada da autoridade suprema das Escrituras é tanto inferencial como direta.

A. Base Inferencial

É inferencial, porque decorre do ensino bíblico a respeito da inspiração divina das Escrituras. Visto que as Escrituras não são produto da mera inquirição espiritual dos seus autores (cf. 2 Pe 1.20), mas da ação sobrenatural do Espírito Santo (cf. 2 Tm 3.16 e 2 Pe 1.21), infere-se que são autoritativas. Na linguagem da Confissão de Fé, a autoridade das Escrituras procede da sua autoria divina: "porque é a Palavra de Deus."

Isto não significa que cada palavra foi ditada pelo Espírito Santo, de modo a anular a mente e a personalidade daqueles que a escreveram. Os autores bíblicos não escreveram mecanicamente. As Escrituras não foram psicografadas, ou melhor, "pneumografadas." Os diversos livros que compõem o cânon revelam claramente as características culturais, intelectuais, estilísticas e circunstanciais dos diversos autores. Paulo não escreve como João ou Pedro. Lucas fez uso de pesquisas para escrever o seu Evangelho e o livro de Atos. Cada autor escreveu na sua própria língua: hebraico, aramaico e grego. Os autores bíblicos, embora secundários, não foram instrumentos passivos nas mãos de Deus. A superintendência do Espírito não eliminou de modo algum as suas características e peculiaridades individuais. Por outro lado, a agência humana também em nada prejudicou a revelação divina. Seus autores humanos foram de tal modo dirigidos e supervisionados pelo Espírito Santo que tudo o que foi registrado por eles nas Escrituras constitui-se em revelação infalível, inerrante e autoritativa de Deus. Não somente as idéias gerais ou fatos revelados foram registrados, mas as próprias palavras empregadas foram escolhidas pelo Espírito Santo, pela livre instrumentalidade dos escritores.[3]

O fato é que, por procederem de Deus, as Escrituras reivindicam atributos divinos: são perfeitas, fiéis, retas, puras, duram para sempre, verdadeiras, justas (Sl 19.7-9) e santas (2 Tm 3.15).[4]

B. Base Direta

Mas a doutrina reformada da autoridade das Escrituras não se fundamenta apenas em inferências. Diversos textos bíblicos reivindicam autoridade suprema.

Os profetas do Antigo Testamento reivindicam falar palavras de Deus, introduzindo suas profecias com as assim chamadas fórmulas proféticas, dizendo: "assim diz o Senhor," "ouvi a palavra do Senhor," ou "palavra que veio da parte do Senhor."[5]  No Novo Testamento, vários textos do Antigo Testamento são citados, sendo atribuídos a Deus ou ao Espírito Santo. Por exemplo: "Assim diz o Espírito Santo..." (Hb 3:7ss).

A autoridade apostólica também evidencia a autoridade suprema das Escrituras. O Apóstolo Paulo dava graças a Deus pelo fato de os tessalonicenses terem recebido as suas palavras "não como palavra de homens, e, sim, como em verdade é, a palavra de Deus, a qual, com efeito, está operando eficazmente em vós, os que credes" (1 Ts 2:13). Que autoridade teria Paulo para exortar aos gálatas no sentido de rejeitarem qualquer evangelho que fosse além do evangelho que ele lhes havia anunciado, ainda que viesse a ser pregado por anjos? Só há uma resposta razoável: ele sabia que o evangelho por ele anunciado não era segundo o homem; porque não o havia aprendido de homem algum, mas mediante revelação de Jesus Cristo (Gl 1:8-12).

Jesus também atesta a autoridade suprema das Escrituras: pelo modo como a usa, para estabelecer qualquer controvérsia: "está escrito" (exemplos: Mt 4:4,6,7,10; etc.), e ao afirmar explicitamente a autoridade das mesmas, dizendo em João 10:35 que "a Escritura não pode falhar."

III. Usurpações da Autoridade das Escrituras

Apesar da sólida base bíblico-teológica em favor da doutrina reformada da autoridade suprema das Escrituras, hoje, como no passado, deparamo-nos com a mesma tendência geral de diminuir a autoridade das Escrituras. E isso ocorre de duas maneiras: por um lado, há a propensão em admitir fontes adicionais ou suplementares de autoridade, que tendem a usurpar a autoridade da Palavra de Deus. Por outro lado, há a tendência de limitar a autoridade das Escrituras, negando-a, subjetivando-a ou reduzindo o seu escopo.

Com relação à primeira dessas tendências, pelo menos três fontes suplementares usurpadoras da autoridade das Escrituras podem ser identificadas: a tradição (degenerada em tradicionalismo), a emoção (degenerada em emocionalismo) e a razão (degenerada no racionalismo). Sempre que um desses elementos é indevidamente enfatizado, a autoridade das Escrituras é questionada, diminuída ou mesmo suplantada.

A. A Tradição Degenerada em Tradicionalismo

Este foi um dos grandes problemas enfrentados pelo Senhor Jesus. A religião judaica havia se tornado incrivelmente tradicionalista. Havendo cessado a revelação, os judeus, já no segundo século antes de Cristo, produziram uma infinidade de tradições ou interpretações da Lei, conhecidas como Mishnah. Essas tradições foram cuidadosamente guardadas pelos escribas e fariseus por séculos, até serem registradas nos séculos IV e V A.D., passando a ser conhecidas como o Talmude,  a interpretação judaica oficial do Antigo Testamento até o dia de hoje. Muitas dessas tradições judaicas eram, entretanto, distorções do ensino do Antigo Testamento. Mas tornaram-se tão autoritativo, que suplantaram a autoridade do Antigo Testamento. Jesus acusou severamente os escribas e fariseus da sua época, dizendo:

Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens. Negligenciando o mandamento de Deus, guardais a tradição dos homens. E disse-lhes ainda: Jeitosamente rejeitais o preceito de Deus para guardardes a vossa própria tradição... invalidando a palavra de Deus pela vossa própria tradição que vós mesmos transmitistes... (Mc 7.7-9,13).

O Apóstolo Paulo também denunciou essa tendência. Escrevendo aos colossenses, ele advertiu:

Cuidado que ninguém vos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens, conforme os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo... Se morrestes com Cristo para os rudimentos do mundo, por que, como se vivêsseis no mundo, vos sujeitais a ordenanças: Não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro, segundo os preceitos e doutrinas dos homens? (Cl 2.8,20-22).

Quinze séculos depois, os Reformadores se depararam com o mesmo problema: as tradições contidas nos livros apócrifos e pseudoepígrafos, nos escritos dos pais da igreja, nas decisões conciliares e nas bulas papais também degeneraram em tradicionalismo. As tradições eclesiásticas adquiriram autoridade que não possuíam, usurpando a autoridade bíblica. É neste contexto que se deve entender a doutrina reformada da autoridade das Escrituras. Trata-se, primordialmente, de uma reação à posição da Igreja Católica.

Isto não significa, entretanto, que a tradição eclesiástica seja necessariamente ruim. Se a tradição reflete, de fato, o ensino bíblico, ou está de acordo com ele, não sendo considerada normativa (autoritativa) a não ser que reflita realmente o ensino bíblico, então não é má. Os próprios Reformadores produziram, registraram e empregaram confissões de fé e catecismos (os quais também são tradições eclesiásticas). Para eles, contudo, esses símbolos de fé não têm autoridade própria, só sendo normativos na medida em que refletem fielmente a autoridade das Escrituras.

O problema, portanto, não está na tradição, mas na sua degeneração, no tradicionalismo, que atribui à tradição autoridade inerente. O tradicionalismo atribui autoridade às tradições, pelo simples fato de serem antigas ou geralmente observadas, e não por serem bíblicas. Essa tendência acaba sempre usurpando a autoridade das Escrituras.

B. A Emoção Degenerada em Emocionalismo

Outra fonte de autoridade que sempre ameaça a autoridade das Escrituras é a emoção, quando degenerada em emocionalismo. Isto quase inevitavelmente conduz ao misticismo. Na esfera religiosa, freqüentemente é dado um valor exagerado à intuição, ao sentimento, ao convencimento subjetivo.

Não é que Deus não tenha se revelado por esses meios. Ele de fato o fez, e faz . Foi, em parte, através desses meios que a revelação especial foi comunicada à Igreja e registrados no cânon pelo processo de inspiração. O que se está afirmando é substituição destes mecanismos pelas Escrituras, para reivindicar autoridade que na verdade não é divina em sua substituição, tornando-a mais humana (quando não diabólica). Essa tendência não é de modo algum nova. Eis as palavras do Senhor através do profeta Jeremias:

Assim diz o Senhor dos Exércitos: Não deis ouvido às palavras dos profetas que entre vós profetizam, e vos enchem de vãs esperanças; falam as visões do seu coração, não o que vem da boca do Senhor... Até quando sucederá isso no coração dos profetas que proclamam mentiras, que proclamam só o engano do próprio coração?... O profeta que tem sonho conte-o como apenas sonho; mas aquele em quem está a minha palavra, fale a minha palavra com verdade. Que tem a palha com o trigo? diz o Senhor (Jr 23.16,26,28).

Séculos depois o Apóstolo Paulo enfrentou o mesmo problema. Ele próprio foi instrumento de revelações espirituais verdadeiras, inspirado que foi para escrever suas cartas canônicas. Nessa condição, ele sabia muito bem o que eram sonhos, visões, revelações e arrebatamentos. Mas, ainda assim, advertiu aos colossenses, dizendo: "Ninguém se faça árbitro contra vós outros, pretextando humildade e culto dos anjos, baseando-se em visões, enfatuado sem motivo algum na sua mente carnal" (Cl 2:18). Tanto Jesus como os apóstolos advertem a Igreja repetidamente contra os falsos profetas, os quais ensinam como se fossem apóstolos de Cristo, mas que não passam de enganadores.

Pois bem, sempre que tal coisa ocorre, a autoridade das Escrituras é ameaçada. O misticismo, como degeneração das emoções (não se pode esquecer que também as emoções foram corrompidas pelo pecado) tende sempre a usurpar, a competir com a autoridade das Escrituras, chegando mesmo frequentemente a suplantá-la. Na época dos Reformadores não foi diferente. Eles combateram grupos místicos por eles chamados de entusiastas que reivindicavam autoridade espiritual interior, luz interior, revelações espirituais adicionais que suplantavam ou mesmo negavam a autoridade das Escrituras. Esta tem sido igualmente uma das características mais comuns das seitas modernas. Entre os movimentos pentecostais  também não é incomum a emoção degenerar em emocionalismo, produzindo um misticismo usurpador da autoridade das Escrituras, os dons são doutrináveis segundo as Escrituras, e as manifestações sujeita a crível pelas também Escrituras.

C. A Razão Degenerada em Racionalismo

A ênfase exagerada na razão também tende a usurpar a autoridade das Escrituras. O homem, devido a sua natureza pecaminosa, sempre tem resistido a submeter sua razão à autoridade da Palavra de Deus. A tendência é sempre tê-la (a razão) como fonte suprema de autoridade. Isto foi conseqüência da queda. Na verdade, foi também a causa, tanto da queda

de Satanás como de nossos primeiros pais. Ambos caíram por darem mais crédito às suas conclusões do que à palavra de Deus. Desde então, essa soberba mental, essa altivez intelectual tem tendido sempre a minar a autoridade da Palavra de Deus, oral (antes de ser registrada) ou escrita.

Por que o ser humano, tendo conhecimento de Deus, não o glorifica como Deus nem lhe é grato? O Apóstolo Paulo explica: porque, suprimindo a verdade de Deus (Rm 1:18), "...se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato. Inculcando-se por sábios, tornaram-se loucos... pois eles mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a criatura, em lugar do Criador...’’ (Rm 1:21-22,25).

Esta tem sido, sem dúvida, a causa de uma infinidade de heresias e erros surgidos no curso da história da Igreja. A heresia de Marcião, o gnosticismo, o arianismo, o docetismo, o unitarianismo, são todos erros provocados pela dificuldade do homem em submeter sua razão à revelação bíblica. Todos preferiram uma explicação racional, lógica, em lugar da explicação bíblica que lhes parecia inaceitável. Assim, Marcião concebeu dois deuses, um do Antigo e outro do Novo Testamento. Por isso, também o gnosticismo fez distinção moral entre matéria e espírito. Já o arianismo originou-se da dificuldade de Ario em aceitar a eternidade de Cristo. Do mesmo modo, o docetismo surgiu da dificuldade de alguns em admitir um Cristo verdadeiramente divino-humano. O unitarianismo, por sua vez, decorre da recusa em aceitar a doutrina bíblica da Trindade.

A tendência da razão em usurpar a autoridade das Escrituras tem sido especialmente forte nos últimos dois séculos. O desenvolvimento científico e tecnológico instigou a soberba intelectual do homem. Assim, passou-se a acreditar apenas no que possa ser constatado, comprovado, pela razão e pela lógica. A ciência tornou-se a autoridade suprema, a única regra de fé e prática. E a Igreja passou a fazer concessões e mais concessões, na tentativa de harmonizar as Escrituras com a razão e com a ciência. O relato bíblico da criação foi desacreditado pela teoria da evolução; os milagres relatados nas Escrituras foram rejeitados como mitos; e muitos estudiosos das Escrituras passaram a assumir uma postura crítica, não mais submissa aos seus ensinos. Foi assim que surgiu o método de interpretação histórico-crítico em substituição ao método histórico-gramatical. Nele, é a suprema razão humana que determina o que é escriturístico ou mera tradição posterior, o que é milagre ou mito, o que é verdadeiro ou falso nas Escrituras.

Mas antes de se atribuir tanta autoridade à ciência, convém considerar a sua história. Quão falível e mutável é! A grande maioria dos "fatos" científicos de dois séculos atrás já foram rejeitados pela própria ciência. Além disso, com que freqüência meras teorias e hipóteses científicas são tomadas como fatos científicos comprovados!

IV. Limitações da Autoridade das Escrituras

Além das tendências que acabei de considerar, propensas a usurpar a autoridade das Escrituras, existem outras, que tendem a limitar a autoridade bíblica, negando-a, subjetivando-a ou reduzindo o seu escopo. É o que têm feito a teologia liberal, a neo-ortodoxia e o neo-evangelicalismo, com relação a três dos principais aspectos da doutrina da autoridade das Escrituras. Estas três concepções de "autoridade" bíblica precisam ser entendidas. Elas estão sendo bastante divulgadas em nossos dias, e são, em certo sentido, até mais perigosas do que as tendências anteriormente mencionadas, por serem mais sutis. Este assunto pode ser melhor entendido considerando-se os três principais aspectos da doutrina da autoridade das Escrituras: sua origem (ou base), certeza (ou convicção) e escopo (ou abrangência).

A. Origem ou Base da Autoridade das Escrituras

A origem ou base da autoridade das Escrituras, como já foi mencionado, encontra-se na sua autoria divina. As Escrituras são autoritativas porque são de origem divina: o Espírito Santo é o seu autor primário. Para os Reformadores, as Escrituras são autoritativas porque são a Palavra de Deus inspirada. Por isso são infalíveis, inerrantes, claras, suficientes, etc.

A teologia liberal (racionalista) nega a própria base da autoridade da Escritura, negando a sua origem divina. Para ela, as Escrituras são mero produto do espírito humano, expressando verdades divinas conforme discernidas pelos seus autores, bem como erros e falhas características do homem. Sua autoridade, portanto, não é divina nem inerente, mas humana, devendo ser determinada pelo julgamento da razão crítica. Eis o que afirmam: "A verdade divina não é encontrada em um livro antigo, mas na obra contínua do Espírito na comunidade, conforme discernida pelo julgamento crítico racional."  De acordo com a teologia liberal, "nós estamos em uma nova situação histórica, com uma nova consciência da nossa autonomia e responsabilidade para repensar as coisas por nós mesmos. Não podemos mais apelar à inquestionável autoridade de um livro inspirado.”

B. Certeza da Autoridade das Escrituras

A certeza ou convicção da autoridade das Escrituras provém do testemunho interno do Espírito Santo. A excelência do seu conteúdo, a eficácia da sua doutrina e a sua extraordinária unidade são algumas das características das Escrituras que demonstram a sua autoridade divina. Contudo, admitimos que "a nossa plena persuasão e certeza da sua infalível verdade e divina autoridade provém da operação interna do Espírito Santo, que pela Palavra e com a Palavra, testifica em nossos corações."[6]

O testemunho da Igreja com relação à excelência das Escrituras pode se constituir no meio pelo qual somos persuadidos da sua autoridade, mas não na base ou fundamento da nossa persuasão. A nossa persuasão da autoridade da Bíblia dá-se por meio do testemunho interno do Espírito Santo com relação à sua inspiração. Na concepção reformada, se alguém crê, de fato, na autoridade suprema das Escrituras como regra de fé e prática, o faz como resultado da ação do Espírito Santo. É ele, e só ele, quem pode persuadir alguém da autoridade da Bíblia.

Essa persuasão não significa de modo algum uma revelação adicional do Espírito. Significa, sim, que a ação do Espírito na alma de uma pessoa, iluminando seu coração e sua mente em trevas, regenerando-a, fazendo-a nova criatura, dissipa as trevas espirituais da sua mente, remove a obscuridade do seu coração, permitindo que reconheça a autoridade divina das Escrituras. O Apóstolo Paulo trata deste assunto escrevendo aos coríntios. Ele explica, na sua primeira carta, que, "o homem natural não aceita as cousas do Espírito de Deus, porque lhe são loucura; e não pode entendê-las porque elas se discernem espiritualmente" (1 Co 2.14). O homem natural, em estado de pecado, perdeu a sua capacidade original de compreender as coisas espirituais. Ele não pode, portanto, reconhecer a autoridade das Escrituras; ele não tem capacidade para isso. Na sua segunda carta aos coríntios o Apóstolo é ainda mais explícito, ao observar que,

...se o nosso evangelho ainda está encoberto, é para os que se perdem que está encoberto, nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, o qual é a imagem de Deus... Porque Deus que disse: de trevas resplandecerá luz —, ele mesmo resplandeceu em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo (2 Co 4.3-4,6).

O que Paulo afirma aqui é que o homem natural, o incrédulo, está cego como resultado da obra do diabo, que o fez cair. Nesse estado, ele está como um deficiente visual, que não consegue perceber nem mesmo a luz do sol. Pode-se compreender melhor o testemunho interno do Espírito com esta ilustração. O testemunho do Espírito não é uma nova luz no coração, mas a sua ação através da qual ele abre os olhos de um pecador, permitindo-lhe reconhecer a verdade que lá estava, mas não podia ser vista por causa da sua cegueira espiritual.

Deve-se ter em mente, entretanto — e esse é o ponto enfatizado aqui —, que esse testemunho interno do Espírito Santo diz respeito à certeza do crente com relação à plena autoridade das Escrituras, e não à própria autoridade inerente das Escrituras. A convicção de um crente de que as Escrituras têm autoridade é subjetiva, mas a autoridade das Escrituras é objetiva. Esteja-se ou não convencido da sua autoridade, a Bíblia é e continua objetivamente autoritativa. A neo-ortodoxia existencialista confunde estas coisas e defende a subjetividade da própria autoridade da Bíblia. Para eles, a revelação bíblica só é verdade divina quando fala ao nosso coração. Como dizem, "as Escrituras não são, mas se tornam a Palavra de Deus" quando existencializadas.

C. Escopo da Autoridade das Escrituras

Essas posições da teologia liberal e da neo-ortodoxia com relação à origem e à certeza da autoridade das Escrituras são seríssimas. Contudo, talvez mais séria ainda (por ser mais sutil) é a questão relacionada ao escopo da autoridade das Escrituras.

Uma nova concepção da autoridade das Escrituras tem surgido entre os eruditos evangélicos (inclusive reformados de renome, tais como G. C. Berkouwer), conhecida como neo-evangélica. O neo-evangelicalismo limita o escopo (a área) da autoridade das Escrituras ao seu propósito salvífico. Segundo essa concepção, a autoridade das Escrituras limita-se à revelação de assuntos diretamente relacionados à salvação, a assuntos religiosos.

A doutrina neo-evangélica faz diferença entre o conteúdo salvífico das Escrituras e o seu contexto salvífico, reivindicando autoridade e inerrância apenas para o primeiro. Mas tal posição não reflete nem se coaduna com a posição reformada e protestante histórica. Para esta, o escopo da autoridade das Escrituras é todo o seu cânon. É verdade que a Bíblia não se propõe a ser um compêndio científico ou um livro histórico. Mas, ainda assim, todas as afirmativas nelas contidas, sejam elas de caráter teológico, prático, histórico ou científico, são inerrantes e autoritativas.

Os principais problemas relacionados com a posição neo-evangélica quanto à autoridade das Escrituras são os seguintes: Primeiro, como distinguir o conteúdo salvífico do seu contexto salvífico? É impossível. As Escrituras são a Palavra de Deus revelada na história. Segundo, como delimitar o que está ou não está diretamente relacionado ao propósito salvífico, se o propósito da obra da redenção não é meramente salvar o homem, mas restaurar o cosmo? Que porções das Escrituras ficariam de fora do escopo da salvação? Como Ridderbos admite, "a Bíblia não é apenas o livro da conversão, mas também o livro da história e o livro da Criação..." Que áreas da vida humana ficariam de fora da obra da redenção? A arte, a ciência, a história, a ética, a moral? Quem delimitaria as fronteiras entre o que está ou não incluído no propósito salvífico? Admitir, portanto, o conceito neo-evangélico de autoridade das Escrituras é cair na cilada liberal do cânon dentro do cânon, e colocar a razão humana como juiz supremo de fé e prática, pois neste caso competirá ao homem determinar o que é ou não propósito salvífico.

Conclusão

Em última instância, a questão da autoridade das Escrituras pode ser resumida na seguinte pergunta: quem tem a última palavra, Deus, falando através das Escrituras, ou o homem, por meio de suas tradições, sentimentos ou razão? A resposta dos Reformadores foi clara. Embora reconhecendo que o propósito especial das Escrituras não é histórico, moral ou científico, mas salvífico, eles não diminuíram a sua autoridade de forma alguma: nem por adições ou suplementos, nem por reduções ou limitações de qualquer natureza. A fé reformado-puritana reconhece a autoridade de todo o conteúdo das Escrituras, e sua plena suficiência e suprema autoridade em matéria de fé e práticas eclesiásticas.

Tão importante foi a redescoberta destas doutrinas pelos Reformadores, que pode-se afirmar que, da aplicação prática das mesmas, decorreu, em grande parte, a profunda reforma doutrinária, eclesiástica e litúrgica que deu origem às igrejas protestantes. Todas as doutrinas foram submetidas à autoridade das Escrituras. Todos os elementos de culto, cerimônias e práticas eclesiásticas foram submetidos ao escrutínio da Palavra de Deus. A própria vida (trabalho, lazer, educação, casamento, etc.) foi avaliada pelo ensino suficiente e autoritativo das Escrituras. Muito entulho doutrinário teve que ser rejeitado. Muitas tradições e práticas religiosas acumuladas no curso dos séculos foram reprovadas quando submetidas ao teste da suficiência e da autoridade suprema das Escrituras. E a profunda reforma religiosa do século XVI foi assim empreendida.

Mas muito tempo já se passou desde então. O evangelicalismo moderno recebeu, especialmente do século passado, um legado teológico, eclesiástico e litúrgico que precisa ser urgentemente submetido ao teste da doutrina reformada da autoridade suprema das Escrituras. É tempo de reconsiderar as implicações desta doutrina. É tempo de reavaliar a nossa fé, nossas práticas eclesiásticas e nossas próprias vidas à luz desta doutrina. Afinal, admitimos que a Igreja reformada deve estar sempre se reformando — não pela conformação constante às últimas novidades, mas pelo retorno e conformação contínuos ao ensino das Escrituras.

Sabendo que a nossa natureza pecaminosa nos impulsiona em direção ao erro e ao pecado, conhecendo o engano e a corrupção do nosso próprio coração, reconhecendo os dias difíceis pelos quais passa o evangelicalismo moderno (particularmente no Brasil), e a ojeriza doutrinária, a exegese superficial e a ignorância histórica que em grande parte caracterizam o evangelicalismo moderno no nosso país, não temos o direito de assumir que nossa fé e práticas eclesiásticas sejam corretas, simplesmente por serem geralmente assim consideradas. É necessário submeter nossa fé e práticas eclesiásticas à autoridade suprema das Escrituras.

Assim fazendo, não é improvável que nós, à semelhança dos Reformadores, também tenhamos que rejeitar considerável entulho teológico, eclesiástico e litúrgico acumulados nos últimos séculos. Não é improvável que venhamos a nos surpreender, ao descobrir um evangelicalismo profundamente tradicionalista, subjetivo e racionalista. Mas não é improvável também que venhamos a presenciar uma nova e profunda reforma religiosa em nosso país. Que assim seja!

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[1] William Ames, A Fresh Suit against Human Ceremonies in God’s Worship (Rotterdam, 1633); David Calderwood, Against Festival Days, 1618 (Dallas: Naphtali Press, 1996); George Gillespie, Dispute against the English Popish Ceremonies Obtruded on the Church of Scotland (Edinburgh: Robert Ogle and Oliver & Boyd, 1844); e John Owen, "A Discourse concerning Liturgies and their Impositions," em The Works of John Owen, vol. 15 (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1965).

[2] John MacArthur Jr., Com Vergonha do Evangelho: Quando a Igreja se torna como o Mundo (São José dos Campos: Editora Fiel, 1997) e Paulo Romeiro, Evangélicos em Crise: Decadência Doutrinária na Igreja Brasileira (São Paulo: Mundo Cristão, 1995).

 J. I. Packer, Entre os Gigantes de Deus: Uma Visão Puritana da Vida Cristã (São José dos Campos: Editora Fiel, 1991).

[3] L. Berkhof, Introducción a la Teología Sistemática (Grand Rapids: The Evangelical Literature League, [1973]), 159-190; A. A. Hodge, Evangelical Theology: A Course of Popular Lectures (Edinburgh and Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1976), 61-83; Loraine Boettner, Studies in Theology (Phillipsburg and New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978), 9-49; e J. C. Ryle, Foundations of Faith: Selections From J. C. Ryle’s Old Paths (South Plainfield, New Jersey: Bridge Publishing, 1987), 1-39.

[4][4] também Salmo 119.39, 43, 62, 75, 86, 89, 106, 137, 138, 142, 144, 160, 164, 172; Mateus 24.34; João 17.17; Tiago 1.18; Hebreus 4.12 e 1 Pedro 1.23,25. Lloyd-Jones afirma que essas expressões são usadas 3.808 vezes no Antigo Testamento; e que os que assim se expressavam estavam deixando claro que não expunham suas próprias idéias ou imaginações. D. Martin Lloyd-Jones, Authority (Edinburgh and Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1984).

[5] Lloyd-Jones afirma que essas expressões são usadas 3.808 vezes no Antigo Testamento; e que os que assim se expressavam estavam deixando claro que não expunham suas próprias idéias ou imaginações. D. Martin Lloyd-Jones, Authority (Edinburgh and Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1984).

[6] Alguns eruditos têm considerado a doutrina reformada tradicional da autoridade das Escrituras conforme ensinada pelos teólogos de Princeton, tais como Charles Hodge (1797-1878), Alexander Hodge (1823-1886) e B. B. Warfield (1851-1921), como um desvio do ensino dos Reformadores e da Confissão de Fé de Westminster. Ver, por exemplo, Ernest Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970). Alguns, como Jack Rogers e Donald McKim, The Authority and Interpretation of the Bible: A Historical Approach (San Francisco: Harper & Row, 1979), chegam a defender que a doutrina reformada das Escrituras encontra seus legítimos representantes em Abraham Kuyper (1837-1920) e Herman Bavinck (1854-1921), os quais teriam se antecipado aos esforços de Karl Barth e G. C. Berkouwer no sentido de restaurar a verdadeira tradição reformada. Outros, entretanto, têm demonstrado que estas teses não procedem, visto que os teólogos de Princeton estão em substancial harmonia com outros que os antecederam, e com Kuyper e Bavinck. Ver Randall H. Balmer, "The Princetonians and Scripture: A Reconsideration," Westminster Theological Journal 44:2 (1982): 352-365; e Richard B. Gaffin, Jr., "Old Amsterdam and Inerrancy?," Westminster Theological Journal 44:2 (1982), 250-289; 45:2 (1983): 219-272.

VIVER EM HISTÓRIA DE DEUS

A Bíblia é, basicamente, e em geral uma narrativa, uma imensa e ampla narrativa. Estas histórias segura o nosso orgulho para não nos colocar no lugar da revelação de Deus, e da maneira que Deus é para nós. Daqui resulta a grande responsabilidade que os contadores de histórias de nossa Comunidade cristã carregam, a de mantê-las vivas e recorrente, afim de manter-nos alerta em toda as nossas situações existenciais. Nossos melhores contadores de histórias precisam aprender seu ofício em Jesus, famoso por utilizar a história de envolver os seus ouvintes em reconhecer um trato com Deus em suas vidas.

Em ambos os Testamentos Velho e Novo, a história é o principal meio de se trazer a Palavra de Deus para nós. Mas há outra razão para a adequação da história como um dos principais meios de trazer-nos A Palavra de Deus, estas histórias não apenas nos dizem alguma coisa e depois a deixamos lá; estas história nos convida a uma  participação. Um bom contador de histórias nos reúne na história, e a Bíblia é magnífica neste sentido.

Nós faz sentir  emoções, com isto proporciona a qualidade de que estamos vivos, os seus drama nos levar a uma  identificação com os personagens, ver em cantos e recantos da vida que tínhamos esquecido. Se o contador de histórias é bom, as portas e janelas abrem-se a todos nós. Nossos contadores de histórias Bíblia foram bons, tanto no sentido moral como na sua estética. É claro que nem todas as histórias são boas, mas necessárias a todos nós.

Há histórias que vem seduzir-nos a um escape desta vida cheia de formulário; há histórias propagandísticas, ou ameaçar-nos em respostas estereotipadas; há histórias repletas de banalização que representam a vida como simplesmente bonita. Histórias honestas da Bíblia respeita nossa liberdade; eles não tentam manipular-nos, não tentam distrair-nos da vida. Eles nos mostram um mundo espaçoso em que Deus cria e salva e abençoa. Primeiro através de nossas imaginações e, em seguida, através da nossa fé - imaginação e fé são parentes próximos aqui - eles nos oferecem um lugar na história, convidam-nos a esta grande história repleta de propósitos de Deus em contraste com as anedotas fofoqueiras que cozinham no abafado armários do eu. Elas convidam-nos  como participantes em algo maior do que o nosso definido mundo criado pelo nossos pecados, em algo mais verdadeiro do que as nossas ambições atrofiada-cultural.

Entramos nessas histórias e nos reconhecemos como participantes, seja voluntária ou não, na vida de Deus. Esta necessidade se faz urgente, pois vivemos numa época em que a história foi empurrada de sua linha de frente bíblica para um banco nos bastidores. Transformamos apenas como fonte de discursão teológica, desperdiçando sua beleza e seu encanto de ser um relato divino para sua humanidade que tanto ama, e deseja se relacionar.

Contar uma história é a forma verbal primária de contabilidade para a vida assim, quando perdemos o contato com nossas vidas, perdemos também com nossa alma – os nossos valores espirituais, nossas vidas em Deus,  história é a melhor maneira de chegar-nos novamente em contato. É por isso que Deus em sua Palavra está em forma de história.

A autoridade encontrada pelas Escrituras exigiu-nos submissão e obediência, pois são parte dela, mas primeiro temos de ouvir, é claro que sempre encontramos princípios morais, teológicos, mas todas elas nos elementos históricos, pois a verdadeira história é aquela que a moral é um princípio de se relacionar com o próximo, e teologia é a de que aprendemos que Deus está também em nossa história pessoal, pois Deus se interessa na nossa vida, na nossa existência, pois Ele deseja construir ao nosso lado esta vida, tornando-a melhor mais bela, mais cheia de significado, por isto estas histórias precisam  ser estudada, aprendida, e repetidamente observado, pois ela não nos diz tudo, sempre tem mais a nos ensinar, pois história não é uma bula, mas um emaranhado de situações e interações vivas, que no final  confundimos entre os personagens da Bíblia e nós.

História da Bíblia é Deus no passado, mas um passado que se importa com questões humanas eternas, assim ainda que minha história nunca se canonize, ela foi canonizada em Davi, Abraão, Adão, Paulo, Ana, Elias, etc. Pois nenhum de nós é o personagem principal na história de nossas vidas. Deus é o contexto maior e enredo no qual todas as nossas histórias se encontram.

A Pena de Morte Numa Perspectiva Cristã e Bíblica

No meio Evangélico brasileira a totalidade das igrejas cristã se declaram contrária a Pena de Morte, enquanto no E.U.A. - mais notadamente a Convenção Batista do Sul - são a favor de a pena de morte. Baseiam a sua posição em um entendimento tradicional da Bíblia. Passagens  como "Quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado" (Gn 9: 6) e "Vida para a vida, olho por olho, dente por dente "(Deut. 19:21) são frequentemente citados para mostrar que a Bíblia permite ou mesmo exige a pena de morte. Um exame mais detalhado do Antigo e Novo Testamentos, no entanto, mostraram que esta não é a única possível compreensão, e muitos cristãos de todos denominações interpretam a Bíblia de forma diferente.

Mas as Escrituras são contrárias a este tipo de punição? Vejamos o que trata as Escrituras.

A Pena de Morte no Antigo Testamento. A pena de morte é referido várias vezes no Velho Testamento, particularmente no Pentateuco (ou primeiros cinco livros) que contém as leis dos antigos israelitas. Atenção geralmente se concentra em passagens sobre a punição dos assassinos:

"Qualquer um que pela violência provoca uma morte deve ser condenado à morte" (Ex. 21:12). assassinato, porém, é não é a única que apela à pena de morte. A pena de morte foi requerida por blasfêmia (Lv 24:16.), Adultério e incesto (Lev. 20: 10-11), escravizando os outros (Dt. 24: 7), amaldiçoando os pais, violar o sábado (Dt 21:17). (Ex. 35: 2), perjúrio (Deut. 19: 18-19), praticando mágica (Lev. 20:27), bestialidade (Lev 20: 15-16.) (. Deut 13: 5), e idolatria. Qualquer tentativa de justificar a pena de morte, apelando para a Bíblia deve explicar por que esses crimes não mérito a pena de morte. Do mesmo modo, apela para "uma vida por uma vida" deve explicar por que proporcional punição só é necessária para homicídio e não de outros crimes, tais como a mutilação ("olho por olho").

Conforme explica o Apóstolo João “Toda a iniquidade é pecado, e há pecado que não é para morte.” (1Jo 5:17), e o Apóstolo ainda adverte “Se alguém vir pecar seu irmão, pecado que não é para morte, orará, e Deus dará a vida àqueles que não pecarem para morte. Há pecado para morte, e por esse não digo que ore.” (1Jo 5:16).

A Finalidade da Pena de Morte. No Pentateuco, a pena de morte não foi apenas punição, mas também um sacrifício expiatório pelo pecado: "O sangue profana o país e para o país, a única expiação pelo sangue derramado nele é o sangue do homem que derramou "(Num. 35:33). Para muitos cristãos, esta compreensão da pena de morte está em desacordo com a sua crença que a morte de Jesus deve servir como o único sacrifício por todos os pecados (cf. Rom. 3: 23-26).

Restrições à pena de morte. O Antigo Testamento também colocou restrições significativas sobre a pena de morte. Nem todo assassinato era elegível para a pena de morte (Num. 35:22). UM assassino poderia ser condenado à morte apenas com base no depoimento de duas ou mais testemunhas oculares (Deut. 17: 6) - uma única testemunha ou prova circunstancial não era suficiente. Uma preocupação permanente no Antigo Testamento é o risco de executar um inocente (por exemplo, Ex. 23: 7). Devido a estes passagens, o Talmud - os regulamentos judaicos destinados para interpretar e aplicar as Leis do Velho Testamento -  colocados garantias extraordinárias ao redor casos de pena capital, tantos que, na prática houve uma moratória sobre as execuções. É razoável perguntar se o sistema de pena de morte moderno atende a esses padrões, e se ele deve ser abolido se isso não acontecer.

As Cidades Refúgios como Centro Penitenciário: Quando Israel ainda estava nos deserto foi estabelecido as chamadas Cidades Refúgio,  a legislação relativa às cidades de refúgio é encontrado em Êxodo 21: 12-14; Números 35: 9-34; Deuteronômio 4: 41-43; 19: 1-13; e Josué 20: 1-9. Existem vários relevantes exemplos dos livros históricos dos conceitos de refúgio e vingança de sangue encontrado no n Samuel 21 e I Reis 1-2.

O propósito é a de refugiar os que praticaram o crime culposo (quando não há intensão do crime), a própria Bíblia cita alguns exemplos e os critérios neste tipo de situação “Quem ferir alguém, de modo que este morra, certamente será morto. Porém se lhe não armou cilada, mas Deus lho entregou nas mãos, ordenar-te-ei um lugar para onde fugirá. Mas se alguém agir premeditadamente contra o seu próximo, matando-o à traição, tirá-lo-ás do meu altar, para que morra.” (, Êx 21:12, 13, 14) “Quando o SENHOR teu Deus desarraigar as nações cuja terra te dará o SENHOR teu Deus, e tu as possuíres, e morares nas suas cidades e nas suas casas. Três cidades separarás, no meio da terra que te dará o SENHOR teu Deus para a possuíres. Preparar-te-ás o caminho; e os termos da tua terra, que te fará possuir o SENHOR teu Deus, dividirás em três; e isto será para que todo o homicida se acolha ali. E este é o caso tocante ao homicida, que se acolher ali, para que viva; aquele que por engano ferir o seu próximo, a quem não odiava antes; Como aquele que entrar com o seu próximo no bosque, para cortar lenha, e, pondo força na sua mão com o machado para cortar a árvore, o ferro saltar do cabo e ferir o seu próximo e este morrer, aquele se acolherá a uma destas cidades, e viverá; Para que o vingador do sangue não vá após o homicida, quando se enfurecer o seu coração, e o alcançar, por ser comprido o caminho, e lhe tire a vida; porque não é culpado de morte, pois o não odiava antes. “  (Dt 19:1 -6). Cidade de legislação refúgio, portanto, foi o instrumento pelo qual cada assassino acusado tinha a oportunidade de receber o devido processo. Antes que pudesse ser condenado à morte, ele teve que ser julgado pela Congregação de anciãos e ser declarado culpado. É também removida a proteção automática do antigo costume de pegar o chifres do altar fornecida a ninguém, seja inocente ou culpado. Mas também se o Goel (vingador) o encontrasse no caminho até a cidade refúgio, este poderia mata-lo.

A Pena de Morte no Ensino de Jesus. Jesus nunca diretamente falou abertamenete sobre a pena de morte. No entanto, em duas passagens, ele parece desafiar a compreensão, em seguida, contemporânea das leis que exigem-lo. No Sermão do Monte, ele repudia a passagem Lex Talionis em "um olho por olho ", e em vez exorta seus ouvintes a" amai os vossos inimigos "(Mat. 5: 38-48). Mais tarde, quando a mulher apanhada em adultério (uma ofensa capital) é trazida diante de Jesus, ele se recusa a apoiar seu apedrejamento. Em vez disso, ele desafia a autoridade moral de seus acusadores, levando-os a abandonar sua procura para matá-la (João 8: 1-11), mas entendemos e possivelmente é a interpretação mais usual e estabelecida, era a de que este quadro apresentado a Jesus era uma armadilha para o condenar a morte, pois em sua época apenas os romanos poderiam levar alguém a esta sentença. No que diz respeito ao devido processo, a lei exigia o testemunho de pelo menos dois testemunhas oculares para uma sentença de morte (Números 35:30; Dt. 17: 6; 19:15.), mas Jesus nem sequer perguntar a respeito de quem eram as testemunhas, muito menos interrogá-los. Se o tivesse feito e encontraram o seu testemunho inconsistente, expondo-as como falsas testemunhas, eles mesmos tenham sido objeto de uma sentença de morte (Deut. 19: 16-19).

A primeira pedra era o privilégio legal exclusivo e dever das testemunhas oculares, e O próprio Jesus não era uma testemunha do ato de adultério. De acordo com lei, enquanto que Jesus poderia ter participado do apedrejamento com o montagem uma vez que as primeiras pedras havia sido jogado pelas testemunhas, ele não poderia reivindicar o direito de atirar a primeira pedra.

A pena de morte em Paulo. A passagem mais citada em apoio à pena de morte do Novo Testamento vem da Carta de Paulo aos Romanos. Ao discutir o papel da autoridades civil na sociedade, ele escreve que "não é à toa que que o símbolo de autoridade é a espada: é lá para servir a Deus, também, como o vingador, para trazer retribuição para os malfeitores "(Rom. 13: 4).

A Aliança Noética: Gn 9:1-7 Aqui, Deus estabelece um quadro para o restabelecimento da civilização. Noé  é ordenado: "Sede fecundos e multiplicai e enchei a terra. "domínio da humanidade sobre os animais é atualizado no verso 2. Em versículos 3 e 4 a humanidade é dada plantas e animais como alimento, enquanto que antes do dilúvio era pretende que a raça humana seria vegetariano. Nos versículos 5 e 6 nós temos, pela primeira vez, o instituição da pena de morte por assassinato. A pena de morte é apropriada porque a humanidade é à imagem de Deus. A menos que os cristãos venham a adotar uma forma de supersessionismo em relação a este pacto, devemos reconhecer que este A lei Noética é ainda aplicável e vinculativo para toda a humanidade. O assassino perde o direito à vida através sua própria ação criminal.

A ALEGAÇÃO QUE O CELIBATO TEVE UMA ORIGEM APOSTÓLICA

A Igreja Católica Romana exige o celibato de todos os seus sacerdotes.[1] O termo "Celibato" pode ser definida como compromisso voluntário de uma pessoa que se abstenha de casamento para diversas razões.[2] A Igreja Católica Romana sustenta que a exigência do celibato é, essencialmente, de origem apostólica e que foi, portanto, obrigatória para os padres da igreja primitiva. Se esta reivindicação tem uma origem apostólica a exigência do celibato Catolicismo Romano pode ser refutada, este celibato é processado sem fundamento adequado, mas se eles livremente a exigirem é um outro assunto que deve e será sempre respeitado por todos.

A Alegação Apostólicas Origens do Celibato

A  magnum opus (obra-prima) do jesuíta italiano Christian Cochini, The Apostolic Origins of Priestly Celibacy é considerado o melhor volume erudito sobre o celibato sacerdotal a partir de uma perspectiva católica romana. "Cochini tenta relacionar referências à exigência do celibato em documentos conciliares do quarto  século com a pessoa e ministério de Jesus Cristo, a fim para preencher a lacuna de três séculos de intervenção. Cochini é astutamente cientes que a questão principal é se ou não o celibato católico romano exigência é de origem apostólica e, portanto, possui um fundamento bíblico.

O caso, como é apresentada pelos teólogos católicos romanos, baseia- em uma hermenêutica que sublinha a continuidade entre o Antigo e o Novo Testamento. Além disso, a teologia católica romana sustenta a noção de uma dupla autoridade para dogma católico romano, segundo o qual tradição eclesiástica (Tradição), bem como a Bíblia são desenhados em cima da formação de dogma da igreja No caso de a exigência do celibato, três aspectos estão intimamente relacionados: ensino católico romano sobre o sacramento da "santa Comunhão"; a concepção católica romana da natureza do sacerdócio; e os requisitos de católicos romanos para sacerdotes, particularmente celibato.

Como mencionado, a hermenêutica Católica Romana enfatiza a continuidade entre o Antigo e o Novo Testamento. Por conseguinte, a natureza do sacramento da "santa Comunhão" é entendida em continuidade com o Sistema sacrifical do Antigo Testamento. Os elementos de "comunhão", particular-Do mesmo o "corpo" e o "sangue" de Cristo, são definidas por analogia com o sacrifícios de animais  no sistema levítico. A ênfase Católica Romana sobre a continuidade entre os Testamentos também tem implicações para a maneira pela qual a natureza do sacerdócio capaz é concebida. Essencialmente, os padres católicos romano são vistos em correspondência ao sistema levítico Velho Testamento. Seu papel principal é a mediação entre Deus e os crentes.

Dos mais importantes ministério sacerdotal é o seu serviço no altar, particularmente a observância dos sacramentos, e aqui novamente em particular "Comunhão Santa". De acordo com a doutrina católica romana, os titulares de tal ofício devem ser "ritualmente puros”, de modo que eles são capazes de representar a Cristo efetivamente à comunidade crente e de modo a ser capaz de prestar sacrifícios para um Deus santo que são aceitáveis ​​para ele. Por suas orações sejam ouvidas e seus sacrifícios "sacramentais" para ser eficazes, sacerdotes, portanto, não deve "Contaminar-se" através de relações sexuais.

Cochini afirma que o celibato é a exigência de que permanece válida do código levítico pertencente à abstinência sexual durante o serviço sacerdotal no altar ( por exemplo, Zacarias em Lucas 1: 8-25). A partir de continência durante o curso de seu serviço no altar (levitas) deveriam estar em permanente abstinência sexual no caso dos padres católicos, uma vez que eles executam o seu serviço do altar e ocupar seu papel de mediador entre Deus e sua   paróquia ou comunidade.[3] O argumento é executado um anúncio minori Maius ("a partir dedo menor para o maior "): se levitas devem abster-se de relações sexuais durante o exercício das suas funções cerimoniais, quanto mais devem sacerdotes católicos romanos devem abster-se de relações sexuais durante toda a vida, uma vez que eles foram chamados por Cristo a um sacerdócio maior, mais duradouro.[4]

Por esta razão, o celibato é exigido de todos os sacerdotes na Igreja Ocidental; Igreja Oriental exige celibato ou continência por seus sacerdotes. Embora a pureza cerimonial constitui um requisito importante para os sacerdotes, teólogos católicos romanos enfatizar que esta exigência não deve tornar-se um fim em si. O celibato é bastante visto como enraizada diretamente na vida e pessoa de Cristo[5]. Na análise final, a exigência celibato é fundamentada e possui uma defesa cristológica.

A vida celibatária  portanto, é entendida como uma parte integrante da encarnação e sacrifício de Cristo. Como representante de Cristo, o sacerdócio católico romano deve ser celibatário, a fim de participar efetivamente de mediadora do ofício de Cristo. Cochini fornece ambos os argumentos patrísticas e bíblicos para a origem apostólica do celibato sacerdotal.  Cochini refere-se ao papa Pio XI na Acta Apostolicae Sedis (1936), e ao Papa João Paulo II na Acta Apostolicae Sedis 71 (1979), reivindicações de Pio XI que as estipulações do século 4º sobre o celibato pressupõem um das mais velhas tradições semelhante.  João Paulo II refere o celibato sacerdotal para o exemplo do Senhor Jesus Cristo, o ensinamento dos apóstolos, e toda a tradição da igreja. Ele reconhece que houve padres casados ​​nos primeiros séculos dC, mas afirma que eles  permaneceram em continencia (ou seja, que os homens casados ​​devem abster-se de relações sexuais conjugais posteriores à sua ordenação ao sacerdócio). Um decreto do Concílio de Cartago (CE 390), estabelecia que indivíduos casados ​​devem observar a continência em sua rela- marital-relações, porque isso está enraizado na tradição apostólica.  Cochini sustenta que tanto o Concílio de Trento e Pio IV, na réplica, para os príncipes alemães citou o Concílio de Cartago. A conciliar documento indica que "é justo que os santos bispos e sacerdotes de Deus como bem como os levitas, isto é, aqueles que estão ao serviço dos sacramentos divinos, observar continência perfeita, para que eles possam obter com toda a simplicidade o que são pedindo a Deus; que os apóstolos ensinaram e que própria antiguidade observado, deixe- nós também nos esforçamos para manter. Os bispos declararam, por unanimidade: Tudo nos agrada que bispo, padre, diácono e, guardiões da pureza, abster-se de [relação sexual conjugal] com suas esposas, de modo que aqueles que servem no altar pode manter uma castidade perfeita.

 O Conceito romano católico de "santificação" ensina que um homem que é promovido ao fim de uma "pessoa santa" deve ser elevada a partir da classificação e arquivo de "Crentes comuns", a fim de ser capaz de exercer o sua "ocupação santa". Esta é a forma como o desempenho dos sacramentos e abstinência sexual são relacionados. Cochini refere-se ainda a um Décret de Siricius (Directa, CE 385), e Cum em Unum (CE 386), no qual exigência de continência clerical  é sustentado pelo ensinamento paulino (1 Coríntios 7: 5; 1 Tm 3: 2; Tit1: 6). Cochini sustenta que a exigência de uma Paulina uxoris uniusvirum ("marido de uma mulher") deve ser interpretado à luz do continência requisito para "sacerdotes" casados. Cochini alega que esta é como casamento monogâmico tornou-se, assim, um requisito importante para o candidato ao cargo sacerdotal. Se ele era fiel à sua esposa terrena, ele também permaneceria fiel à sua "esposa" celeste em Cristo, a Igreja( Ef. 5: 21-33, esp 25-27). O ensinamento de Paulo em 1 Coríntios 7: 5, Cochini explica como se segue. Paulo na  licença para abstinência sexual temporária marido e mulher para o propósito da oração. Esta concessão estabelece o princípio da abstinência sexual temporária com a finalidade de atividade espiritual. Mais uma vez, argumenta Cochini um anúncio Minori Maius: se a abstinência sexual temporário entre marido e mulher para a finalidade de temporária atividade espiritual é ensinado pelos apóstolos, deve não permanente abstinência sexual de padres para a finalidade permanente para a vocação espiritual tudo o mais ser visto como parte de ensino apostólico?

Mesmo os apóstolos, afirma Cochini, observada continência após serem chamados por Cristo. Ele refere-se à passagem em que os apóstolos afirmam ter deixado "tudo" para Cristo (Mateus 19:27). O próprio Jesus tinha falado de "eunucos por causa do reino" (Mateus 19:12).Finalmente, "virgindade perpétua" de Maria pode ser vista como necessidade lógica no âmbito do ensino católico romano. A própria Maria serviu como mediadora entre Deus e as pessoas, quando ela deu à luz o Salvador do mundo. Como, argumenta dogma católico romano, poderia ter Maria exercer este ofício mediador, para além de preencher o necessário requisito de pureza perfeita? Teólogos católicos romanos rejeitar a acusação de que a exigência celibato diminui a importância e legitimidade do casamento. Elas salientam que o casamento é um dos sete sacramentos da Igreja Católica Romana. No entanto, eles também observam próprio ensinamento de Jesus de que não haverá nenhum casamento no céu (Marcos 12:25). O casamento é, portanto, uma temporária instituição, enquanto a relação do sacerdote com a igreja de Cristo é eterno. A exigência do celibato católico romano é visto como estando arraigados na própria vida celibatária de Cristo, bem como na prática continência apostólica de (abstendo-se de relações sexuais no casamento).

UMA CRÍTICA

Na sequência da discussão, a sistemática teológico Católica-romana interconexões e as implicações relativas à exigência do celibato para os sacerdotes serão submetidos a uma investigação mais detalhada.

Começamos com a hermenêutica Católica Romana que ressalta a continuidade entre os testamentos e da autoridade comum da Sagrada Escritura e Tradição eclesiástica. Estas questões fundamentais têm importante implicações sobre a formação do dogma católico romano e, portanto, também para a formulação da exigência do celibato para sacerdotes Católica Romana.

Embora existam elementos de continuidade entre os testamentos, a descontinuidade entre Antigo e Novo Testamento não deve, de modo algum, ser diminuída. Teólogos católicos romanos citam Jesus dizendo que ele não o fez vim abolir a antiga aliança, mas para cumpri-la (Mt 5:17). Contudo, o contraste aqui não é entre "abolir" e "defender", mas entre "Abolir" e "cumprir e, portanto reserve."  Jesus não aboliu o antigo pacto; ele cumpriu. Sua missão, no entanto, foi, assim, ainda não realizada.

Ele uma vez instituída uma nova aliança, no lugar da antiga que difere da antiga aliança em aspectos importantes. Como teólogos Católica Romana reconhecem-se ( Marcos 7:19), Jesus de fato em sua definição Deixou de lado muitos aspectos da antiga aliança. O que é de maior importância ainda, Jesus anular o sistema de sacrifício do Antigo Testamento inteiro através de sua uma vez por todas, o sacrifício permanentemente válido na cruz (Hb 7:27). Por esta razão, é preciso ter cuidado em fazer paralelos entre os testamentos. Como mencionado, no entanto, são precisamente esses tipos de paralelos, como entre o Antigo e o sacerdócio do Novo Testamento, que constituem a base para o ensino católico romano sobre o celibato. O local e a autoridade da Tradição eclesiástica na formação de dogma tende a interpretar a Sagrada Escritura de tal forma que um certo tipo de interpretação é investido de autoridade infalível, mesmo quando o passagem original permite uma variedade de interpretações. Assim, a ênfase deslocamentos da própria Escritura Sagrada para "Sagrada Tradição". Mas a tradição humana deve sempre ser submetido a própria  Escritura. Quando Cochini, portanto, baseia-se em documentos históricos, a fim de apoiar a exigência de celibato, ele pode ser bem sucedido no âmbito da compreensão Tradição católico. Mas ele dificilmente vai convencer o teólogo que considera possível que mal-entendidos e reviravoltas erradas nos estágios formativos de desenvolvimento doutrinário na história da igreja tem disfarçadas ou suplantadas o ensino bíblico.

Um exemplo dessa dinâmica é a interpretação de Cochini de 1 Coríntios 7: 5. Cochini dá praticamente nenhuma consideração com as circunstâncias que ocasionaram A carta de Paulo. Ele também parece ignorar certas qualificações dos registros de Paulo sobre suas observações. Na verdade, Paul responde a questões particulares suscitada pelo Corintos. Ele se mistura de ensino obrigatório (7: 11-12)  com opinião pessoal (7:12, 25-26, 40). Ele observa que tanto o casamento e singeleza são um dom de Deus (7: 7). Paul assume que o casamento é a habitual convocação de um cristão (7: 2) .17 Além disso, Paulo coloca suas observações em um estrutura escatológica (7: 29-31). É sua preocupação de que os Corintos e Todos os cristãos a viver à luz das realidades escatológicas. A externa forma de coisas terrenas é perecível, de modo que devemos nos concentrar em realidades celeste  incluindo o significado espiritual das nossas relações conjugais!

A ideia de que singeleza, como tal, pode levar o cristão a uma forma superior de espiritualidade é estranha para Paulo. Ascese monástica medieval ou religiões Orientais podem visualizar a abstinência de atividades terrestres como virtudes em si, mas não Paul (ver também 1 Tm 4: 3-5). Teólogos católicos romanos podem interpretar observações de Paulo em 1 Coríntios 7: 29-31 relativas à castidade e pobreza em um sentido do celibato. Mas Paulo também ensina que os padres nesta vida nunca deve chorar ou rir (1 Cor 7:30)? Exegese consistente exigiria esta interpretação.

Outros argumentos para o celibato pode ser respondida da seguinte forma: Jesus  do pronunciamento sobre "eunucos por causa do Reino" (Mt 19,12) foi feita no contexto de questões relativas à admissibilidade do divórcio (19: 3). Quando os discípulos de Jesus estão chocados devido à sua duras palavras nos limites sobre o divórcio, que jorram que seria melhor, nesse caso, para as pessoas a não se casar (19:10). Em resposta à declaração de seus seguidores, Jesus refere-se a certos indivíduos que podem voluntariamente renunciar casamento. Mas esta renúncia é voluntária, como última frase de Jesus: " Quem pode receber isto, receba-o. "(19:12), deixa claro. Por conseguinte, é ilegítimo aplicar esta passagem da Escritura para a Igreja Católica Romana de exigência do celibato. Além disso, as declarações de Jesus não pertencem a celibato sacerdotal.

Uma outra passagem que é muitas vezes feita no quadro da exigência romana do celibato católico é a alegação apostólico ter deixado "tudo" a fim de seguir Jesus (Mateus 19: 27-29; Marcos 10: 28-30; Lucas 18: 28-30). "Tudo", de acordo com teólogos católicos romanos, inclui as relações sexuais com as esposas ou o próprio casamento dos apóstolos. Contudo, é provável que os apóstolos retomaram suas obrigações familiares após três anos de intensiva seguimento de Jesus. Este parece ser indicadopela afirmação de Paulo em 1 Coríntios 9: 5, "Não temos nós o direito de recorrer ao longo de uma esposa crente, como fazem os demais apóstolos, e os irmãos do Senhor e Cefas? " Não há nenhuma boa razão para supor que os indivíduos mencionado por Paul observada continência.

Próprio celibato de Jesus dificilmente pode ser considerado decisivo para a exigência do celibato. Afinal de contas, seguindo Jesus não implica identificação com ele em todos os aspectos possíveis de sua vida. Se o celibato (ou continência conjugal) foi uma forte preocupação de Jesus tal, por que não ter um única, declaração clara de Jesus sobre este tema? Pelo contrário, parece que o celibato auto-imposto é uma espécie conduta vem facilitar o ministério.

O que o Catolicismo prega é a impureza da prática sexual, como fosse uma abominação humana, como podemos defender o método de procriação como impuro? E como podemos imaginar que a prática sexual inviabiliza a prática litúrgica cristã? É claro que a igreja possui ainda uma incompreensão da vida sexual, e concluindo tais segmentos são impróprios para orientar, defender e aconselhar uma união matrimonial.

Outro ponto levantado A Ceia do Senhor é em nenhum lugar do Novo Testamento apresentado como "sacrifício". O sacrifício de Cristo é mostrado para ser único e irrepetitível (Hb). Por esta razão, nós não precisamos mais de estilo levita sacerdotes de hoje, que celebram o "sacrifício da Missa" (em um Antigo Testamento sentido). Além disso, os regulamentos relativos à pureza ritual pertencente a o sacerdócio deve ser modificado. Um Novo Testamento "sacerdócio levítico" no lugar do sacerdócio do Antigo Testamento não é ensinada em qualquer lugar nas Escrituras. A exigência de celibato é, portanto teologicamente desnecessária em todos os aspectos. Em qualquer maneira este requisito originado historicamente na Igreja Católica Romana, "sacerdotal" o celibato é não em harmonia com o ensino bíblico, nem é de origem apostólica.

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[1] 1Bishops também têm a obrigação de celibato, porque eles são selecionados de entre os sacerdotes. Os mais importantes documentos da Igreja Católica Romana sobre celibato são: Presbyterorum ordinis (7 de dezembro de 1965); Optatam Totius (28 de outubro de 1965); Sacerdotalis caelibatus (Paulo VI, em 24 de junho de 1967); Novo Incipiente Nostro (João Paulo II, 06 de abril de 1979); e Ultimis temporibus (30 de Novembro de de 1967). Não vou abordar as poucas exceções do universal exigência do celibato, tais como os de alguns diáconos. Meu assunto é uma crítica da lógica Católica Romana para a sua exigência de celibato. o Vaticano

documentos referidos no presente artigo são encontrados em ET em Austin Flannery, O Concílio Vaticano II, 2 vol.

[2] Igreja Ortodoxa O permite padres casados, desde que observe continência, isto é, abster-se de relações conjugais sexuais. No entanto, apenas celibatária sacerdotes são nomeados bispos (cf. Sacerdotalis caelibatus, em Flannery 2: 296-97). A Igreja Oriental reconhece o celibato e continência no Conselho Quinisext (Trullo) no ano 691. Contudo, a exigência do celibato católico romano e a obrigação de continência na Igreja Ortodoxa são baseados nas mesmas instalações.

[3] Christian Cochini, The Apostolic Origins of Priestly Celibacy [San Francisco: Ignatius, 1990

[4] Edward Schillebeeckx, Clerical Celibacy under Fire (London/Sidney: Sheed &

Ward, 1968)

[5] Joseph Coppens,Sacerdoce et Célibat. Etudes et Historiques Théologiques (Louvain: EdiçõesDuculot, 1971