INTRODUÇÃO
O que é a filosofia da religião?
Esta é uma pergunta difícil de responder para os mesmos tipos de razões, é
difícil dizer o que a filosofia em si é. Em primeiro lugar, há um desacordo não
só nas margens, mas como para a própria natureza da disciplina; e, segundo,
mesmo entre os praticantes da disciplina, ainda é difícil dar algo que se
aproxime de um análise da natureza da filosofia da religião, com efeito, é
difícil dar uma análise da natureza de todos os tipos de coisas importantes.
Dito isto, podemos seguir na direção de dizer que a filosofia da religião é (i)
observando algumas das questões centrais que pede ou que são feitas na religião
e na filosofia (ii) observando algumas de suas figuras mais importantes. Algumas
questões centrais em Filosofia da Religião
seria a filosofia aplicada, em particular metafísica aplicada,
epistemologia[1] e
ética. Ele está preocupado, principalmente, com a metafísica e questões
epistemológicas que possam surgir no contexto da religião. Aqui estão alguns
das principais questões em filosofia da religião. a) Existe um Deus? Como
podemos demonstrar que existe um Deus? Siga qualquer um os argumentos padrão
para a existência de Deus (cosmológica, teoria do design, ou ontológica) e elas
iriam funcionar ? Existem outros argumentos não-padrão que possam mostrar que
Deus existe? b) Se existe um Deus, que é Deus? Como entender os atributos de
Deus ? Existem paradoxos que surgem com qualquer um deles em particular (por
exemplo, paradoxos da onipotência e onisciência ) ? Estão lá paradoxos que
surgem quando tomamos a conjunção de dois deles (por exemplo, Deus é
perfeitamente bom e Deus é livre ? Existem paradoxos que surgem com a conjunção
da instanciação de um atributo divino e alguns outros proposição (por exemplo,
a onisciência de Deus e que os seres humanos são livres ? c) Qual é a relação
entre Deus e as coisas que não Deus ? d) E se existe Deus qual deles é o
verdadeiro ou são todos o mesmo Deus em manifestações distintas que no final se
desembocaria em uma só condição ?
Algumas perguntas que podemos
fazer aqui incluem: Existem poderes causais independente de Deus na natureza e
de seres sencientes ? Podemos fazer sentido a noção de que objetos abstratos e
outras coisas necessariamente existentes são criados por Deus ? Qual é a
relação entre Deus e o tempo ? e) Qual é o impacto epistêmico da existência do
mal no horrenda crença religiosa racional? Será que a existência do mal
horrendo implicar que Deus não existe (veja a tese de Epicureu) ? Será que a
existência do mal horrendo dar- nos evidenciar a pensar que Deus não existe ? f)
Qual é o impacto epistêmica do escondimento de Deus na racionalidade ? g) a experiência
religiosa pode nos dar provas da existência de Deus e sobre a natureza de Deus?
h) Podemos ser racional em acreditar em Deus sem provas? i) Qual é a relação entre fé e razão? j) Há
razões não epistêmicos racionais para crença teísta? k) Qual é a relação entre Deus e os fatos
morais? l) Qual é o impacto epistêmica do pluralismo religioso na religião racional ? m) Qual é a natureza da vida após
a morte, e que tipo de coisas ocorrem aos
humanos ? n) Qual é o impacto epistêmica da etiologia[2]
da crença religiosa?
Desde o início da 17 º século (e
do início do Iluminismo de modo mais geral) há inquestionavelmente duas figuras
que pairam acima de todos os outros em importância e qualidade do trabalho:
David Hume e Alvin Plantinga. Hume em sua obra ‘Diálogos sobre a Religião
Natural’ contem críticas brilhantes do padrão argumentos para a existência de
Deus (em especial o argumento do design), e um apresentação incisiva do
problema do mal. Mesmo se não for convencido por argumentos de Hume, um deixa
impressionado por eles.
No final dos anos 1960, Alvin
Plantinga levou a semântica para a lógica modal desenvolvido por Saul Kripke
(1963) e desenvolveu sua própria metafísica modais. Isto pode ser visto mais
claramente em seu brilhante livro de 1974, ‘A Natureza da Necessidade’. Plantinga
tomou então essa metafísica modais e aplicou-a problemas clássicos na filosofia
da a religião, o mais importante o problema do mal e do argumento ontológico.
Durante os anos 1970, Plantinga promoveu trabalhos em epistemologia religiosa,
e em particular sobre a questão de saber se se pode ser racional em acreditar em Deus (ou acreditar em algo que
acarreta na existência de Deus ) em nenhuma evidência.
Uma coisa que ambos compartilham
Hume e Plantinga é que suas contribuições brilhantes a filosofia da religião,
poderia ser contado que a filosofia da religião tem se encontrados em duas mãos. Há outras figuras
importantes na filosofia da religião desde o início do o século XVII. Vou
listar alguns deles, junto com principais obras em filosofia da religião. Entre
os filósofos modernos cedo, estes incluem Rene Descartes (1641, 1644),
Gottfried Leibniz (1686, 1710), Immanuel Kant (1787, 1792), George Berkeley
(1710), Nicholas Malebranche (1674), John Locke (1690), Samuel Clarke (1704,
1717), Bispo Butler (2006), Blaise Pascal (1669) e Thomas Reid (1764, 1785,
1788). Entre os filósofos
contemporâneos, estes incluir Peter van Inwagen (1995, 2008a, 2008b), William
Alston (1989,1993), Robert Adams (1987, 2002), Marilyn McCord Adams (1987,
2000), Richard Swinburne (1993, 2004), William Rowe (2006, 2007) Nicholas
Wolterstorff (1995, 2010, 2011), John Hick (1989, 1994, 2010, 2011), e Eleonore
Stump (2003, 2012).
Mas por certo a obra de maior
influência no pensamento teológico, e que deus as primeiras sementes do
liberalismo teológico foi a obre de Kant ‘A religião dentro dos limites da
razão’, 1792. Outro filósofo que modificará o modo de pensamento filosófico e a
raízes do existencialismo seria Kierkegaard, Søren . Leibniz, Gottfried ‘Discurso
sobre a metafísica’ em 1686 Theodicy.
1710, lança os primeiros passos sobre a questão do mal. Karl Marx desafiaria a
religião como sendo um ópio coletivo, Nietzsche, Friedrich. Na Genealogia da
Moral, em 1887 e Assim falou Zarastruta, faz uma ferrenha crítica ao
cristianismo, e põe a ética nas mãos da humanidade. Alvin Plantinga ‘Deus,
Liberdade, e do Mal’.
A filosofia da religião como uma
disciplina distinta é uma inovação dos últimos 200 anos, mas seus temas
centrais existência e a natureza do divino, a relação da humanidade com ela, a
natureza da religião, e o lugar da religião na vida humana ter- estado conosco
desde o início da filosofia. Filósofos sempre examinado criticamente a verdade
e justificação racional para as alegações religiosas, e têm explorado tais
fenômenos filosoficamente interessantes como a fé, a experiência religiosa, e
os traços distintivos do discurso religioso. A segunda metade do século XX foi
um período especialmente frutuoso, com os filósofos que utilizam novos desenvolvimentos
na lógica e epistemologia para montar ambas as defesas sofisticadas de e
ataques a, afirmações religiosas.
O DESENVOLVIMENTO DA FILOSOFIA DA
RELIGIÃO
Desenvolvimento histórico
Origens antigas
Foi nos pré-socráticos que
surgiram as primeiras críticas aos deuses, estes pré-socráticos são,
portanto,"Racionalizadores" do Divino. Já em Xenófanes (cerca de
565-470 aC), portanto, encontramos pelo menos uma tendência para o monoteísmo.
Platão e Aristóteles em seu interesse na religião pode ser dito ter originado
por estes filósofos, com os gregos antigos. Muitas das perguntas duradouras na
filosofia da religião foram abordadas pela primeira vez por eles, e as
reivindicações e controvérsias Eles desenvolveram serviu como um quadro de
filosofar subsequente para mais de 1.500 anos.
Na Antiguidade, desenvolveu-e em
Mileto, antiga capital da Jônia, a primeira escola filosófica grega (VII-VI
séc. a.C.), a Escola Jônica. A sua preocupação característica era conhecer de
que as coisas são constituídas, o seu princípio material e concreto. O primeiro
personagem conhecido foi Tales de Mileto (c. 640-547 a.C.), considerado o pai
da filosofia grega e de toda a filosofia ocidental. A sua frase célebre é
“todas as coisas estão cheias de deuses”. Na Antiguidade não era raro ou
anormal um homem ser chamado “filho de deus”. O mundo estava cheio de homens
considerados divinos, semideuses e heróis nascidos de “casamentos” dos deuses
com os mortais. Tais homens se diziam filhos de deus e, por isso, eram em
alguns casos até mesmo adorados, como manifestações da divindade. Mesmo o Novo
Testamento apresenta alguns indícios deste costume entre os pagãos (At 8.9-11;
12.21,22; 14.11,12; 28.6).
Na Grécia antiga, ateísmo,[3]
na realidade “impiedade” para com os deuses era a acusação comum feita àqueles
que fizessem crítica à religião predominante, sendo descuidados para com as
suas obrigações rituais. Este comportamento era considerado antissocial. Se a
pessoa fosse pública ou influente, essa acusação poderia servir como forma de
vingança ou para desacreditá-la diante da opinião pública. O caso mais
conhecido é o do filósofo Sócrates (469-399 a.C.), que, entre outras acusações,
recebeu a de “... não crer nos deuses em que o povo crê e sim em outras
divindades novas”.
Platão (427-347 aC), que
desenvolveu a teoria metafísica de formas (entidades abstratas que corresponde
às propriedades dos objetos particulares), também foi um dos primeiros
pensadores a considerar a ideia de criação e tentar provar a existência de Deus
Platão faz críticas severas, especialmente a Homero e Hesíodo, por terem criado
conceitos sobre deus que não existiam, Por isso, tais lendas – que eram
mescladas de elementos verdadeiros e falsos corromperiam a formação dos mesmos.
As primeiras histórias a serem contadas, deveriam ser as mais nobres, que
orientassem no sentido da virtude. Para ele, Deus estava acima de nossa
capacidade racional e, mesmo que fosse percebido, seria incomunicável. Enquanto
Aristóteles (384-322 aC) desenvolveu sua própria teoria metafísica, com o
argumento do motor do universo, que muitos de seus intérpretes têm identificado
com Deus. Especulações de Aristóteles começou uma tradição que mais tarde veio
a ser conhecido como teologia naturalista
que foi uma tentativa de fornecer uma demonstração racional da
existência de Deus com base em características do mundo natural.
O estoicismo (300 aC -300 dC) foi
caracterizado por filosófica naturalismo, incluindo a ideia de lei natural (um
sistema de direito ou a justiça pensado para ser inerente à natureza); O Deus
do estoicismo é um animal imortal e racional, perfeitamente abençoado, bom, e
providente. Os estóicos sustentam que estes e outras características de Deus -
incluindo, de acordo com Diógenes de Babilônia, a sua existência. Eles providenciam
uma série de provas da existência de Deus. Eles estão interessados em assimilar
sua teologia os deuses tradicionais do panteão, embora eles insistem também que
Deus não é antropomorfo Deus permeia todo o mundo, trazendo a razão (logos).
Epicurismo contesta
explicitamente uma série de ideias platônica e estoica. Notavelmente, como
parte de um anti-teleologismo geral, rejeita tanto a noção de um artesão
divino, o próprio Epicuro era ateu - pelo menos no sentido de que os deuses
eram para ele simplesmente projeções psicológicas de ideias éticas do homem.
Tradições medievais
O platonismo de Agostinho exerceu
uma influência duradoura sobre teólogos cristãos e foi dado renovada expressão
nos escritos do teólogo e arcebispo Anselmo de Cantuária (1033-1109), cujo
argumento ontológico manteve-se no centro da especulação filosófica sobre a
existência Deus.
Nos séculos 12 e 13, a influência
de Platão foi gradualmente substituído pelo de Aristóteles, cuja importância
filosófica foi mais claramente demonstrada nas obras de St. Tomás de Aquino
(1225-1274), o filósofo mais importante de Escolástica. Grande conquista de
Tomás de Aquino era se casar com métodos e ideias aristotélicas com a tradição
agostiniana de ver a filosofia como um aliado em vez de um adversário da
religião, proporcionando, assim, uma nova direção filosófica para Christian
teologia.
Aquino, contudo, foi apenas o
primeiro entre muitos iguais na reflexão filosófica sobre a natureza da
religião neste período. A redescoberta dos escritos filosóficos de Aristóteles
por Estudiosos islâmicos marcou o início de um período de intensa atividade
filosófica, não só nas escolas do Islã, mas também entre os judeus pensadores e
cristãos. A partir do nono atrasado ao início do século 14, os filósofos tão
diversos como a al-Farabi, Avicena, al-Ghazali, Moisés Maimônides, e John Duns
Scotus explorado razão e revelação, criação e tempo, bem como a natureza da
ação divina e humana.
Filósofos e teólogos do
Renascimento e do protestante Reforma encarado Escolástica como soldagem
altamente sofisticada, mas inutilmente especulativo da filosofia pagã e
teologia cristã que tendem a obscurecer autênticos temas cristãos. Pensadores
renascentistas rejeitou a tradição medieval em favor das fontes cristalinas da
filosofia ocidental na civilização clássica. Os reformadores enfatizou tanto a
supremacia da Escritura e a relativa incapacidade da mente humana sem ajuda de
raciocinar a respeito de Deus de uma forma confiável. Mas, apesar de ambos os
movimentos foram crítica do pensamento medieval, nem estava livre de sua
influência.
O Iluminismo
No século 17 a filosofia da
religião foi tomada em novas direções por René Descartes, na França e John
Locke, na Inglaterra. O significado de Descartes e Locke estava no fato de que
eles eram os inovadores filosóficos da auto-confissão. Em Descartes o
racionalismo (o ponto de vista que a razão é a principal fonte de conhecimento
humano), Deus é deslocado do centro de pensamento filosófico e torna
experiência sensorial o que garante da
fiabilidade da verdade. Locke mais modesto empirismo (a visão de que a
principal fonte de conhecimento humano é a experiência) levou ao desenvolvimento
de uma abordagem mais "razoável" para a religião em que a razão foi
realizada para restringir qualquer apelo à revelação divina. Evitando uma
religião mistériosa, apelou a uma "religião da natureza," universal
ou religião natural, que poderia ser estabelecido com base em proposições que qualquer
pessoa inteligente e razoável aceitaria.
Esclarecimento pensamento
iluminista da religião culminou no final do século 18 na obra do filósofo
alemão Immanuel Kant. Kant argumentou que o tempo, o espaço, o nexo de
causalidade, e substância, entre outras características de realidade são
categorias conceituais inatas através do qual a mente humana impõe a ordem na
experiência. Não pode haver conhecimento de assuntos alegadamente existentes
para além destas categorias; assim, não pode haver conhecimento de Deus e,
portanto, nenhum conhecimento teológico. Tendo assim amortizados qualquer
justificação metafísica da religião, Kant introduziu uma concepção da religião
que surgiu a partir de sua ideia de moralidade. Atos moralmente certo, ele
declarou, são as que visam a realização do bem maior (summum bonum), um estado
em que as pessoas são recompensados com a felicidade na proporção do nível de
virtude que alcançar. Mas não se pode racionalmente trazer o bem maior, a menos que alguém
acredite que um tal estado é possível, e isso só é possível na vida após a
morte eterna ordenados por Deus. A existência de Deus e da imortalidade da alma
pode ser assim "postulado" condições como racionais de moralidade,
ainda que não pode ser provado teoricamente. Desta forma, religião, para Kant,
era uma questão de razão prática, preocupado com o que as pessoas devem fazer,
e não de razão teórica, preocupado com o que as pessoas têm boas razões para
pensar que é verdade .
Filosofia da religião desde o
século 19
É uma pequena, mas significativa
etapa de postular a existência de Deus como condição de moralidade a respeito
da ideia de Deus como uma "projeção" de preocupações humanas. É um
passo que um número de pensadores após Kant-incluindo o filósofo alemão Ludwig
Feuerbach e o fundador da psicanálise austríaco Sigmund Freud -readily tomou.
Eles viam a religião como uma compensação, e, portanto, uma fuga, aspectos
infelizes da condição humana. Um exemplo notável e influente desta abordagem é
a de Karl Marx, que via a religião como "o suspiro da criatura oprimida, o
coração de um mundo sem coração e a alma de condições sem alma. É o ópio do
povo." Junto com aqueles que viram a ideia de Deus como projeção eram
pensadores, às vezes sob a influência da ciência moderna, que não aceitou nem
rejeitou a existência de Deus. O biólogo Inglês Thomas Henry Huxley cunhou o
termo agnosticismo como um nome para a visão de que não há nenhuma evidência
conclusiva a favor ou contra o existência de Deus. No entanto, muitos
cientistas, como o botânico americano Asa Gray, procurou formas de harmonizar
avanços científicos com ortodoxo cristianismo.
Formas de religião baseada na
idealismo (um movimento filosófico que salientou a espiritual ou ideacional na
interpretação da experiência) abandonou a ideia de um Deus transcendente e
identificou o divino com as atitudes ou processos totalmente imanentes.
Friedrich Schleiermacher, por exemplo, via a religião como o sentimento de
dependência absoluta ou o reconhecimento de contingência, enquanto GWF Hegel, o
maior dos idealistas, identificou a verdadeira religião com o desenvolvimento
de toda a ordem mundial. Não só é Deus na história; Deus é história. Estes
pontos de vista, muitas vezes levantadas contra mecanicistas e atitudes
utilitárias no século 19, eram atraentes por causa da religiosidade vaga, às
vezes de um caráter panteísta, que eles encorajaram.
Durante o século 20 eram
interesses filosóficos secularizada, com a consequência nas questões religiosas
foi enfraquecida. Nos anos 1920 e 30 os positivistas lógicos, e mais tarde os
não cognitivistas, declarou que metafísicas e teológicas (bem como éticos e
estéticos frases) são, literalmente, sem sentido, porque eles não podem ser
verificadas através da experiência sentido. Frases sobre as qualidades de Deus ou
sobre a natureza da experiência espiritual, por exemplo, fazer alegações sobre
entidades ou eventos que não podem ser empiricamente observados ou
demonstrados. Assim, frases como "Deus é amor" e "graça divina
funciona na alma" são vazios de conteúdo cognitivo e, portanto, nem
verdadeiro nem falso.
O abandono generalizado do
positivismo lógico nos anos 1950 e 60 (em parte devido à sua incapacidade de
explicar o significado de certas proposições científicas e verdades contra
factual), levou a um renascimento dos tradicionais metafísica e uma consequente
ressurgimento do interesse em temas do filosofia da religião que havia se
envolvido pensadores antes de Kant, como Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).
Como resultado, a filosofia contemporânea da religião, certamente, tem muito
mais em comum com a filosofia medieval do que com a filosofia do século 19, no
entanto, continua a estar enraizada na tradição mais iconoclasta de Feuerbach e
Freud.
Principais temas filosóficos
Os principais temas que surgem na
filosofia da religião tem sido moldada por questões relativas à relação entre o
ser humano da linguagem e do pensamento, por um lado e a natureza do divino,
por outro. Se é possível nem de pensar nem de falar de Deus, então é obviamente
impossível argumentar filosoficamente sobre ele. As dificuldades pode ser visto
por considerar algumas posições extremas. Se a linguagem sobre Deus ou o divino
é totalmente equivocada, em seguida, dizendo que Deus é bom ou reivindicando
saber que Deus é bom não tem qualquer relação alguma com padrões de bondade
humana. Se a linguagem sobre Deus é totalmente antropomórfico, então Deus é
reduzido a proporções humanas, eliminando qualquer referência transcendente. No
entanto, se Deus é absolutamente transcendente, é duvidoso que os seres humanos
poderiam possuir um conceito adequado dele ou formar proposições verdadeiras
sobre ele.
Enquanto os filósofos têm variado
muito em suas contas de linguagem sobre Deus (embora todos reconhecesse o uso
de metáforas e modelos de compreensão de transporte), eles geralmente tem
reconhecido que algum elemento de univocidade é indispensável se há de ser
reivindicações credíveis para raciocinar sobre a realidade de Deus. É por vezes
argumentado que tal linguagem é melhor expressa em termos negativos: Deus é
infinito (não finito), atemporal (não no tempo), e assim por diante.
Questões epistemológicas
A principal questão
epistemológica na filosofia da religião é: Deus pode ser conhecido? Esta
questão aparentemente simples rapidamente leva a problemas de considerável
complexidade. Existem duas áreas principais de debate: (1) se é possível provar
a existência de Deus e, se não, se existe, no entanto, um sentido em que a
crença religiosa é razoável-e (2) se o conhecimento de Deus é obtido de outros
do que a razão humana e experiência fontes sensorial.
Provas da existência de Deus são
geralmente classificados como quer a priori ou a posteriori, isto é, com base
na ideia de si ou com base na experiência de Deus. Um exemplo do último é a
argumento cosmológico, que apela para a noção de causalidade a concluir que ou
há uma causa primeira ou que existe um ser necessário, de quem todos os seres
contingentes derivam sua existência. Outras versões desta abordagem incluem o
apelo à contingência para o fato de que tudo o que existe não poderia ter
existido e, portanto, exige explicação e ao recurso ao princípio da razão
suficiente, que afirma que para qualquer coisa que existe, deve haver uma razão
suficiente por que ela existe. Os argumentos por Aquino conhecido como As Cinco
Vias, que o argumento do movimento, a partir de causação eficiente, de
contingência, de graus de perfeição, e por causas finais ou termina na
natureza-são geralmente considerados como cosmológica. Alguma coisa deve ser a
primeira ou motor primário, a primeira causa eficiente, o terreno necessário de
seres contingentes, a suprema perfeição que a abordagem seres imperfeitos, e o
guia inteligente das coisas naturais em direção a seus objetivos. Este, Aquino
disse, é Deus. A crítica mais comum do argumento cosmológico tem sido que o
fenômeno de que a existência de Deus é responsável por supostamente não de fato
precisa ser explicado.
O argumento do projeto também
começa a partir da experiência humana: neste caso, a percepção de ordem e
propósito no mundo natural. O argumento afirma que o universo é fortemente
análogo, em sua ordem e regularidade, a um artefato, como um relógio; porque a
existência do relógio justifica a presunção de um relojoeiro, a existência do
universo justifica a presunção de um criador divino do universo, ou Deus.
Apesar das críticas poderosas do filósofo escocês David Hume (1711-1776) - por
exemplo, que a prova é compatível com um grande número de hipóteses, tais como
o politeísmo ou um deus de potência limitada, que são tão plausível quanto ou
mais plausível do que o monoteísmo -o argumento do design continuou a ser muito
popular no século 19. De acordo com uma versão mais recente do argumento,
conhecido como design inteligente, organismos biológicos exibir um tipo de
complexidade ("complexidade irredutível") que não poderiam ter
surgido através da adaptação gradual das suas partes por meio de seleção
natural; portanto, o argumento conclui, esses organismos devem ter sido criados
em sua forma atual por um designer inteligente. Outras variantes modernas da
tentativa de argumento para fundamentar a crença teísta em padrões de
raciocínio que são característicos das ciências naturais, apelando à
simplicidade e economia de explicação da ordem e regularidade do universo.
Talvez o argumento mais
sofisticado e desafiador para o existência de Deus é o argumento ontológico,
proposta por Anselmo de Cantuária. De acordo com Anselmo, o conceito de Deus
como o mais perfeito ser -um ser superior que ninguém pode ser concebido-
implica que Deus existe, porque um ser que era de outra maneira tudo perfeito e
que não conseguiu existir seria menos grande do que um ser que Foi tudo
perfeito e que existia. Este argumento tem exercido um fascínio duradouro para
os filósofos; alguns afirmam que ele tenta "definir" Deus à
existência, enquanto outros continuam a defendê-la e desenvolver novas versões.
Pode ser possível (ou impossível)
para provar a existência de Deus, mas pode ser necessário fazê-lo para que a
crença em Deus para ser razoável. Talvez a exigência de uma prova é muito
rigorosa, e talvez haja outras maneiras de estabelecer a existência de Deus. A
principal delas é o apelo para experiência religiosa - O conhecimento direto
pessoal com Deus ou uma experiência de Deus mediada através de uma tradição
religiosa. Algumas formas de misticismo apelo à tradição religiosa para
estabelecer o significado e a adequação das experiências religiosas.
Interpretações de tais experiências, no entanto, geralmente não podem ser
verificadas de forma independente. Religiões tipicamente tentam defender as
suas crenças fundamentais, combinando probatório, moral e reivindicações
históricas, bem como aquelas que dizem respeito a espiritualidade humana.
Questões metafísicas
A IDÉIA DE DEUS
A afirmação de que existe um Deus
levanta questões metafísicas sobre a natureza da realidade e existência. Em
geral, pode-se dizer que não existe um conceito de Deus, mas muitos, mesmo
entre tradições monoteístas. As religiões abraâmicas são teísta; Deus é o
criador do mundo e aquele que a sustenta. Teísmo, com sua ênfase na igualdade
divina transcendência do universo e imanência dentro dela, constitui um ponto
médio conceitual um tanto desconfortável entre deísmo e panteísmo. Concepções
deístas do divino vê Deus como o criador de um universo que continua a existir,
sem a sua intervenção, sob os impulsos físicos que ele primeiras conferidas a
ele. No panteísmo, Deus é identificado com o universo como um todo. O teísmo em
si tem inúmeras subvariedades, como ocasionalismo, que sustenta que a única verdadeira
causa do universo é Deus; assim, todas as outras causas são simplesmente sinais
de coincidência e conjunção entre os tipos de eventos que ocorrem dentro da
ordem criada. Por exemplo, o calor não é o que faz com que a água em uma
chaleira para ferver, mas é simplesmente o que ocorre de maneira uniforme antes
que a água ferve. O próprio Deus é a causa da ebulição.
Um importante objeto de reflexão
metafísica é a natureza de Deus, ou as propriedades dessa natureza. Deus é
simples ou complexo? Se onisciência, onipotência e beleza fazem parte da
perfeição divina, o que são exatamente essas propriedades? Faz parte eternidade
intemporal da perfeição de Deus? Pode um ser onipotente que não vai ser um
triângulo de quatro lados ou mudar o passado? Será que um ser onisciente
conhecer as futuras ações de agentes livres? (Se sim, como eles podem ser
livres?) Será que um ser onisciente que é eternamente saber eterna que horas
são agora?
DEUS EO UNIVERSO
Qualquer que tenha sido a
influência da filosofia clássica na Religiões abraâmicas, eles não tem, em
geral, aceitaram a ideia grega da eternidade da matéria, mas sublinharam a
contingência do universo como a livre criação de Deus. Tem-se argumentado, mais
notavelmente e influenciado por Aquino, que nem a eternidade da matéria, nem a
doutrina da criação pode ser estabelecida pela razão; assim, a crença de que o
universo não é eterno e foi criado por Deus devem ser derivadas de revelação.
Alguns, incluindo Agostinho, têm afirmado que Deus criou o universo do ponto de
vista fora do tempo; outros afirmam que Deus, como o universo, está no tempo.
É em pontos como esses na
filosofia da religião que argumentos filosóficos têm menos a ver com o
estabelecimento da verdade de alguma proposição e mais a ver com o trabalho
fora de uma conta consistente e inteligível da doutrina religiosa. Pelo menos
desde Agostinho, filósofos nas religiões abraâmicas ter visto uma de suas
tarefas a ser a conquista de uma maior compreensão de sua própria fé. Eles
examinaram as consequências lógicas de doutrinas religiosas e procurando
estabelecer a sua coerência com as consequências de outras crenças, como ilustrado
no restante desta seção.
DEUS E AÇÃO HUMANA
A reflexão filosófica sobre a
natureza de Deus normalmente assumido que Deus é a soma de perfeição e é
onipotente e onisciente. Surgiram questões não só sobre o significado exato
dessas alegações, mas também sobre a sua coerência com as crenças generalizadas
sobre os seres humanos, principalmente a crença de que eles costumam agir
livremente e de forma responsável e deve ser responsabilizado por suas ações.
Se Deus, sendo onisciente, conhece o futuro, então Deus, presumivelmente, sabe
o que cada pessoa vai fazer no futuro. Mas se essas ações são conhecidos por
Deus, como pode a pessoa ser livre para não fazê-las? E se a pessoa não é livre
para não fazê-las, como ele pode ser responsabilizado por aquilo que ele faz?
Ainda mais difícil, talvez, é a pergunta: Se Deus é onipotente e exerce o
controle providencial sobre a sua criação, como as pessoas podem ser mais do
que marionetes?
Várias estratégias têm sido
desenvolvidas para superar ou diminuir a força de tais dificuldades. Foi
suposto, por exemplo, que Deus está fora do tempo e assim não, estritamente
falando, sabe nada de antemão. Também tem sido sugerido que Deus não sabe o que
os humanos livremente fará antes que eles realmente fazê-lo. Alguns pensadores
feita uma distinção entre a primeira causa de tudo o que acontece, o que é
Deus, e causas secundárias, incluindo os seres humanos e outras criaturas. E
alguns filósofos da religião têm se contentado com uma concepção da liberdade
humana que é consistente com causal determinismo, a ideia de que todos os eventos
e escolhas são determinadas por causas anteriormente existentes. Segundo eles,
uma ação é livre se ele é voluntário e sem coação, e uma ação pode ser
voluntária e sem coação, mesmo que é causalmente determinado. Estas questões
continuam a ser objeto de debate vigoroso entre os filósofos contemporâneos.
A ALMA EA IMORTALIDADE
A crença na vida após a morte,
que é mantido por cada um dos Religiões abraâmicas, levanta a questão
metafísica de como a pessoa humana deve ser definido. Alguma forma de dualismo
mente-corpo, seja platônico ou cartesiano, em que a mente ou alma sobrevive à
morte do corpo, tem sido favorecido por muitos teólogos. Outros afirmaram que
alguma versão do fisicalismo ou O materialismo é mais consistente com as idéias
bíblicas sobre a ressurreição do corpo. O primeiro grupo tem uma tendência a
depreciar ou subestimar a importância da forma de realização; o último grupo,
no entanto, enfrenta o problema de dar conta da continuidade da pessoa em toda
a diferença temporal entre a morte corporal e ressurreição corporal.
RELIGIÃO E MORALIDADE
Outra preocupação dos filósofos
da religião é se a moralidade é dependente de religião ou é independente dela.
Entre aqueles que tomam a antiga visão, alguns dizem que a moralidade depende
de religião na maneira em que comer depende de ter um apetite: Religião fornece
a motivação que faz com que as pessoas se comportam moralmente. Para provar
isso, no entanto, seria necessário determinar se o comportamento das pessoas
religiosas é geralmente moralmente superior ao das pessoas não-religiosas.
Outros sustentam que a moralidade depende de religião, porque a própria ideia
de moralidade só faz sentido se houver um Deus que define padrões objetivos ou
que vai premiar e punir as pessoas na vida por vir. Caso contrário, alega-se, a
moralidade é uma questão tanto de preferência individual ou de convenção
cultural ou social.
Muitos daqueles que acreditam que
a moralidade é independente da religião afirmaram que as verdades morais podem
ser adequadamente percebido através da razão, consciência, moral ou intuição.
Neste contexto, é interessante notar que aqueles que acreditam que a religião é
a base da moralidade enfrentar o seguinte dilema: se os comandos emitidos por
Deus são moralmente obrigatório, então isso é porque: (1) eles expressam
valores morais independentemente justificados, ou (2) os mandamentos de Deus
são necessariamente moralmente bom. Se a alternativa 1 é verdadeira, então a
moralidade é independente da religião. Se alternativa 2 é verdade, então o que
é moralmente bom parece depender implausibly no capricho de Deus: se Deus
ordenou a tortura de crianças humanas, então seria moralmente bom para torturar
bebês humanos. Mas isso é um absurdo. Este problema foi levantada pela primeira
vez por Platão.
De acordo com outra perspectiva,
a partir de derivados Kant, não só não é o caso de que a moralidade depende de
religião, mas na verdade o inverso é verdadeiro. Como discutido acima, na
tradição Kant, o existência de Deus e da imortalidade da alma são
"postulados da razão prática", ou condições racionais do disposto a
trazer o bem maior. Alternativamente, eles são condições de aderir
rigorosamente à lei moral, que exige que se realizar atos moralmente certo só
porque eles têm razão e não por qualquer outra razão, como a bondade ou maldade
das suas consequências. Apenas em vida após a morte eterna ordenados por Deus
tal perfeição possível.
O PROBLEMA DO MAL
Talvez a questão mais difícil a
respeito da relação entre a moral ea crença em Deus é o problema do mal. Se
Deus existe e é onipotente e perfeitamente bom, por que Deus permite que os
males terríveis, como o Holocausto? Por que qualquer mal em tudo permitido pela
divina? O problema é de origem antiga e tem sido discutido pelos filósofos e
teólogos nas religiões abraâmicas em relação à queda de homem-a expulsão, seja
literal ou metafórica, de Adão e Eva do Jardim do Éden.
Poucos (se houver) filósofos e
teólogos foram preparadas para reivindicar, com Leibniz, que o mundo existente
é o melhor de todos os mundos possíveis. Se não fosse, Leibniz argumentou, o
que razão suficiente Deus teria tido para criá-lo? Além da visão de Leibniz,
três estratégias positivas têm sido desenvolvidos. Uma salienta a importância
de livre arbítrio em contabilidade para o mal moral (resultantes de ações
humanas livres) em oposição ao mal natural (como resultado de eventos naturais,
como terremotos e pragas); ele argumenta que um mundo em que as pessoas agem
livremente, embora, por vezes, para um mau caminho, é preferível a um mundo de
autômatos que fazem apenas o que é certo. Outra estratégia sublinha a ideia de
que alguns males são uma pré-condição lógica para a existência de determinadas
mercadorias. As virtudes da compaixão, paciência e perdão, por exemplo, pode
ser desenvolvido apenas em resposta a determinadas necessidades ou fraquezas.
Um mundo que contém esses bens é melhor do que aquele em que o seu exercício e
desenvolvimento é impossível. A terceira abordagem enfatiza a "distância
cognitiva" entre a compreensão humana ea vontade de Deus, observando que
os seres humanos não podem conhecer em detalhes o que a justificação de
permissão do mal de Deus pode ser. É possível, é claro, ao combinar estas três
posições, ou elementos delas, na tentativa de oferecer uma resposta global para
o problema do mal.
Alguns pensadores têm abordado
males más, certas ou, na direção oposta. Eles argumentaram que o mal não
apresenta um problema grande para o teísmo, mas que ele fornece um argumento
para um vida após a morte em que as injustiças e as desigualdades da vida
presente forem sanadas.
O DEUS RELIGIOSO E O DEUS DA
FILOSOFIA
Desde o tempo dos homens Pascal
ter temido que o "Deus" adorado por crentes e o "Deus"
contempladas pelos filósofos eram de algum modo diferente. O primeiro foi
pessoal, historicamente ativo, lento para a ira e abundante em mercê: o último
foi duvidosamente capaz de ser descrito em termos pessoais a todos, e infinito,
de tal forma que a confundir a imaginação.
Antes de abordar a questão da
relação entre as diferentes crenças envolvidas, pelo menos uma coisa é clara:
as preocupações e os problemas dois conceitos, e não dois deuses. Pode-se
pensar que a única maneira de fazer progresso é discutir o próprio Deus, em vez
de noções humanas: em última análise, estão interessados em que responde às
nossas noções, e não apenas nas noções em si mesmos.
UMA RESPOSTA AO ATEISMO:
RELIGIÃO E COMPORTAMENTO: SALMO
14
A religião é uma grande
fomentadora e reguladora de nosso comportamento, aspirações e construções. Ela
está presente, ainda que nem sempre de modo consciente, em nossas perspectivas
e, conseguintemente, na leitura que fazemos da realidade. Portanto, a “religião
é uma realidade inescapável da vida
religião é uma realidade inescapável da vida. Todos os homens tem algo
que os preocupa de maneira última, e seja esta qual for nos leva a Deus” . A
religião está as . A religião está associada às nossas necessidades últimas que
afetam determinantemente as nossas decisões presentes. Somos seres
essencialmente religiosos.
Este Salmo, de forma semelhante
ao Salmo 10, reflete a situação de uma sociedade na qual o mal parece imperar,
sendo predominante a corrupção, a maldade e a atitude arrogante que
ridiculariza o humilde na sua confiança em Deus. O fundamento desse
comportamento é o de um ateísmo prático e insensato que, num ato de fé,
acredita na indiferença e impotência divinas.
Os hebreus pensavam em termo de experiência subjetiva, e não
objetiva como uma observação científica excessiva. Era essencialmente o
homem inteiro, com todos os seus atributos físicos, intelectuais e
psicológicos, de que se ocupava o pensamento hebreu, onde o coração era
concebido como o centro governador de todos esses aspectos Assim como o coração
no sentido físico é o ponto de origem e de força propulsora da circulação do sangue,
assim também, espiritual e eticamente ele é a fonte da mais elevada vida do
homem, a sede de sua autoconsciência, de seu relacionamento com Deus, de sua
subserviência à Sua lei, enfim, de toda a sua natureza moral e espiritual.
Portanto, toda a sua vida racional e volitiva tem seu ponto de origem no
coração e é governada por ele.
O ímpio, no entanto, por meio de
um solilóquio, alimenta cotidianamente o seu coração com a afirmação de que
Deus não existe. Ele fortalece o seu coração e a sua mente em sua
incredulidade. Tal conceito determina a sua cosmovisão e comportamento. Toda a
sua estrutura de pensamento e sentimento passa por esse filtro determinante: o
mundo se limita à matéria. A vida dentro da perspectiva da negação de Deus
perde todo o sentido teleológico e, por isso mesmo, termina por perder o
sentido existencial. Se não há Deus, não há sentido na história, e portanto nas
nossas vidas, o que vale é o nosso hoje e, mesmo assim, nem sabemos bem o que
vale, visto que nada faz sentido. A terrível geografia da humanidade termina na
cova, para onde tudo converge e se cala definitivamente. Este é o modo de viver
que resta ao insensato descrito neste salmo.
Segundo as Escrituras a negação
da existência de Deus diante de todo o seu testemunho manifestado na Criação é
uma atitude ímpia, insana, desprovida de todo e qualquer elemento de
racionalidade, ainda que o ateu dendê a demonstrar contrário. Tal impiedade se
mostra ainda mais evidente quando contrastada com a conclusão do Salmo 13,
quando o salmista em meio a grande angústia pede a Deus que ilumine os seus
olhos e, agora, após isso, pode testemunhar: “Cantarei ao Senhor, porquanto me tem feito muito
bem” (Sl 13.6). A negação de Deus é um atestado de total obscuridade espiritual
e insensibilidade para com o testemunho de sua existência e cuidado.
Não podemos compreender
plenamente a Deus em toda a sua grandeza, mas que há certos limites dentro dos
quais os homens devem manter-se, embora Deus acomode à nossa tacanha capacidade
toda declaração que faz de si mesmo. Portanto, somente os estultos é que buscam
conhecer a essência de Deus.
O não investigar é um mal em si
mesmo. Um bom princípio é examinar o que se nos apresenta como realidade, não
nos deixando seduzir e guiar por nossas inclinações ou pelas tendências
massificantes. Podemos ser conduzidos simplesmente por princípios que nos
agradam sem verificar a sua veracidade. O fim disso pode ser trágico. Assim
sendo, por mais auto-eloquentes que possam se configurar aspectos da chamada
realidade, precisamos examiná-los antes de os tomarmos como pressupostos para a
aceitação de outras declarações também reivindicatórias. Há o perigo de
formarmos a nossa cosmovisão baseada em um mosaico de peças promíscuas,
contraditórias e excludentes. Por isso o salmista declara: “A salvação está
longe dos ímpios, pois não procuram os teus decretos” (Sl 119.155).
Previamente devemos destacar que
Deus por diversas vezes recriminou severamente o seu povo devido a essa ignorância
culposa. Por meio de Isaías. Ele faz uma analogia extremamente forte para
ilustrar a nossa situação. Deus toma dois animais difíceis de trato, o boi e o
jumento. Mostra a obtusidade e a teimosia e a dificuldade de condução destes animais
dão-se pela sua própria natureza; no entanto, assim mesmo, eles sabem
reconhecer os seus donos, aqueles que os alimentam. O homem, por sua vez, como
coroa da criação, cedendo ao pecado perdeu totalmente seu discernimento
espiritual, já não reconhecemos nem mesmo o nosso Criador; antes lhe voltamos
as costas e prosseguimos em outra direção.
Esse conhecimento envolve a
capacidade de discernir (Sl 4.4), experimentar (Sl 9.11; 20.7; 25.4.14; 119.75;
139.1,2,4; 139.14; ver Sl 16.11); pensar/perceber (Sl 35.8), perfeito
conhecimento (Sl 37.18; 44.21; 50.11; 69.5; 94.11; 103.14; 139.23; 142.3),
conhecimento íntimo e pessoal (Sl 51.3), intimidade/proximidade (Sl 55.13;
88.18), compreender (Sl 73.16), aprender (Sl 78.3), ensinar (Sl 90.12), fazer
notório/manifestar (Sl 98.2; 103.7; 145.12).
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a dúvida sobre Deus e sobre você Mesmo; Ultimato 2008.
CLARK, Gordon H. Em defesa da
teologia. Brasília, DF: Monergismo, 20109,
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Trágico da Vida, nos homens e nos povos. São Paulo, Martins Fontes, 1996. Em
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Religião, o pensamento do homem ocidental e o problema de Deus. Petrópolis,
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Rosino (org.). Deus na Filosofia do Século XX. São Paulo, Loyola, 1998
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Religião. São Paulo, Paulinas, 1991.
TILGHMAN, B. R. Introdução à
Filosofia da Religião, São Paulo, Loyola, 1996.
[1]
Epistemologia (do grego ἐπιστήμη [episteme]:
conhecimento científico, ciência; λόγος [logos]: discurso, estudo de) é o ramo
da filosofia que trata da natureza, etapas e limites do conhecimento humano,
especialmente nas relações que se estabelecem entre o sujeito e o objeto do
conhecimento. A epistemologia estuda a
origem, a estrutura, os métodos e a validade do conhecimento, e também é
conhecida como teoria do conhecimento.
[2] A etiologia é a ciência
voltada para o estudo de causalidade.
[3]
No grego clássico existiam os termos ‘ateismo’ (“sem deus” ou “abandonado pelos
deuses”; “irreligiosidade”, “incredulidade”, “impiedade”.
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